Tiempo estimado de lectura: 6 - 8 minutos
Autor: Dr. Stephen E. Jones
https://godskingdom.org/blog/2026/01/ecclesiastes-part-25-factoring-uncertainty/
Eclesiastés 9: 10 dice:
10 Todo lo que te viniere a la mano para hacer, hazlo según tus fuerzas; porque en el Seol, adonde vas, no hay actividad, ni trabajo, ni conocimiento, ni sabiduría.
Sea cual sea la tarea o el proyecto que tengas por delante, dedícale toda tu atención. Completa todo lo que puedas mientras vivas. Cualquier proyecto inacabado al final de tu vida seguirá inacabado. ¿Por qué? Porque la vida es finita, no porque los resultados estén garantizados. Vivir a medias no es sabiduría.
El versículo enfatiza la mano. La sabiduría no es mera contemplación o filosofía. Se vive, se pone en práctica y se hace. Que nuestro entendimiento sea limitado no significa que debamos vivir una vida paralizada. No podemos controlar completamente los resultados, pero somos responsables del esfuerzo.
Pablo replantea el trabajo teológicamente en Colosenses 3: 23, 24.
23 Todo lo que hagáis, hacedlo de corazón, como para el Señor y no para los hombres, 24 sabiendo que del Señor recibiréis la recompensa de la herencia. Es a Cristo el Señor a quien servís.
Cristo es el empleador; los amos humanos son secundarios; la recompensa viene de Dios, no del sueldo.
Pablo repite esto en Efesios 6: 7, 8,
7 Con buena voluntad, sirvid, como al Señor y no a los hombres, 8 sabiendo que el bien que cada uno haga, eso recibirá del Señor, sea siervo o sea libre.
Mientras que Koheleth da urgencia, Pablo ofrece una orientación cristocéntrica para la clarificación. Nos dice para quién trabajamos en última instancia y por qué es importante el esfuerzo incondicional incluso cuando los resultados son injustos.
Koheleth fundamenta su exhortación en la mortalidad: «No hay actividad, ni planificación, ni conocimiento, ni sabiduría en el Seol». Esto no niega la teología de la resurrección; es una declaración de límites. Esta vida es el escenario de la acción. Las oportunidades están limitadas por el tiempo y terminan en la tumba. Lo que no se haga ahora, no se hará aquí en absoluto. Sin embargo, Pablo añade significado y valor a todo trabajo que se realiza «como para el Señor y no para los hombres». Así es como el trabajo terrenal trasciende las limitaciones de la mortalidad.
Resurrección del Seol
Koheleth no niega la resurrección; insiste en que esta vida es el único ámbito de actividad terrenal. El Seol (la tumba) no es el final de la historia. En el libro más antiguo de la Biblia, incluso anterior al propio Moisés, Job 19: 25-27 habla de la resurrección, diciendo:
25 En cuanto a mí, yo sé que mi Redentor vive, y al final se levantará sobre el polvo. 26 Y después de deshecha esta mi piel, en mi carne he de ver a Dios; 27 a quien yo mismo veré, y a quien mis ojos verán, y no otro…
Más tarde, el rey David escribió proféticamente sobre sí mismo y Jesucristo en el Salmo 16: 10:
10 Porque no abandonarás mi alma en el Seol,
Ni permitirás que tu Santo vea corrupción.
David no negó que su alma iría al Seol. Sin embargo, sabía que no sería abandonado allí. En otras palabras, su tiempo en el Seol sería limitado. Así lo dice el sermón pentecostal de Pedro en Hechos 2: 29-35:
29 Hermanos, puedo deciros con confianza acerca del patriarca David, que murió y fue sepultado, y su sepulcro está con nosotros hasta el día de hoy… 31 Él miró hacia adelante y habló de la resurrección de Cristo, que no fue abandonado en el Hades, ni su carne sufrió corrupción. 32 A este Jesús Dios lo resucitó, de lo cual todos nosotros somos testigos… 34 porque no fue David quien ascendió al cielo, sino que él mismo dice: «El Señor dijo a mi Señor: “Siéntate a mi diestra, 35 hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies”».
La palabra hebrea Seol se traduce en el Nuevo Testamento griego como Hades, el lugar de los muertos. Sin embargo, esta palabra griega no debía interpretarse según el pensamiento griego, sino según el concepto hebreo de Seol. Ambos términos se traducen a menudo al español como «infierno (hell)», que es una palabra del inglés antiguo que significa «cubierta» (de ahí que, un casco (helmet) cubre la cabeza; también, «infierno (helling, montón) de patatas» significaba guardarlas en una bodega subterránea). La palabra se redefinió posteriormente para significar un lugar de fuego y tortura, algo ausente en el Seol hebreo.
El alma de David y la de Jesús fueron al Seol. Ninguno de los dos fue torturado en el fuego. Para explicar esto, teólogos posteriores enseñaron (sin pruebas bíblicas) que había dos compartimentos en el «infierno»: uno relativamente agradable para los creyentes y un foso de tortura para los incrédulos.
Las Escrituras nos dicen que el CUERPO de Jesús fue al sepulcro (Mateo 27: 58-60), su ALMA al Hades (Hechos 2: 27) y su ESPÍRITU a Dios (Lucas 23: 46). La muerte es un retorno, y al morir, cada una de nuestras tres partes regresa a su punto de origen para esperar su reencuentro en la resurrección.
Previendo la resurrección, Daniel 12: 2 describe la muerte y la resurrección de esta manera:
2 Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, éstos para vida eterna, y otros para vergüenza y confusión perpetua.
Aquí, como en muchos pasajes bíblicos, la muerte es dormir en el Seol antes de despertar en la resurrección corporal. Esto presupone que el alma es la sede de la identidad y la conciencia personal. Pablo modifica esto más adelante para mostrar que cuando somos engendrados de arriba, se crea un segundo ser llamado el "nuevo hombre", que es un ser espiritual, no un ser anímico. Pero esto va más allá del horizonte de Koheleth.
Los ganadores
Eclesiastés 9: 11 dice:
11 Volví a ver debajo del sol, que ni es de los ligeros la carrera, ni de los valientes la guerra, ni de los sabios el pan, ni de los prudentes las riquezas, ni de los elocuentes el favor; porque tiempo y ocasión a todos les sobreviene.
Koheleth ataca la creencia de que el mundo funciona como una máquina moral o mecánica, donde se puede esperar que la competencia se vea recompensada con la victoria. La política a menudo interfiere con la meritocracia. La sabiduría es ignorada o rechazada por los necios que conservan el poder o la autoridad. Y al final, la muerte los alcanza a todos por igual, «porque el tiempo y la casualidad los alcanzan a todos»; es decir, el tiempo incontrolable y las circunstancias imprevistas están siempre presentes.
En términos bíblicos, los resultados son gobernados por Dios, pero los humanos los experimentan como contingencia (eventualidad). Desde abajo, la Providencia divina se percibe como casualidad o azar. Koheleth no concluye: deja de correr; deja de luchar; deja de pensar. Concluye: no confíes en los resultados; no asumas que una causa justa triunfará; y no juzgues el fracaso como incompetencia.
Eclesiastés 9: 11 enseña que la habilidad y la virtud no garantizan el éxito, porque la vida se desarrolla a través de tiempos y circunstancias incontrolables, humillando toda confianza humana en los resultados.
Incertidumbre en la vida
Koheleth profundiza aún más el argumento de 9: 11. No sólo los resultados son inciertos, sino que el momento de la crisis en sí es incognoscible. Eclesiastés 9: 12, 13 dice:
12 Además, el hombre no conoce su tiempo; como los peces presos en una red traicionera y las aves atrapadas en una trampa, así los hijos de los hombres quedan atrapados en un tiempo malo cuando cae de repente sobre ellos. 13 También llegué a ver esto como sabiduría debajo del sol, y me impresionó.
Los mortales no son retratados como animales insensatos, sino como criaturas sujetas a fuerzas inconcebibles. La frase «un tiempo malo» no significa principalmente maldad. Aquí, «mal» se refiere a desastre, catástrofe o circunstancias adversas. En otras palabras, la calamidad suele llegar sin previo aviso, a menos que vaya acompañada de advertencias proféticas. Pero los profetas suelen ser ignorados por todos, salvo por un pequeño remanente.
Koheleth desmantela la presunción y la confianza en la previsión, pero no promueve el fatalismo. Más bien, insiste en que la humildad es la única postura honesta ante el tiempo. Así también leemos en Santiago 4: 13-16:
13 ¡Vamos!, los que decís: «Hoy o mañana iremos a tal o cual ciudad, pasaremos allí un año, haremos negocios y ganaremos dinero». 14 Sin embargo, no sabéis cómo será vuestra vida mañana. Sois sólo vapor que aparece por un momento y luego se desvanece. 15 En cambio, deberíais decir: «Si el Señor quiere, viviremos y haremos esto o aquello». 16 Pero ahora os jactáis en vuestra arrogancia; toda jactancia así es mala.
El versículo 12 podría llevar a la desesperación. Por eso, el versículo 13 insiste en que la sabiduría sigue siendo valiosa, incluso si no garantiza reconocimiento ni recompensa bajo el sol. Sin embargo, planificar el futuro debe hacerse con la comprensión de que la Providencia de Dios probablemente incluye circunstancias imprevistas. Los mortales no pueden prever la calamidad ni controlar el tiempo; sin embargo, la sabiduría sigue siendo significativa incluso en un mundo gobernado por la premonición y la incertidumbre.

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