ECLESIASTÉS - Parte 14: CONSECUENCIAS DE LA MORTALIDAD, Dr. Stephen Jones (GKM)

 

Fecha de publicación: 01/09/2026
Tiempo estimado de lectura: 7 - 9 minutos
Autor: Dr. Stephen E. Jones
https://godskingdom.org/blog/2026/01/ecclesiastes-part-14-consequences-of-mortality/

 

Koheleth pasa ahora del tiempo y la mortalidad a las consecuencias de la vida bajo el sol, ya que Adán fue condenado a muerte (mortalidad) por su pecado. Eclesiastés 4: 1 dice:

1 Volví a observar todos los actos de opresión que se cometían bajo el sol. Y vi las lágrimas de los oprimidos, y que no tenían a nadie que los consolara [menachem] ; y del lado de sus opresores estaba el poder, pero no tenían a nadie que los consolara [menachem].

Koheleth comienza con una sombría observación: «He visto…». La opresión es sistémica, no excepcional; las víctimas lloran, pero no tienen consuelo; el poder reside constantemente en los opresores. La repetición de «sin consuelo» enfatiza no sólo el sufrimiento, sino también el abandono. La justicia demorada (3: 16-17) es justicia negada durante su vida «bajo el sol». Se supone que los gobiernos deben proteger a los oprimidos y hacer justicia a las víctimas del crimen (pecado), pero la corrupción es rampante, los sobornos favorecen a los ricos, y la persona promedio debe luchar en guerras para proteger la impiedad.

Un menajem (el que consuela) es alguien que nachams (consolar). En español moderno, consuelo significa alivio emocional, pero en las Escrituras, consuelo significa alivio judicial, restauración de la posición y vindicación ante un tribunal. Vemos muchos ejemplos de esto en el libro de Isaías (por ejemplo, Isaías 40: 1, «Consuela a mi pueblo»). La Septuaginta traduce esto al griego como parakalōn, «el que llama, exhorta, aboga, intercede». Es un abogado defensor en un tribunal.

Así que Koheleth decía que se les negaba justicia al pueblo oprimido, y que nadie estaba disponible ni dispuesto a defender sus derechos ante un tribunal. Nadie defendía su caso. Nadie los defendía. Si eran culpables, no tenían a nadie que les aconsejara y les mostrara cómo obtener misericordia o justificación.

En un nivel más profundo, Koheleth lamentaba que el Espíritu Santo, conocido como el "Consolador" (Parakletos), aún no estuviera presente para revelar el camino de la justificación. La misericordia estaba incorporada en la Ley, pero era oscura y requería la revelación del Nuevo Pacto para comprenderla lo suficiente como para usarla como defensa.

La opresión en sí misma es consecuencia del pecado de Adán. Cuando Adán pecó, fue sentenciado a muerte, pero la misericordia de Dios la pospuso por 930 años (Génesis 5: 5). Por lo tanto, la muerte se transformó (por el tiempo) en mortalidad para permitirles reproducirse y no ver la extinción. Sin embargo, la mortalidad los separó del Árbol de la Vida e hizo a la humanidad corruptible; de ​​ahí la opresión. La pregunta eterna, entonces, era cómo recuperar la posición correcta ("justicia") ante la Ley, cómo encontrar justificación en el Tribunal Divino y cómo recuperar la inmortalidad que Adán perdió.

El papel del Consolador divino es crucial. Sin la intercesión del Espíritu Santo como nuestro Consejo de Defensa, ¿cómo sabríamos cómo responder al gran Acusador de los hermanos? El Acusador es el Fiscal en el Tribunal Divino. Está facultado por la Ley a causa del pecado del hombre, porque Dios no absolverá al culpable sin la solución prescrita. Esa solución se basa en el hecho de que Cristo dio su vida para pagar por el pecado del mundo. 1ª Juan 2: 1-2 dice :

1 Hijitos míos, les escribo estas cosas para que no pequen. Y si alguno peca, tenemos un abogado ante el Padre, a Jesucristo el justo; 2 y Él mismo es la propiciación [expiación] por nuestros pecados; y no sólo por los nuestros, sino también por los de todo el mundo.

Quienes apelan al Juez por estos motivos (fe en Cristo y su pago de la deuda) pueden alegar que su Redentor ya ha pagado la deuda. Por lo tanto, si el Juez no ha recibido ese pago, debe tratar con el Redentor, quien ahora es responsable de esa deuda. Este es el secreto que nuestro Consejo de Defensa nos ha revelado claramente en el Nuevo Testamento.

 

Felicitando a los muertos

Eclesiastés 4: 2, 3 dice:

2 Así que felicité más a los muertos que ya murieron que a los vivos que aún viven. 3 Pero mejor que ambos es el que nunca ha existido, que nunca ha visto la mala actividad que se hace debajo del sol.

Koheleth impacta al lector. Los muertos están mejor que los vivos; los no nacidos son mejores que ambos. Esto no es teología suicida, sino un lamento. No es una verdad real, sino una verdad aparente. Koheleth dice que un mundo que aplasta a los débiles está tan destrozado que la no existencia parece preferible. Esto es un lamento, no una doctrina.

La razón principal de este pesimismo se da en Eclesiastés 4: 4:

4 He visto que todo trabajo y toda habilidad que se realiza son fruto de la rivalidad [qinʾāh] entre un hombre y su prójimo. Esto también es vanidad y afán de lucro.

Este sustantivo (¿rivalidad?) significa celo, celos, envidia, pasión feroz. En el versículo 4, el sentido subyacente es la competencia impulsada por la envidia. Las personas intentan obtener ventaja sobre sus vecinos para aumentar su cuota de mercado y su riqueza, incluso si eso los destruye. Su trabajo no se basa en el amor.

Koheleth acaba de describir la opresión (4: 1-3) y la injusticia sistémica. Ahora expone lo que impulsa el trabajo en tales sistemas. El trabajo no se basa principalmente en la provisión o el servicio, sino en superar al prójimo. Así, el trabajo se vuelve comparativo y el éxito genera resentimiento; sin embargo, el logro no produce yitrôn (un excedente duradero), porque es «vanidad» (temporal, como una ráfaga de viento). Esto explica por qué el trabajo se siente vacío incluso cuando se logra el éxito.

 

Qin'ah y Caná

Para un ejemplo del uso de la qin'ah [ardor, celo, celos] como motivación positiva en el trabajo, véase cómo Jesús limpió el templo de su mercancía en Juan 2: 14-22. Los versículos 16 y 17 dicen:

16 Y a los que vendían palomas les dijo: Quitad esto de aquí; no hagáis de la casa de mi Padre un lugar de negocio. 17 Sus discípulos recordaron que estaba escrito [in Psalm 69: 9]: El celo por tu casa me consumirá.

Ciertamente existía una intensa rivalidad (o competencia) entre Jesús y los sacerdotes del templo en cuanto a sus negocios. Cada uno, por supuesto, creía que sus propios negocios eran justos. La diferencia radicaba en que los sacerdotes profanaban el templo para recaudar fondos, mientras que el motivo de Jesús era santificarlo.

Este incidente es de particular interés, pues ilustra lo que acababa de ocurrir en el segundo capítulo de Juan, cuando Jesús convirtió el agua en vino en las bodas de Caná (Kanā). El nombre probablemente no deriva directamente de qin'ah, sino de qāneh, «caña». No obstante, las Escrituras suelen usar homónimos como un juego de palabras teológico.

Por ejemplo, Mateo 2: 23 dice:

23 y vino y habitó en una ciudad llamada Nazaret. Esto sucedió para que se cumpliera lo dicho por los profetas: «Será llamado Nazareno».

Aquí no se cita a ningún profeta en particular, ya que no se cita ninguna referencia específica del Antiguo Testamento. En cambio, Mateo usa un juego de palabras con la palabra hebrea nezer, «rama», como en Isaías 11: 1.

1 Entonces un retoño brotará del tronco de Isaí, y un vástago [nezer] de sus raíces dará fruto.

Nazaret probablemente significa "Ciudad Rama". Formaba parte del movimiento radical de colonos de aquella época, donde los judíos se asentaron en la cima de una colina en Samaria. Es posible que intentaran legitimar su ciudad al referirse a ella como una "rama" de la propia Judea. Pero según Mateo, el nombre de la ciudad se debía a profecías mesiánicas. Por lo tanto, se decía que Jesús era el cumplimiento de la "rama" en el árbol genealógico de Jesé y su hijo, el rey David.

 

El trabajo de los necios

Eclesiastés 4: 5, 6 dice:

5 El necio cruza sus manos y devora su propia carne. 6 Mejor es una mano llena de descanso [naḥat, “quietud, reposo, contentamiento”] que dos puños llenos de trabajo y afán desesperado.

El necio se cruza de brazos es un modismo hebreo que significa negarse a asumir responsabilidades. Si el trabajo se basa en la rivalidad y la competencia impulsada por la envidia, ¿deberíamos decidir no trabajar en absoluto? Quien hace esto "consume su propia carne", un modismo que se refiere a la ociosidad autodestructiva. Koheleth dice que escapar de la rivalidad sin hacer nada no es sabiduría. Es autodestrucción lenta.

Koheleth ofrece entonces un tercer camino: ni rivalidad ni resignación, sino "un puñado de descanso". Muestra suficiencia, no exceso. Esto no es pereza, sino trabajo mesurado y libre de envidia. En contraste, "dos puños llenos de trabajo" sugiere aprovechar al máximo la competencia. El sabio consejo de Koheleth es trabajar sin envidia y sin dañar al prójimo, aun sabiendo que cualquier ganancia obtenida no perdurará más allá de la muerte.