ECLESIASTÉS - Parte 13: HOMBRES Y BESTIAS, Dr. Stephen Jones (GKM)

 

Fecha de publicación: 01/08/2026
Tiempo estimado de lectura: 6 - 8 minutos
Autor: Dr. Stephen E. Jones
https://godskingdom.org/blog/2026/01/ecclesiastes-part-13-men-and-beasts/

Eclesiastés 3: 18-21 dice:

18 Me dije a mí mismo respecto a los hijos de los hombres: «Dios ciertamente los ha probado para que vean que no son más que bestias». 19 Pues el destino de los hijos de los hombres y el de las bestias es el mismo. Como muere uno, muere el otro; de hecho, todos tienen el mismo aliento, y no hay ventaja para el hombre sobre la bestia, pues todo es vanidad. 20 Todos van al mismo lugar. Todos salieron del polvo y todos vuelven al polvo. 21 ¿Quién sabe que el aliento del hombre asciende hacia arriba y el aliento de la bestia desciende hacia abajo, a la tierra?

La comparación con las bestias es deliberadamente provocativa. Ataca el orgullo, la sensación del hombre de que, aunque condenado a muerte, sigue siendo superior a las bestias. Habiendo sido vendido al suelo, está sujeto al mismo destino que las bestias. La prueba de Dios despoja de toda ilusión de permanencia, aparte de la fe en el Único que puede (y quiere) devolver a la humanidad a su condición original y exaltada.

Koheleth no niega la imagen de Dios (Génesis 1: 26); confronta la arrogancia humana a la luz de su mortalidad actual. Sin la fe en Cristo, el hombre no tiene ninguna razón genuina para pensar que es mejor que una bestia. Comparten el mismo destino, el mismo aliento (ruach, “aliento, espíritu”) y están hechos del mismo material (polvo). Por eso, la sentencia de Dios sobre Adán fue: “Porque polvo eres, y al polvo volverás” (Génesis 3: 19).

 

Almas vivientes

Ese "polvo" originalmente albergaba la gloria de Dios, pues el propósito de la Creación era expresar materialmente la Gloria del Cielo. El pecado eliminó esa Gloria, dejando a Adán y a toda la humanidad en una situación tan similar a la de las bestias. En lugar de gobernar a las bestias de la Tierra, se sometió a ellas.

No hay nada de malo con el polvo, pues Dios lo declaró «muy bueno» (Génesis 1: 31). Sin embargo, el polvo sin el Espíritu Santo es sólo polvo. El hombre fue creado como «un alma viviente» (Génesis 2: 7), pero los animales también tienen alma. Génesis 1: 21 dice (literalmente): «Dios creó los grandes monstruos marinos con todo ser viviente [nephesh ḥayyāh, «alma viviente»] que se mueve». Es la misma terminología que se usa en Génesis 2: 7 para referirse al hombre.

El alma del hombre no lo distingue de la Creación. Lo identifica con ella. Y afirmar que el hombre tiene un alma inmortal es una ilusión, pues «el alma que pecare, esa morirá» (Ezequiel 18: 4). Cuando el hombre muere, no sólo muere el cuerpo, sino también el alma, porque esta es carnal.

La Ley, por lo tanto, prohíbe consumir sangre con el argumento de que “el alma [nephesh] de la carne está en la sangre”. Una mejor manera de expresar esto es: “el alma carnal está en la sangre”. Por lo tanto, Pablo personifica el alma como un yo interior (sede de la conciencia) en 1ª Corintios 2: 14, donde a menudo se traduce como “un hombre natural”. El griego dice psychikos, “anímico”, de la palabra psyche, “alma”. El hombre anímico es aquel que desciende de Adán, la primera “alma viviente”. En otra parte, Pablo lo llama el “viejo hombre” (KJV) o el “viejo yo” (NASB). Pablo dice que somos nuevas criaturas en Cristo, y nuestro “nuevo hombre” es el que fue engendrado por el Espíritu Santo al creer en el evangelio.

Este “nuevo hombre” nos distingue de las bestias. Conduce a un segundo nacimiento. Pero, sabiendo que el alma fue condenada a muerte, debemos transferir nuestra identidad del alma carnal a la nueva entidad espiritual. Mediante esta transferencia, evitamos las consecuencias de la pena de muerte, diciendo: “No soy hijo de Adán, sino una entidad diferente que no fue engendrada por el hombre original de pecado”.

 

Espíritu y aliento

Lo que distingue al hombre no es el alma, sino el espíritu (ruach, «aliento, espíritu»). Tiene dos significados; por lo tanto, los traductores lo traducen de forma diferente según sus creencias o preferencias. El aliento en sí es terrenal y se da tanto a hombres como a animales. El espíritu, sin embargo, trasciende el ámbito terrenal. Cuando el Espíritu Santo sopla sobre nosotros, un nuevo hombre es engendrado en nuestro espíritu (humano) por la semilla incorruptible e inmortal de la Palabra (1ª Pedro 1: 23). Este nuevo hombre es inherentemente incorruptible e inmortal.

Aunque Koheleth no afirma saber si el espíritu del hombre y el de los animales van a lugares diferentes (al morir), implica que existe una diferencia cualitativa entre estos dos espíritus. En mi opinión, los animales tienen aliento; el hombre tiene espíritu, pero este está sujeto al reino anímico, habiendo cedido su poder original a la tierra. El remedio es tener fe en Cristo, mediante la cual el Espíritu Santo engendra a «Cristo en vosotros, la esperanza de gloria» (Colosenses 1: 27).

La frase «ninguna ventaja» invoca explícitamente de nuevo yitrôn («ganancia, excedente»). En la muerte, no hay excedente que distinga a los humanos de los animales. Todo aprendizaje, cultura, sabiduría, justicia y logros se desmoronan en la tumba cuando «al polvo volverás» (Génesis 3: 19).

Koheleth no niega que el espíritu humano regrese a Dios cuando el alma y el cuerpo mueren. Sin embargo, la muerte es un regreso. El CUERPO regresa al polvo; el ALMA regresa al sueño (inconsciencia); el ESPÍRITU regresa a Dios. Koheleth lo reconoce más adelante en Eclesiastés 12: 7:

7 Y el polvo volverá a la tierra, como era, y el espíritu volverá a Dios que lo dio.

No menciona el estado del alma. Sin embargo, vemos el gran ejemplo de Cristo mismo, cuyo cuerpo fue sepultado en la tumba de José (Mateo 27: 59, 60); su alma no fue abandonada en la tumba («seol», Salmo 16: 10; «hades», Hechos 2: 31), y encomendó su espíritu a Dios (Lucas 23: 46). Cada parte regresó a su punto de origen. La resurrección posterior reconstituye las tres partes de una manera nueva que manifiesta la Gloria del Cielo para cumplir el propósito de la Creación misma.

 

¿Por qué se retrasa la justicia?

Los versículos 18-21 responden a la pregunta de los versículos 16 y 17: Si Dios juzga, ¿por qué persiste la injusticia? Koheleth responde: los humanos son mortales, el tiempo retrasa el juicio y no están capacitados para administrar la justicia plenamente.

El juicio pertenece a Dios porque los humanos son polvorientos y falibles. Los jueces terrenales ciertamente están llamados a administrar justicia por la Ley de Dios, pero en la práctica, las Leyes de Dios generalmente se han dejado de lado en favor de las leyes humanas ("tradiciones"). En segundo lugar, incluso los jueces piadosos son incapaces de impartir justicia en los asuntos más graves, como el asesinato, el secuestro o la violación (delitos castigados con la pena de muerte). Por lo tanto, la pena de muerte delega el juicio al Gran Trono Blanco, quien es el único que puede impartir verdadera justicia.

 

El veredicto final

Eclesiastés 3: 22 concluye:

22 He visto que nada es mejor para el hombre que ser feliz en sus actividades (obras), pues esa es su suerte [heleq, “porción, asignación”]. Pues ¿quién lo llevará a ver lo que sucederá después de él?

Koheleth nuevamente fundamenta su conclusión en la observación (“He visto”). Ha examinado el tiempo (3: 1-15), la injusticia (3: 16-17) y la mortalidad (3: 18-21). Su conclusión no es teología especulativa, sino una observación realista de las limitaciones del hombre.

Cuando dice: «Nada es mejor…», esta frase significa: Dadas las limitaciones humanas, esta es la sabiduría suprema. Asume, por supuesto, que las actividades del hombre se ajustan a las Leyes de Dios y a su llamado particular en la vida. No intentes controlar lo que está más allá de tu conocimiento y sabiduría. Confórmate con las limitaciones mortales.

Deuteronomio 29: 29 dice:

29 Las cosas secretas pertenecen al Señor nuestro Dios, pero las reveladas son para nosotros y para nuestros hijos para siempre, para que cumplamos todas las palabras de esta ley.

Ser feliz no significa enorgullecerse de los logros, asegurar un legado ni extraer significado del propio esfuerzo. Significa recibir el trabajo como un regalo de Dios y disfrutar el momento sin exigir permanencia. Esto es alegría en la humildad, estar contento con las limitaciones. Como diría Pablo: «No os afanéis por nada» (Filipenses 4: 6). De nuevo, dice en Filipenses 4: 11: «He aprendido a contentarme, cualquiera que sea mi situación».

Eclesiastés 3: 22 enseña que, dado que los humanos no pueden saber ni controlar lo que viene después de ellos, la sabiduría consiste en recibir el trabajo y el gozo diarios como una porción dada por Dios dentro del tiempo.