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ECLESIASTÉS - Parte 8: TEMPORADAS DE EMOCIÓN Y BÚSQUEDA, Dr. Stephen Jones (GKM)

 


Fecha de publicación: 01/02/2026
Tiempo estimado de lectura: 6 - 8 minutos
Autor: Dr. Stephen E. Jones
https://godskingdom.org/blog/2026/01/ecclesiastes-part-8-seasons-of-emotion-and-pursuit/

 

Rasgar y coser juntos

Eclesiastés 3: 7 dice:

7 Tiempo de rasgar, y tiempo de coser; tiempo de callar, y tiempo de hablar.

Este versículo combina la acción con el habla, pasando de lo visible a lo audible. Rasgar las vestiduras suele marcar momentos de dolor y luto, momentos de arrepentimiento y momentos de protesta contra la injusticia. Se combina con la costura para sugerir restauración, sanación y el regreso a la vida normal. Koheleth no ordena rasgar ni coser; observa que la vida incluye ambos momentos. Algunas heridas deben reconocerse antes de poder sanar.

Hay épocas en las que el duelo debe expresarse, no ignorarse. Sólo después se hace apropiada la restauración. Bíblicamente, cuando alguien fallecía, la familia lloraba durante 30 días, como en el caso de la muerte de Moisés (Deuteronomio 34: 8) y de Aarón (Números 20:  29). En el pensamiento rabínico, llorar demasiado es desafiar la justicia de Dios. Se les daban 30 días a las personas para adaptarse y someterse a la soberanía de Dios.

El desgarramiento habla de un tiempo de división. Jesús dijo en Lucas 12: 51-53:

51 ¿Creéis que vine a traer paz a la tierra? Os digo que no, sino más bien división. 52 Porque de ahora en adelante, cinco miembros de una misma familia estarán divididos: tres contra dos y dos contra tres. 53 Estarán divididos: padre contra hijo, e hijo contra padre, madre contra hija, e hija contra madre, suegra contra nuera, y nuera contra suegra.

Esto reconoce la división como parte de la vida desde el pecado de Adán, aunque siempre debemos esforzarnos por ser pacíficos si es posible. El problema es que se necesitan dos para lograr la paz. Si sólo una de las partes desea la paz, podría ser necesario un período de separación.

Las palabras de Jesús se repiten en Mateo 10: 34-37, donde dicha división se describe como una espada. Esto no significa que se deba usar una espada para matar o herir a la otra parte. Es una espada que divide una relación. El versículo 37 nos dice que tales divisiones se producirían porque uno de ellos priorizaba el amor a Dios sobre el amor a la familia, mientras que la otra parte discrepaba. «El que ama a padre o madre más que a Mí, no es digno de Mí…».

 

Hablar en silencio

La segunda pareja interpreta a la primera. El silencio indica moderación y escucha. El habla implica diálogo para llegar a la verdad y a la instrucción mutua. Cada cual debe guardar silencio para escuchar el discurso (punto de vista) de la parte en desacuerdo. Si ha habido malentendidos, el habla puede implicar la confesión de pecados u opiniones erróneas.

El silencio reconoce la limitación humana, la paciencia y la soberanía de Dios sobre el tiempo. El habla reconoce la responsabilidad, el testimonio y la valentía moral. Ambos deben ser actos de fe y sabiduría.

En Juan 7: 51 Nicodemo cuestionó al Sanedrín acerca de su condenación de Jesús, diciendo:

51 ¿Acaso nuestra ley no juzga a un hombre a menos que primero lo oiga y sepa lo que hace?

Se refería a Deuteronomio 1: 1617, donde los jueces deben escuchar los casos con imparcialidad, y a Deuteronomio 19: 15-18, donde los jueces deben ser diligentes en su investigación antes de condenar o justificar a los acusados. La sabiduría no valora la extensión del discurso, sino la rapidez con la que se pueden reparar los daños.

Eclesiastés 3: 7 enseña que la sabiduría consiste en discernir cuándo la vida requiere expresión y cuándo moderación. Rasgar y coser simbolizan el reconocimiento honesto de la ruptura, seguido del trabajo paciente de sanación y restauración, mientras que el silencio y la palabra gobiernan cómo se sostiene y se libera la verdad. Koheleth afirma que ni el dolor ni la verdad deben forzarse; ambos deben esperar su momento señalado. En un mundo gobernado por estaciones que escapan al control humano, la fe se demuestra tanto por el silencio como por la palabra.

 

Amor-Odio; Guerra-Paz

En Eclesiastés 3: 8 llegamos a la cumbre del poema sobre el tiempo:

8 Tiempo de amar, y tiempo de aborrecer; tiempo de guerra, y tiempo de paz.

En el pensamiento hebreo, el amor y el odio suelen expresar elección y lealtad, no un mero sentimiento. El amor se mide por el compromiso, la fidelidad y el apego. El odio se mide por el rechazo, la oposición y la falta de lealtad. El mayor mandamiento se encuentra en Deuteronomio 6: 5.

5 Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas.

Jesús afirmó esto en Mateo 22: 37. Amar a Dios es permanecer leal a Él frente a rivales (dioses falsos). Esta es la esencia de una relación de pacto. Los creyentes han emprendido un viaje de Egipto a la Tierra Prometida, de la idolatría al único Dios verdadero, de hacer lo que es correcto ante nuestros propios ojos a seguir las Leyes de Dios, de la corrupción a la incorrupción, y de lo mortal a lo inmortal.

Dios tiene muchos atributos, principalmente Amor, Sabiduría y Poder, pero el Amor es su naturaleza última, como leemos en 1ª Juan 4: 78.

7 Amados, amémonos unos a otros, porque el amor es de Dios, y todo el que ama es nacido de Dios y conoce a Dios. 8 El que no ama, no ha conocido a Dios; porque Dios es amor.

La calidad de nuestro amor es la medida de la madurez espiritual a medida que nos conformamos a su imagen.

En el otro extremo se encuentra el odio. Existe el odio piadoso y el odio impío. Muchos son incapaces de discernir la diferencia, porque aún tienen una mentalidad carnal. Algunos buscan justificar el odio impío citando pasajes bíblicos como el Salmo 97: 10, que dice:

10 Aborreced el mal, los que amáis a Yahweh, El guarda las almas de sus santos, Y los libra de mano de los impíos.

Nuevamente leemos en el Salmo 139: 19-22,

19 ¡Oh, Dios, si mataras a los malvados! ¡Apártense de mí, hombres sanguinarios! 20 Porque hablan mal de ti, y tus enemigos toman tu nombre en vano. 21 ¿Acaso no odio a quienes te odian, Señor? 22 Los odio con el mayor odio [taklit , «fin, perfecto, completo»]; se han convertido en mis enemigos.

Esto no justifica el odio como se define normalmente "bajo el sol". La versión King James del versículo 22 habla de un "odio perfecto", lo que a veces se interpreta como un odio intenso hacia los enemigos de Dios. Su interpretación incluso tiende a justificar el asesinato. Pero los mortales tienen un conocimiento limitado del futuro. Por ejemplo, Saulo era enemigo de Cristo antes de su conversión. Su propio testimonio en Gálatas 1: 13-14 lo reconoce.

¿Qué habría pasado si un cristiano hubiera matado a Saulo, creyendo que le hacía un favor a Dios? ¡El Nuevo Testamento habría quedado reducido a la mitad! El mismo Esteban, quien fue apedreado por su buen testimonio, decidió perdonar (Hechos 7: 5960), liberando así a Saulo de la pena de muerte divina. Por lo tanto, cuando Saulo (Pablo) fue apedreado posteriormente, lo dieron por muerto, pero Hechos 14: 20 dice: «Y mientras los discípulos lo rodeaban, se levantó y entró en la ciudad…».

Así dijo Jesús en Mateo 5: 4344,

43 Vosotros habéis oído que se dijo: «Amarás a tu prójimo y odiarás a tu enemigo». 44 Pero Yo os digo: Amad a vuestros enemigos y orad por quienes os persiguen.

¿Contradice esto el Salmo 139: 2122? ¡Dios no lo quiera! El carácter del Dios del Antiguo Testamento no difiere del de Jesucristo en el Nuevo Pacto. Jesucristo es la expresión perfecta de la verdadera naturaleza del Dios del Antiguo Testamento (Hebreos 1: 3). Nosotros también debemos odiar el mal, reconociendo que los enemigos de Dios fueron reconciliados en Cristo (Romanos 5: 102ª Corintios 5: 18-20). Él destruye a sus enemigos transformándolos en amigos. Sin embargo, esto lleva tiempo, y la mayoría de esos enemigos no se reconciliarán hasta la Edad del Juicio Final, cuando toda rodilla se doble ante Él.

Mientras tanto, los gobiernos (por imperfectos que sean) están llamados a hacer cumplir las Leyes de Dios y a juzgar con justicia (Romanos 13: 3). Esto puede implicar imponer la pena de muerte por delitos que exceden la capacidad de los hombres para pagar la restitución. Pero los jueces no deben juzgar según las leyes de los hombres ni con parcialidad. Una sentencia de muerte es odio judicial, no odio emocional. Dios mismo juzga con justicia con el mismo criterio, sabiendo que la muerte está sujeta al tiempo y finalmente termina con la resurrección de los muertos.

Por lo tanto, la expresión «de tal manera amó Dios al mundo» (Juan 3: 16) no contradice la expresión «No améis al mundo» (1ª Juan 2: 15). Dios ama lo que juzga. Sus juicios se basan en su naturaleza amorosa. Por eso, todo juicio divino tiene un propósito: enseñar al mundo la justicia (Isaías 26: 9), para que estén plenamente capacitados para el Jubileo de la Creación, cuando Dios sea «todo en todos» (1ª Corintios 15: 28).


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