07-11-2020
Jerusalén fue "vendida por nada", es decir, sin costo alguno (Isaías 52: 3). Esta idea se repite en los siguientes versículos, aunque esto queda oscurecido por la traducción de la NASB de Isaías 52: 4-5,
4 Porque así dice Yahweh el Señor: “Mi pueblo descendió al principio a Egipto para residir allí; luego los asirios los oprimieron sin causa [ehfes, “fin”]. 5 Ahora pues, ¿qué hago Yo aquí”, declara Yahweh, “viendo que mi pueblo ha sido llevado sin causa [chinnam, “por nada, sin costo o sin causa”]?…”
Dios es el que vendió a Jerusalén como esclava de Babilonia. No lo hizo "sin motivo". La “causa” fue la idolatría y la continua desobediencia de la ciudad. De hecho, cuando Isaías 52: 3 dice: “Fuisteis vendidos por nada”, la palabra hebrea usada es chinnam, la misma palabra que el profeta usó dos versículos más tarde en Isaías 52: 5, donde la NASB la tradujo “sin causa".
La palabra chinnam tiene un significado amplio. En algunos contextos, de hecho, puede significar "sin causa", pero aquí significa "por nada, sin costo". ¿Cómo lo sabemos? Porque el profeta ha hecho un llamado tras otro para que la gente se arrepienta a lo largo de todo el libro de Isaías. Dios tampoco los enviaría injustamente al cautiverio. La gente misma puede haber pensado que Dios los estaba tratando injustamente, pero yo, por mi parte, nunca me pondré de su lado en contra del veredicto de Dios.
Hablando del cautiverio de Israel, el versículo 4 de la NASB dice: "Los asirios los oprimieron sin causa". El profeta usó una palabra diferente aquí para transmitir una idea diferente. La palabra ehfes significa "fin, finalidad". Debemos leer esto en el sentido de que “los asirios los oprimieron sin cesar” o continuamente. En otras palabras, permanecieron esclavos sin un Jubileo para poner fin a su opresión.
El esclavo irredimible
En la Ley, todo pecado se considera una deuda. El juez debía calcular la deuda debida, de acuerdo con los principios de restitución de Éxodo 22: 1-4. Cuanto mayor es el pecado, mayor es la deuda. Si el deudor no tenía suficientes activos para pagar su deuda, debía ser vendido al mejor postor. Los postores, en terminología legal, eran potenciales redentores. El que ganaba la licitación acordaba pagar la deuda del deudor a cambio de su trabajo como esclavo por un tiempo específico.
El escenario de Isaías es el de un juez que entrega un esclavo no deseado a un amo de esclavos sin cargo. En otras palabras, nadie tenía los bienes para asumir la responsabilidad de pagar la deuda de este esclavo. La deuda del esclavo estaba más allá del alcance de cualquier redentor terrenal.
En este caso, Israel era el deudor que se vendió en subasta. Su deuda por el pecado era impagable. Ningún comprador potencial tenía fondos suficientes para canjearla. Cuando el juez preguntó: "¿Quién comprará a este esclavo por diez mil talentos de oro?", hubo un silencio de muerte en la corte. Él simplemente no valía la pena, ni nadie en el mundo podía permitirse asumir su deuda.
Entonces el Juez de la Corte Divina vendió a Israel a Asiria sin dinero y sin costo alguno, es decir, por nada. El Juez podía hacer eso, porque el Juez mismo era el acreedor de Israel. Dios fue la víctima de los crímenes de Israel. Eso le dio a Dios los derechos debidos a cualquier víctima de un crimen. La Ley de Derechos de las Víctimas le daba a la víctima el derecho a cobrar una deuda o perdonar cualquier parte de ella. En este caso, Dios vendió a Israel a Asiria sin costo, esencialmente accediendo a sufrir la pérdida Él mismo. Esto sugiere que Cristo pagaría la deuda de Israel con su propia sangre. Y dado que su sangre valía mucho más que la deuda de Israel, aprovechó la ocasión para pagar la deuda por el pecado del mundo entero (1ª Juan 2: 2).
La época de la esclavitud de Israel
Debido a que Asiria no pagó nada para obtener su esclavo israelita, la situación era bastante inusual. Surge la pregunta legal: ¿Cuánto tiempo debe servir un esclavo si el nuevo amo no paga nada por él? Técnicamente, si el juez accedía a asumir la pérdida sobre sí mismo, la deuda se cancelaba y, por lo tanto, no había forma de calcular el tiempo que debía cumplir el esclavo. Sin embargo, la Ley de los Derechos de las Víctimas le daba al juez el derecho a decidir qué parte de la deuda perdonar y hasta qué punto el pecador debe ser considerado responsable. El resultado real de la sentencia de Israel se puede ver en la historia y en el estudio de la Ley.
Israel fue sentenciada a servir "siete tiempos", según la Ley (Levítico 26: 18, 21, 24). Daniel 7: 25 nos muestra que 3 ½ “tiempos” eran un período de tiempo específico. Juan aclara esto en Apocalipsis 13: 5 como "cuarenta y dos meses", el equivalente a 1.260 "días". La palabra hebrea yom puede significar un "día" o un "año". En este caso el cautiverio se mide en años. Por lo tanto, el juicio completo de los “siete tiempos” fue de 2.520 años.
La tribulación de Israel, entonces, no sería de apenas siete años. La clave para comprender el tiempo de la tribulación es comprender las Leyes de Tribulación de Levítico 26 y Deuteronomio 28, e interpretarlas de la manera que los profetas revelan.
El punto es que el tiempo de esclavitud de Israel ya no estaba ligado a la aplicación normal de la Ley del Jubileo. La historia muestra que Israel no fue liberada de la esclavitud asiria después de solo 49 años. El ciclo principal duraría 2.520 años, y este marco de tiempo se estableció a través del cautiverio de Judá y Jerusalén. Dios determinó que los “siete tiempos” de tribulación se aplicarían tanto a Israel como a Judá, a cada una en su propia forma única.
Cómo esto realmente funcionó en la historia es un estudio demasiado largo para nosotros aquí. Aquellos que estén interesados en esos detalles deberían leer Secretos del Tiempo o mis tres libros sobre Daniel: Profeta de las Edades.
Judá y Jerusalén también proporcionaron la línea de tiempo profética de las “setenta semanas” para la solución de estos cautiverios (Daniel 9: 24). Estas setenta semanas se calculan en semanas de años, es decir, setenta años sabáticos o 490 años.
Después del cautiverio babilónico de Judá, cuando la nación fue revivida de su estado legal de muerte, el Edicto de Ciro liberó al pueblo en el 534 aC para que regresara y reconstruyera. Pero antes de que se pudiera restablecer el calendario profético de Judá, la nación tuvo que pasar por 76 años de limpieza. Por lo tanto, se requirió un segundo decreto al final de los 76 años para poner en marcha el calendario de Judá. Eso ocurrió con el Edicto de Artajerjes (Esdras 7: 11) en el 458 aC.
Fue entonces cuando las “setenta semanas” de Daniel comenzaron la cuenta regresiva, que culminó cuando Jesús murió en la cruz en el año 33 dC. Su muerte proporcionó la solución a todo el problema, ya que satisfizo las demandas de la Ley al pagar la deuda del mundo entero. Así fue como Dios aplicó la Ley del Jubileo (10 x 49). Aunque se le dio a Judá, el ciclo se aplicó también a Israel y al mundo.
https://godskingdom.org/blog/2020/11/isaiah-prophet-of-salvation-book-7-part-20
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