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El Evangelio de Juan, Parte 18- SEXTA SEÑAL DE JESÚS (Vanagloria o gloria de Dios), 9-final, Dr. Se Stephen Jones


Allegoria del Cattivo Governo, la Vanagloria. Particolare ...


21 diciembre 2019



El buen pastor es el que manifiesta la gloria de Dios. Recordemos que cuando Moisés pidió ver la gloria de Dios, Dios le mostró Su bondad (Éxodo 33:18,19). La bondad de Dios es Su gloria, porque no se gloría en el mal. Su bondad es la expresión completa de Su amor, y somos transformados a Su imagen al contemplarlo. Lo contemplamos solo cuando nuestra ceguera es sanada.

El primer ejemplo del buen pastor se encuentra en el Salmo 23. Entonces leemos en el Salmo 23:6, "Ciertamente la bondad y la misericordia me seguirán todos los días de mi vida". Dios es amor, y Su bondad nos sigue todos los días de nuestras vidas. David experimentó muchos problemas a lo largo de su vida, pero sabía que la gloria y la bondad de Dios nunca lo abandonarían. Su revelación de la bondad de Dios lo convirtió en un buen pastor.

El amor y la bondad de Dios lo obligan a recuperar para Sí mismo todo lo que se perdió por el pecado de Adán. Cristo vino para obtener el tesoro en el campo, y para hacerlo legalmente, primero compró todo el campo (Mateo 13:44). El campo es el mundo (Mateo 13:38). Los dioses falsos, en cambio, robarían el tesoro del campo de otro hombre sin pagar el precio requerido. Los dioses falsos se distinguen del Dios verdadero en que están cegados por la vanagloria. La palabra griega para "vanagloria" es kenodoxia, usada en Filipenses 2:3 KJV. La NASB lo convierte en "presunción vacía". Pienso en ello como una pretensión de bondad, todo espectáculo y nada de sustancia. Describe cómo las personas ciegas ven a Dios y Su naturaleza.

Cuando los hombres contemplan dioses falsos, se transforman a la imagen de esos dioses falsos. Entonces hombres como Antíoco Epífanes, "dios Manifestado", cambiaron a la imagen de su falso dios llamado Vanagloria y con sus acciones testificaron de su no-bondad.

El profeta Daniel implica que Vanagloria era el nombre del Príncipe de Grecia que inspiró a Antíoco. La vanagloria nos ciega de la bondad (o gloria) de Dios, es decir, el kabod de Dios, Su "peso de gloria". Daniel 8:9 describió a Antíoco como el "cuerno pequeño" griego que se extendía desde la frente del carnero (Grecia), diciendo: "arrojará la verdad [amet] al suelo" (Daniel 8:12).

La solución a Vanagloria es la Verdad (Daniel 10:21;11:2). Por lo tanto, el nombre hebreo para este ángel es Amet. Su función es traer la luz de la verdad, es decir, abrir los ojos de los ciegos. Para más estudio sobre Vanagloria Príncipe de Grecia, ver Daniel, Profeta de las Edades, Libro 3, capítulo 7.


La vanagloria desea apedrear la verdad
Cuando Jesús hacía las buenas obras que veía hacer a Su Padre, a la gente no le importaba recibir esas bendiciones. Sin embargo, no querían escuchar la verdad de la gloria y la bondad de Dios. Entonces Juan 10:31-33 dice:

31 Los judíos volvieron a tomar piedras para apedrearlo. 32 Jesús les respondió: “Os mostré muchas buenas obras del Padre; ¿por cuál de ellas me estáis apedreando?” 33 Los judíos le respondieron: “Por una buena obra no te apedreamos, sino por blasfemia; y porque tú, siendo hombre, te haces ser Dios".

Cuando la gente le pidió a Jesús que les dijera claramente si era el Mesías, respondió que ya se lo había dicho (Juan 10:24-26). ¿Cómo? ¿Con palabras? No, con Sus buenas obras. Pero aquellos que están cegados por el Príncipe de Vanagloria, que arroja la verdad al suelo, no pueden ver la gloria y la bondad de Dios. Por lo tanto, no le creyeron, ni fueron Sus ovejas.

Las buenas obras son el desarrollo de una bondad interna obtenida al contemplar a Aquel que es bueno. Este principio también se ve en la discusión sobre la justificación, donde Pablo insiste en que somos justificados solo por la fe, y Santiago insiste en que las buenas obras son la prueba de la fe de uno. Las obras muestran la naturaleza interna de uno, para bien o para mal.


Vosotros sois dioses

34 Jesús les respondió: “¿No está escrito en vuestra ley: 'yo dije dioses sois'? 35 Si él [Asaf] los llamó dioses, a quienes vino la palabra de Dios (y la Escritura no puede ser quebrantada), 36 ¿al que el Padre santificó y envió al mundo, vosotros decís: Tú blasfemas, porque dije: Hijo de Dios soy?

Jesús estaba citando el Salmo 82:6, que era parte de un Salmo de Asaf. El tema de ese salmo se encuentra en el primer versículo, donde el Salmo 82:1 dice:

1 Dios [Elohim] toma su posición en su propia congregación [El, "Dios"]; Él juzga en medio de los gobernantes [Elohim, "dioses"].

El término hebreo, Elohim, puede referirse al Dios verdadero o a dioses falsos, dependiendo del contexto. Entonces el Primer Mandamiento dice en Deuteronomio 5:6,7,

6 Yo soy Yahweh tu Elohim, que te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de la esclavitud. 7 No tendrás otros elohim delante de mí.

Hay una distinción entre "tu Elohim" y "otros elohim". Y sin embargo, las palabras hebreas son las mismas. Por lo tanto, no hay un carácter sagrado particular inherente al término elohim. Del mismo modo, la palabra se aplica también a gobernantes y jueces, como vemos en el Salmo 82:1. Incluso la "congregación" se llama El, que es la versión abreviada de Elohim.

Solo cuando los hombres confunden al único Elohim verdadero, el Padre, con dioses falsos o dioses subordinados, nos encontramos con problemas. El mismo Jesús dijo en Juan 17:3,

3 Esta es la vida eterna, para que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo a quien has enviado.

Por lo tanto, Jesús nunca se identificó como el Padre mismo, sino como un mensajero del Padre. El hecho de que Él era "el Dios unigénito" en Juan 1:18 debe entenderse que significa que era distinto del Padre y engendrado por el Padre. Sin embargo, Él también era "un Dios" (Theos). La discusión en Juan 10:34 y 35 nos da el meollo de esta revelación particular.

Por lo tanto, Jesús apeló al Salmo 82:6 como prueba de que había "dioses" entre los hombres, subordinados, por supuesto, a "el único Dios verdadero". No solo Jesús podía decir que era Dios, sino también la gente misma, porque en el Salmo 82:1 la "congregación" de Dios era El, y los gobernantes eran Elohim. Sabemos esto porque el versículo 6 dice: "Ustedes son Elohim, y todos ustedes son hijos del Altísimo".

Por lo tanto, está claro que la congregación misma puede ser llamada "dioses" sin ser acusada de blasfemia. Entonces, ¿por qué querrían los judíos apedrear a Jesús por afirmar ser uno con el Padre, a menos que erróneamente pensaran que Él afirmaba ser el Padre mismo? Pero Jesús no estaba haciendo esa afirmación, como hemos visto. Su afirmación era que eran de una sola mente y estaban en plena unidad. Al hacer las obras de Su Padre y al manifestar Su bondad y gloria, Él y Su Padre eran uno. Es la misma unidad en la que se basa el matrimonio del Nuevo Pacto, donde los dos debían "convertirse en una sola carne" (Génesis 2:24). Los dos no son literalmente la misma persona pero están en total unidad y acuerdo. Son uno a los ojos de la Ley.


El funcionamiento de la unidad
Jesús continuó su defensa en Juan 10:37,38,

37 Si no hago las obras de mi Padre, no me creáis; 38 pero si las hago, aunque no me creáis, creed en las obras, para que sepáis y entendáis que el Padre está en mí y yo en el Padre.

Hacer las obras del Padre es la evidencia de que "el Padre está en mí y yo en el Padre". Explica lo que Jesús quiso decir en Juan 8:28: "No hago nada por mi propia iniciativa". El Padre iniciaba las obras que Jesús hacía en la Tierra como doble testigo para traer la bondad (gloria) del Cielo a la Tierra.

Si alguna de las obras de Jesús hubiera traído deshonra a Su Padre, la gente habría tenido el derecho de no creer que Sus palabras eran verdaderas.

Juan 10:39-41 concluye,

39 Por lo tanto, buscaban nuevamente apoderarse de Él, y Él se les escapó. 40 Y se fue otra vez más allá del Jordán al lugar donde Juan estaba bautizando por primera vez, y se quedó allí. 41 Muchos vinieron a Él y le decían: "Aunque Juan no hizo ninguna señal, todo lo que Juan dijo acerca de este hombre era verdad". 42 Muchos creyeron en Él allí.

De alguna manera, Jesús "eludió su comprensión", aunque no se nos dice cómo sucedió esto. Luego dejó Jerusalén y no volvería hasta que llegara el momento de que fuera crucificado. Fue a "Betania, más allá del Jordán, donde Juan estaba bautizando" (Juan 1:28). Aparentemente, esta era una ciudad al otro lado del río Jordán frente a Jericó. Cuando Jesús cruzó el Jordán, salió de Judea.

Con esto, Juan demostró que Judea misma había rechazado a Jesús (Juan 1:11), pero que aquellos más allá de sus fronteras verían una gran luz, tanto en Galilea al norte como en Perea al este. Quizás esos que creyeron eran algunas de esas "otras ovejas que no son de este redil" (Juan 10:16).

Esta es la conclusión de la sexta señal que hizo Jesús, como se registra en el Evangelio de Juan.


Resumen de la sexta señal-milagro
La sexta señal se trata de abrir los ojos de los ciegos para ver la luz de la verdad, para que la gente pueda creer que Jesús es el Cristo. Todos somos "ciegos de nacimiento", por así decirlo, porque todos nacimos de padres naturales cuya ceguera se transmitió de Adán y (más tarde) de Israel.

Ser curado de ceguera supone ser perseguido e incluso excomulgado por aquellos que aún permanecen ciegos. Parece que los ciegos que se niegan a ver no quieren tener compañerismo con aquellos que han sido sanados de su ceguera.

Los que permanecen ciegos prefieren seguir a hombres que no son buenos pastores. Sus obras muestran que no están de acuerdo con el Padre. En lugar de escuchar la Palabra (Logos), escuchan a los pseudo-logos ("mentirosos" en 1 Timoteo 4:2), que están "prestando atención a espíritus engañosos y doctrinas de demonios" (1 Timoteo 4:1).

En otras palabras, escuchan al espíritu de Vanagloria (kenodoxia), en lugar de la voz de Dios que manifiesta la bondad y la gloria de "el único Dios verdadero". Al hacerlo, nuestros templos se han contaminado, así como Antíoco Epífanes contaminó el Templo con ídolos y dioses falsos. La solución es volver a dedicar nuestros templos al "único Dios verdadero", y esto se ilustra en la Fiesta de la Dedicación a la que Jesús asistió en la historia final de la sexta señal.



Category: Teachings
Blog Author: Dr. Stephen Jones

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