05/06/ 2017
Cuando
llegamos por primera vez a Cristo, éramos espiritualmente inmaduros;
éramos niños que necesitan disciplina para aprender la obediencia.
Sin embargo, los niños deben crecer, el propósito de la disciplina
es llevarlos a la madurez, por lo que la obediencia debe dar paso a
un acuerdo.
La
obediencia se ve
como unidad
obligada,
o unidad coaccionada. Es necesaria y buena para una temporada, pero
si esto nunca termina, o si está diseñada para ser perpetua,
entonces se convierte en perjudicial. El Antiguo Pacto era bueno para
una temporada, pero no era perfecto. Los
velos pueden ser buenos para una temporada, pero no reflejan una
relación perfecta.
Una
relación indirecta con Dios es buena para aquellos que están
aprendiendo a través de otros, como los padres, tutores, pastores o
líderes de la denominación, pero Dios desea tener una relación
directa con todo el mundo.
Por lo
tanto, el principio de la jefatura se puede aplicar con dos motivos
diferentes. La jefatura es la autoridad, y si se utiliza para
perpetuar la servidumbre (esclavitud), entonces no está siendo
aplicada con la mente de Cristo. El fin último de la autoridad es
liberar a la gente, es decir, llevar a la gente al lugar de madurez
en el que puedan ser liberados a la libertad gloriosa de los hijos de
Dios.
8
Porque el varón no procede de la mujer, sino la mujer del varón; 9
y tampoco el varón fue creado por causa de la mujer, sino la mujer
por causa del varón. 10 Por lo tanto, la mujer debe tener señal de
autoridad sobre su cabeza, por causa de los ángeles.
La
autoridad del hombre se basa en el hecho de que fue creado primero.
La mujer fue sacado de él más tarde.
Es el mismo principio por el que Cristo se le dio autoridad sobre la
Tierra, porque él fue “el
primogénito de entre los muertos, para que él mismo pudiera llegar
a tener el primer lugar en todo”
(Colosenses
1:18).
Al
primogénito se le dan derechos y autoridad que los otros hijos no
tienen,
salvo cuando, por un proceso legal, un primer hijo sea inhabilitado
por rebelión. Pero Jesús nunca fue descalificado, aunque los judíos
presentaron su caso en Su contra en la Corte Divina (Lucas
19:14).
La
afirmación de Pablo de la
autoridad de un hombre sobre su esposa se basa en la Ley del
Primogénito y no puede ser rechazada sin socavar la propia autoridad
de Cristo sobre Su Novia.
Sin embargo, es igualmente claro en Gálatas 4 que Cristo no está
interesado en casarse con otra esclava. Se casó con una esclava
según las normas del Antiguo Pacto, y el matrimonio fracasó. Ahora
Él busca una Novia según el Nuevo Pacto, porque quiere casarse con
una mujer libre (Sara).
A
los efectos de simbolismo
espiritual,
el
velo
de una mujer significa sumisión
a su marido,
porque ella reconoce su creación secundaria y que ella es “la
gloria del hombre”,
así como el hombre es “imagen
y gloria de Dios”
(1
Corintios 11:7).
Esto
implica que la mujer tiene una relación
indirecta
con Dios.
Sin embargo, esto
es temporal,
ya que, bajo el Nuevo Pacto, “no
hay ni hombre ni mujer”
(Gálatas
3:28).
En otras palabras, ya no existen distinciones entre masculino y
femenino, cuando el Plan Divino se ha completado.
Cuando
Dios sacó a la mujer del hombre en un acto creativo secundario, no
sólo puso a Eva bajo la autoridad de Adán, sino que también hizo
su distinción secundaria y temporal.
El objetivo es reunirlos como “una sola carne”, mientras que
todavía conservan su individualidad. La
frase “una
sola carne”
se suele considerar como un acto sexual, cuando en realidad se trata
de una verdadera unidad que se encuentra sólo cuando “no
hay ni hombre ni mujer”.
Antes
del pecado, Adán y Eva disfrutaron de esa unidad en su relación,
pero después de haber pecado, Dios
encontró adecuado para poner a Eva bajo el gobierno de su marido
(Génesis
3:16).
La historia es el camino para recuperar la unidad que disfrutaban
antes de este juicio divino.
Los
sistemas denominacionales
Así
como Dios tuvo a bien casarse con una esclava en el Monte Sinaí (es
decir, la nación de Israel), vemos también cómo Israel
como un todo no quería una relación directa con Dios;
cuando
Moisés les invitó a subir al monte, se
mantuvieron alejados, pidiendo a Moisés que los representara delante
de Dios
(Éxodo
20:18-21).
Por lo tanto, el
Antiguo Pacto se caracterizó por la relación
indirecta
de Israel con Dios.
La
invitación en sí mostró el deseo de Dios, profetizando con ello de
un tiempo futuro cuando las personas perderían su temor a Dios y
estarían bajo un mejor Pacto.
Una
vez más, vemos que esto se manifestó en la coronación del rey Saúl
en el día de la cosecha de trigo (1
Samuel 12:17).
Saúl era un tipo de la Iglesia y su reino menor que fue gobernado
por Benjamín, en lugar de por Judá. Su reino estaba condenado al
fracaso, porque se basó en el rechazo del pueblo de Dios mismo como
Su rey (1
Samuel 8: 7).
En esencia, querían
una relación indirecta con Dios, porque querían un rey
intermediario.
Si
relacionamos esto con el matrimonio en sí, está claro que
una relación amo-esclavo, establecida por las mujeres con velo bajo
autoridad, no es la voluntad perfecta de Dios,ni es la forma más
elevada de matrimonio. Sin embargo, debido a que Saúl era un
tipo de la Iglesia bajo Pentecostés (es decir, “la cosecha de
trigo”), vemos cómo la iglesia históricamente ha perpetuado la
mentalidad Agar con sus sistemas denominacionales de sumisión a los
hombres. La iglesia romana es la mayor representante del rey
Saúl, pero no es la única. La mayoría de las denominaciones exigen
la sumisión a los hombres, y muchos de ellos niegan que cualquier
hombre o mujer puede tener una relación con Dios sin de someterse a
su liderazgo.
Por
lo tanto, una relación indirecta con Dios se ha establecido como el
ideal, y la mentalidad de Antiguo Pacto ha dificultado la comprensión
de la mayoría de los cristianos del Nuevo Pacto. La conclusión es
que la Iglesia ha promovido las relaciones matrimoniales del Pacto
Antiguo como el ideal, más que como un acomodo temporal. Ellos
ven la obediencia como la meta más alta para una mujer.
Tienen poca comprensión de la importancia del acuerdo. Si es
que tienen algún concepto de acuerdo; es decir, “¡Mujer, exijo
que estés de acuerdo conmigo!” Pero el acuerdo forzado no es el
deseo de Dios.
Cuando
Israel se negó a entrar en una relación directa con Dios en el
monte, Dios no se negó a casarse con la nación; se casó con ella
de todos modos, pero el Nuevo Pacto y su relación directa fue
pospuesta para una fecha posterior. Más tarde, cuando Israel exigió
un rey terrenal, Dios no rechazó su petición, pero les dio
instrucciones sobre cómo hacer que funcionara, si esto fuera
posible. Sin embargo, es claro que la casa de Saúl no se mantendría
de forma permanente, porque su reino no era el reino que Dios tenía
en mente.
La
perspectiva de Pablo
Pablo
era un creyente de Tabernáculos en una era de Pentecostés, al igual
que Moisés era un creyente Tabernáculos en una Edad de Pascua.
Ambos tenían una visión de las cosas mayores que lo que se había
establecido para el público en general. Moisés salió de la Montaña
con el rostro resplandeciente bajo la unción de la Fiesta de los
Tabernáculos, y sin embargo, estaba limitado por los hijos de
Israel.
Caleb y
Josué, también, eran vencedores como individuos, y sin embargo no
pudieron entrar en la Tierra Prometida hasta que la nación estuviera
lista.
Pablo
también estuvo limitada por el tiempo en que vivió; la iglesia era
pentecostal. Cuando los 120 discípulos entraron en la sala superior
para recibir el Espíritu Santo (Hechos
1:13),
hicieron lo que sus antepasados en Israel se habían negado a hacer
en el monte Sinaí. Por lo tanto, se les dio el Espíritu y también
el Nuevo Pacto mismo. En esencia, Dios se casó con la Iglesia en el
1480º aniversario de matrimonio de Dios con Israel.
Pero
Pentecostés se demostró ser insuficiente, porque sólo
Tabernáculos tiene el poder de traer en el Nuevo Pacto como un
elemento permanente. Si bien hay muchos vencedores que han vivido
durante la era de Pentecostés, ellos -como Caleb y Josué-, han
tenido que esperar hasta que la nueva nación estuviera lista. Por lo
tanto, el propósito de la Edad Pentecostal ha sido preparar un
cuerpo de vencedores, algunos de generación en generación, los
hombres y las mujeres que, como Moisés y Pablo, llevan a una
visión de una fiesta más grande y a un Mejor Pacto.
Mientras
tanto, la mayoría de los creyentes se han vuelto al Antiguo Pacto
en su comprensión y en su forma de vida. Al mismo tiempo, han
seguido el mismo patrón de rebelión encontrado en Israel,
porque desecharon la Ley (obedecer)
como mala o irrelevante. Por lo tanto, la Ley, lo que revela su
propia naturaleza, no pudo ser escrita en sus corazones, como Dios
mandó desde el principio.
Las
tempranas Escrituras, comenzando con la Ley, fueron escritas por
Moisés bajo la unción de la Edad de Pascua. A este primer cuerpo de
las Escrituras, los profetas añadieron los comentarios y la
aplicación. Más tarde, bajo la luz mayor de Pentecostés, los
evangelios y epístolas fueron escritos, que nos dan una comprensión
más clara de la mente y la voluntad de Dios.
Todos estos
escritos han de considerarse las Escrituras, no importa cuán oscuro
pueda ser cada pasaje. Con el tiempo, se les dieron pedazos de
revelación a más autores, y poniendo estas revelaciones juntas,
fueron capaces de discernir una verdad mayor. El problema es que
la revelación de Pentecostés, aunque mayor que la de la Edad de la
Pascua, no era una revelación completa. Muchas cosas han
permanecido en la oscuridad, a la espera de más revelación que
podría dar sentido a los fundamentos anteriores de verdad.
No hay casi
ninguna nueva verdad en el Nuevo Testamento que no se revelara ya
oscuramente en el Antiguo Testamento; sin embargo, la venida de
Cristo proporciona mayor iluminación y comprensión. Del mismo modo,
en la era pentecostal ha habido muchas controversias doctrinales,
porque los evangelios y epístolas no han sido lo suficientemente
claros para resolver todos los conflictos. La verdad está ahí, pero
está en fragmentos, lo que hace difícil discernirla sin la
intervención divina a través de la inspiración del Espíritu
Santo.
En
mi opinión, Pablo (como Moisés) sufría del síndrome de la verdad
fragmentada. Cuando escribió sus cartas primeras siguió buscando
más revelación; no aprendió todo de una vez. Así que su Primera
Carta a los Corintios fue seguida por una segunda. Su primera
discusión sobre los velos era incompleta, y así amplió sobre ella
en su Segunda Carta, para mostrar cómo los velos estaban conectados
al Antiguo Pacto. Su Segunda Carta no repudió lo que dijo en la
Primera, pero proporcionó una mayor comprensión y una perspectiva
más equilibrada.
Al
final, creo que los 66 libros de nuestra Biblia actual, escritos
bajo la unción de la Pascua y Pentecostés, serán seguidas por un
cuerpo final de redacción bajo la unción de la Fiesta de los
Tabernáculos. Tal vez entonces recibamos una revelación cien
veces mayor de la verdad, con un centenar de libros en la Biblia, de
modo que se resuelvan todos los conflictos confesionales. Entonces,
todas las denominaciones y facciones, que Pablo denunciaba en los
primeros capítulos de su carta, dejarán de existir.
La
revelación de los Tabernáculos entonces revelará la comprensión
completa del Nuevo Pacto, y todos los velos que habían ocultado
previamente la luz de la verdad, serán desechados.
Etiquetas: Serie Enseñanza
Categoría: Enseñanzas
Dr. Stephen Jones
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