13/06/2017
El uso de
los dones espirituales es el tercer problema relacionado con el culto
público que Pablo discute en su primera carta a los Corintios.
El primero fue el uso de velos, el segundo era la comunión,
y el tercero es dones espirituales. En esta tercera sección,
Pablo dice en el capítulo 12 que el propósito de los dones es la
edificación, en el capítulo 13 que la manera de ejercer esos
dones es el amor, y en el capítulo 14 que su valor es probado
por su utilidad práctica.
Pentecostés
y los dones espirituales
Los dones
espirituales son inherentes a Pentecostés, que comenzó en Hechos 2.
En siglos posteriores, cuando el poder espiritual de Pentecostés se
calmó en favor de la práctica religiosa ritual y carnal, los
eclesiásticos explicaban este cese embarazoso de los dones
espirituales, afirmando que Pentecostés era un fenómeno temporal.
En lugar de buscar a Dios para descubrir la razón de la retirada de
Su presencia, y saber cómo recuperar las manifestaciones de Su
Espíritu, se conformaron con algo menos de lo que Dios quería para
la Iglesia.
Pablo, por
supuesto, supone que la manifestación de los dones espirituales era
lo normal en la vida de la Iglesia. Dos décadas después del día de
Pentecostés, cualquier ausencia de los dones espirituales habría
sido motivo de alarma. Si los dones espirituales hubieran muerto,
Pablo habría corrido a Corinto, preguntando: “¿Qué habéis
hecho? ¿Por qué este cuerpo ya no está vivo?”
Pero
después que habían pasado algunos siglos, la mayor parte de la
Iglesia miraron hacia atrás con nostalgia y desearon poder haber
vivido en esos días, lamentando, pero aceptando la retirada de la
presencia de Dios. Cuando ciertos individuos encontraron dones
espirituales que operaban en sus vidas, fueron llamados “santos”,
como para diferenciarlos como una anomalía.
Los
santos, sin embargo, se encontraron a menudo vistos con recelo por
los obispos de la Iglesia, de que los que operaban en los dones
espirituales eran peligrosos para la religión muerta. Sus dones
podrían causar que las personas esperasen más de la Iglesia que lo
que los líderes eran capaces de dar. Por lo tanto, muchos líderes
dejaban escapar un suspiro de alivio cuando estos “santos”
finalmente morían. Es similar a los profetas del Antiguo Testamento,
que fueron perseguidos en su tiempo de vida, pero honrados
póstumamente con monumentos (Mateo
23:29,30).
Los dones
espirituales nunca se extinguieron, porque el Espíritu Santo nunca
se ha retirado completamente de la Iglesia. Sin embargo, hasta el
reciente resurgimiento de Pentecostés de hace un siglo, gran parte
de la actividad del Espíritu llegó en grupos conocidos como
“avivamientos”. Tal vez el más destacado renovador que vio por
primera vez los dones espirituales en operación fue Charles Finney
en la centuria de 1700. Más de tales renovadores llegaron a escena
en la centuria de 1800, alcanzando un crescendo en el día de Año
Nuevo del año 1900, cuando el Espíritu fue derramado en Topeka,
Kansas en la Escuela de la Biblia iniciada por Charles Parham.
Tras sus
talones llegó el avivamiento de Gales, el derramamiento espiritual
en la Calle Azusa en Los Ángeles, y muchos otros lugares. Una
abundancia de predicadores llenos del Espíritu surgieron en la
centuria de 1900, como John G. Lake y Smith Wigglesworth. Pentecostés
mismo fue restablecido en esos días, por lo que las instrucciones de
Pablo en 1 Corintios 12-14 fueron relevantes una vez más.
Sin
embargo, había muchas iglesias tradicionales que rechazaron
Pentecostés. Por lo tanto, el nuevo movimiento pentecostal se llevó
a cabo por muchos individuos de las principales iglesias que formaron
nuevas denominaciones, y las iglesias se dividieron. La mayoría de
las principales denominaciones pentecostales hoy en día tienen sus
orígenes entre 1909 y 1912, cuando se formaron las denominaciones
pentecostales de algunos años en la era moderna.
En 1928,
Charles Erdman, profesor emérito de Teología Práctica en el
Seminario Teológico de Princeton en Nueva Jersey, no parecía
afectado por Pentecostés. El escribió,
“La mayoría de las personas estarán de acuerdo en que los dones espirituales de los que Pablo escribe en sus epístolas fueron temporales, dotaciones sobrenaturales otorgadas a los primeros cristianos para asistirlos en la fundación de la Iglesia. Ya no existen tales dones”. (La Primera Epístola de Pablo a los Corintios, p. 104)
No hay duda
de que estaba describiendo la condición dentro de las paredes de su
institución presbiteriana. Si hubiera investigado lo que realmente
estaba sucediendo en el mundo que le rodeaba, podría haber sido una
gran sorpresa ver esos dones en acción.
Sin
embargo, el Espíritu Santo pronto fue confinado por el espíritu de
sectarismo, junto con tantas otras facciones.
El
propósito del avivamiento pentecostal
El
brote de Pentecostés en la década de 1900 se
produjo justo antes de la era de Laodicea, la iglesia de la
cautividad en nuestro
tiempo. Aunque nadie podría haber predicho esto o entendido por qué
el Espíritu Santo fue derramado en ese momento, Dios
sabía que la Ley de la Reserva Federal debía ser aprobada en
diciembre de 1913, y
entraría en vigor en
1914-1916. Esta ley, que
dio el poder de crear dinero a un consorcio, privado, de banqueros
poderosos puso a Estados
Unidos, y en última instancia, a todo el mundo en cautiverio.
Revelación 17 lo llama
“Misterio Babilonia”.
Pentecostés
fue un acto de gracia de Dios, no sólo para preparar a la gente para
lo que venía, sino también, si fuera posible, para dar a la Iglesia
el poder para evitarlo. Al igual que en los días de Jeremías,
cuando Dios le dio a Judá una oportunidad de último recurso para
hacer retroceder al ejército de Babilonia, si sólo guardaban un año
de descanso (Jeremías
34:8,9,10,11),
así también le dio Dios a la Iglesia una oportunidad de último
recurso para hacer retroceder al ejército de los banqueros de
Babilonia.
¿Qué se
requirió realmente de los primeros pentecostales? ¿Cómo podrían
haber evitado el cautiverio? La respuesta está oculta si no
entendemos el problema. El problema
de la Iglesia era que había
estado siguiendo los hombres, en lugar de Cristo.
La Iglesia había sido dividida en facciones, un problema que ya se
había visto en el tiempo de Pablo. La mentalidad de Antiguo Pacto
había estado arrastrando de nuevo a la Iglesia, no sólo a través
de la exigencia de la circuncisión (a la que Pablo se opuso), sino
también por la sumisión a los hombres. Los líderes de la iglesia
usurparon el lugar de Cristo, y la gente perdió su sentido de
prioridad.
Así
que justo antes de que se aprobara la Ley de la Reserva Federal, los
pentecostales comenzaron a formar denominaciones
(1909-1912). Al hacerlo, siguieron el ejemplo de los hijos de Israel
en los días de Samuel, cuando exigieron que un rey les gobernara.
Prefiriendo el imperio de un hombre (junta o iglesia), no
se dieron cuenta o no entendieron que habían rechazado a Dios como
Su Rey
(1
Samuel 8:7).
Este
error los metió en el mismo patrón que en los días del rey Saúl,
el rey pentecostal que estaba lleno del Espíritu y profetizaba (1
Samuel 10:6,10,11),
y sin embargo era un rey rebelde. De esto vino el gran enigma de
Pentecostés: “¿También
Saúl entre los profetas?”
¿Cómo puede el Espíritu de Dios haber llegado a un rey rebelde?
¿Cómo puede profetizar un rey rebelde? Este
dicho de Israel es tan relevante hoy como lo fue en el tiempo de
Saúl.
El
fracaso de las personas llenas del Espíritu para revertir el patrón
de Saúl permitió a la gente descender a la servidumbre de Misterio
Babilonia, porque colectivamente, decidieron que era mejor ser
gobernados por los hombres que por Dios. Para ser más exactos,
pensaban que podían estar en sumisión a los hombres sin llegar a
derrocar a Dios. La gente en los días de Saúl pensaba lo mismo, y
técnicamente, estaban correctos; porque si hubieran mantenido sus
prioridades en orden, una monarquía hubiera funcionado para ellos.
Usted ve,
el problema no es que los hombres tengan autoridad, sino que también
los hombres a menudo no logran permanecer como administradores del
Reino. Una vez que reciben la autoridad, tienden a funcionar como
si el Reino fuera de ellos. Por lo tanto, usurparon el poder, en
lugar de gobernar bajo Dios. Ellos
hicieron sus propias leyes, basadas en las tradiciones de los hombres
y quitaron las Leyes reales de Dios. El movimiento pentecostal
en su conjunto rechazó la Ley de Dios y la sustituyó por sus
propios códigos morales: los códigos de vestimenta, códigos de
cabello, prohibiendo la joyería, el lápiz labial, el tabaco y el
alcohol.
Entonces,
Estados Unidos y el mundo entraron en la era de Laodicea, la
iglesia ciega del cautiverio. Ahora mismo estamos llegando al
final de la época, a medida que avanzamos hacia el comienzo de la
Edad de los Tabernáculos. Estamos en transición desde el reino de
Saúl al reino de David (es decir, el Reino de Cristo).
Creo
que pronto veremos un (Último)
Gran Derramamiento del
Espíritu Santo que
barrerá a través del mundo. En ese momento, los
dones espirituales llegarán a ser tan frecuentes que nadie volverá
a creer que estos sólo fueron diseñados para ayudar a los
cristianos en la fundación de la Iglesia.
Los dones espirituales,
bajo la autoridad de los vencedores, se convertirán en un modo de
vida permanente en el siglo venidero.
Etiquetas: Serie Enseñanza
Categoría: Enseñanzas
Dr. Stephen Jones
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