1ª Pedro - Parte 7: UN SACERDOCIO REAL, Dr. Stephen Jones (GKM)

 

Fecha de publicación: 07/03/2026
Tiempo estimado de lectura: 7 - 10 minutos
Autor: Dr. Stephen E. Jones
https://godskingdom.org/blog/2026/03/first-peter-part-7/

 

Un sacerdocio real

1ª Pedro 2:9 no sólo habla de “una raza escogida”, sino también de “un sacerdocio real”. Esta frase proviene directamente de Éxodo 19:6, donde Dios le dijo a Israel: “Seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa”.

Israel en su conjunto fue llamado al sacerdocio, mediando la verdad de Dios a las naciones. Sin embargo, bajo el Antiguo Pacto, el sacerdocio se limitaba a la tribu de Leví, y específicamente a los hijos de Aarón. El resto de los levitas tenían prohibida la entrada al santuario y se limitaban a realizar la obra en el atrio exterior.

Pedro ahora muestra que, por medio de Cristo, este llamamiento se da a todo el cuerpo de creyentes. El «sacerdocio real» combina dos roles: real (participación en la autoridad del Rey) y sacerdocio (acceso a Dios y la responsabilidad de representarlo). Un cambio de sacerdocio fue instituido por medio de Cristo, como leemos en Hebreos 7:11, 12.

11 Ahora bien, si la perfección se lograra mediante el sacerdocio levítico (pues sobre la base de este el pueblo recibió la Ley), ¿qué necesidad había de que surgiera otro sacerdocio según el orden de Melquisedec, y que no fuera designado según el orden de Aarón? 12 Porque cuando se cambia el sacerdocio, necesariamente se produce también un cambio de ley.

El orden de Aarón (el sacerdocio levítico) no cumplió con su responsabilidad de enseñar la verdad ni de representar a Dios ante el pueblo. Tenían un patrón de matar profetas que culminó con el rechazo y asesinato del propio Hijo. Jesús lo dijo en su parábola de la viña en Mateo 21:34-38 :

34 Cuando se acercaba la época de la cosecha, él [el Dueño—Dios] envió a sus esclavos [profetas ] a los viñadores [o labradores] para recibir su fruto. 35 Los viñadores tomaron a sus esclavos y golpearon a uno, mataron a otro y apedrearon a un tercero. 36 De nuevo envió otro grupo de esclavos, más numeroso que el primero, y les hicieron lo mismo. 37 Pero después les envió a su hijo [Cristo] , diciendo: «Respetarán a mi hijo». 38 Pero cuando los viñadores vieron al hijo, dijeron entre sí: «Este es el heredero; vengan, matémoslo y apoderémonos de su herencia».

Jesús entonces les pidió que juzgaran la situación. Mateo 21:41 dice:

41 Ellos le dijeron: «Él traerá un fin miserable a esos miserables, y arrendará la viña a otros labradores que le paguen el precio a su tiempo».

Dios, en efecto, los reemplazó con otro sacerdocio —el sacerdocio de Melquisedec—, como explica el libro de Hebreos. Este nuevo sacerdocio era, en realidad, un orden sacerdotal más antiguo, que se remonta a Adán, pero que se menciona explícitamente por primera vez en Génesis 14:18. Asociado con Abraham, es el sacerdocio del Nuevo Pacto, que reemplaza al orden imperfecto de Aarón.

De hecho, Jesús dijo que la piedra de Daniel 2:35 debía reducir a polvo ese sacerdocio. Sería difícil mantener un sacerdocio que hubiera sido reducido a polvo y arrastrado por el viento. Sin embargo, en los últimos 150 años, con el auge del sionismo cristiano, se ha intentado reinstaurar el sacerdocio del Antiguo Pacto. Para estos maestros, esto parece necesario para armonizar con la restauración del templo físico en la Jerusalén terrenal y la reanudación de los sacrificios de animales. ¿Acaso no saben que ahora hemos llegado a un mundo mejor?

Mateo 21:45 concluye:

45 Cuando los principales sacerdotes y los fariseos oyeron sus parábolas, entendieron que hablaba de ellos.

La idea de un sacerdocio real aparece de nuevo en Apocalipsis 1:6 y 5:10, donde a los creyentes se les llama “un reino y sacerdotes”. Así también, Pedro llama a estos creyentes no solo “una raza escogida” sino también “un sacerdocio real”, aunque es dudoso que alguno de ellos, después de siete siglos en el exilio, pudiera rastrear su ascendencia hasta Aarón.

 

Una nación santa

Pedro continúa llamando a estos creyentes en el exilio «nación santa», designación dada a Israel en Éxodo 19:6. Sabemos por la historia que esta nación se volvería tan impía que fue necesario que la tierra vomitara a sus habitantes, como Moisés les había advertido en Levítico 18:28 . Si su descendencia física, proveniente de Abraham, Isaac y Jacob, los hubiera santificado, podrían haber permanecido en la tierra bajo el Antiguo Pacto para siempre.

Pablo lo explica claramente cuando pregunta si Dios realmente había expulsado a su pueblo. Romanos 11:1 dice:

1 Digo, pues, que Dios no ha rechazado a su pueblo, ¿verdad? ¡Que nunca!...

Él continúa explicando que “su pueblo” era el pequeño remanente de la gracia, sólo 7.000 de ellos en los días de Elías. Esta es también la razón por la que los israelitas en su conjunto, después de 40 años en el desierto, todavía necesitaban un segundo pacto para hacerlos su pueblo (Deuteronomio 29:1, 12, 13). Incluso 40 años de entrenamiento en el desierto no habían logrado convertirlos en el pueblo escogido de Dios. Se necesitó un nuevo pacto para lograr esto, un pacto del juramento (o voto) de Dios, que era diferente del voto del hombre a Dios en Éxodo 19:8. El pacto de Deuteronomio, como el pacto abrahámico anterior, estableció el Nuevo Pacto, que por sí solo podría ser un éxito.

Así que Pablo explica que el pueblo de Dios nunca fue rechazado, a pesar de que la gran mayoría de los israelitas carnales sí habían sido desechados y exiliados a Asiria. El remanente había sido exiliado de la tierra junto con el resto del pueblo, pero la verdadera herencia no consistía en poseer tierras en Canaán (Palestina). Se trataba de ser heredero de la vida inmortal y de la herencia de la "tierra" del cuerpo glorificado que Adán había perdido al ser exiliado del Edén.

Nunca se trató de la genealogía, ni siquiera desde el principio. Adán tenía una genealogía perfecta cuando pecó y perdió su inmortalidad. El requisito siempre ha sido la fe, seguida de la obediencia y, finalmente, el consentimiento. Ese es el proceso de tres pasos para la salvación completa, establecido en las fiestas proféticas. La mayoría de los israelitas fracasaron en esto, pero siempre ha habido un remanente de gracia que Dios ha reservado para sí mismo para llevar la autoridad y la responsabilidad de su llamado.

Ésta fue la enseñanza de Pablo en Romanos 11:1-7, y Pedro estaba completamente de acuerdo con él.

Pedro comprime cuatro títulos del pacto de Éxodo e Isaías en una sola oración, lo que sugiere fuertemente que él veía a aquellos engendrados por su Padre celestial como la nación sacerdotal restaurada originalmente prevista en Éxodo 19.

 

El pueblo de Dios

1ª Pedro 2:10 dice:

10 Porque vosotros en otro tiempo no erais pueblo, pero ahora sois pueblo de Dios; antes no habíais alcanzado misericordia, pero ahora habéis alcanzado misericordia.

Aquí el apóstol cita Oseas 1:9, que estaba dirigido a los israelitas infieles:

9 Y el Señor le respondió: «Ponle por nombre Lo-ammi, porque vosotros no sois mi pueblo, ni yo soy vuestro Dios».

Si ser pueblo de Dios se hubiera basado en la raza, esta afirmación habría sido una mentira. Muchos cristianos hoy ignoran o niegan esto, afirmando que los judíos incrédulos son pueblo de Dios basándose únicamente en su presunta descendencia de Abraham, Isaac e Israel. Pero Dios no miente. Los repudia y dice: «Yo no soy tu Dios, aunque afirmes lo contrario».

Oseas fue profeta de la Casa del norte de Israel, tras haberse casado con una ramera llamada Gomer (Oseas 1:3). Los asirios llamaban a Israel “la casa de Omri” en el Obelisco Negro de Salmanasar, porque el rey Omri de Israel fue el primero en establecer relaciones diplomáticas con Asiria. Omri fue el padre del rey Acab de Israel, quien gobernó desde Samaria (1º Reyes 16:23). En ese momento, Omri se escribía como Gomri. Por lo tanto, el matrimonio de Oseas con Gomer fue una imagen del matrimonio inestable de Dios con la ramera, Israel. Para más detalles, véase mi comentario sobre Oseas.

https://josemariaarmesto.blogspot.com/2017/01/libro-oseas-profeta-de-la-misericordia.html

Oseas profetizó sobre la restauración de las diez tribus del norte: la Casa de Israel, son las llamadas «tribus perdidas», no los judíos (de la Casa de Judá). Oseas 2:23 profetiza:

23 … Diré a los que no eran mi pueblo: «¡Vosotros sois mi pueblo!» Y ellos dirán: «¡Tú eres mi Dios!»

Por lo tanto, las tribus perdidas de Israel debían ser restauradas. Fueron desechadas y declaradas “no mi pueblo” en el 721 a. C., pero llegaría el día en que Dios revertiría esa decisión, declarando: “¡Vosotros sois mi pueblo!”. Si bien la mayoría de los cristianos aplican esta profecía a los judíos y al Estado Sionista al que han llamado Israel, es una aplicación errónea de la profecía. En primer lugar, los israelitas biológicos del reino del norte no son los judíos de hoy; en segundo lugar, para ser restaurado a Dios con el título de Israel, uno debe ser parte del Remanente de Gracia. ¿Por qué? Porque este Remanente, dice Pablo, lleva la autoridad y la responsabilidad del pueblo de Dios.

Oseas no nos dice cómo estos exisraelitas podrían convertirse en israelitas ante Dios. Jeremías habla de un «nuevo pacto» (Jeremías 31:31), e Isaías señaló que «otros» serían reunidos con Dios junto con ellos (Isaías 56:8). Pero la revelación completa permaneció oculta hasta que el Mediador de ese pacto vino a la Tierra. Él enseñó a los apóstoles los principios de la filiación, que Pedro, Juan y Pablo enseñaron en sus escritos.

Sólo hay un camino de regreso a una relación de pacto con Dios. Viene exclusivamente a través del Nuevo Pacto. El Antiguo Pacto fue quebrantado y, por lo tanto, quedó obsoleto (Hebreos 8:13). Nadie puede afirmar ser “pueblo de Dios” sin la fe en Jesucristo. Sin embargo, ese camino está abierto a todos, independientemente de su genealogía, “porque todo aquel que invoque el nombre del Señor será salvo” (Romanos 10:13).