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VELOS Y DENOMINACIONES - Primera Corintios 11 (4), Dr. Stephen Jones


05/06/ 2017



Cuando llegamos por primera vez a Cristo, éramos espiritualmente inmaduros; éramos niños que necesitan disciplina para aprender la obediencia. Sin embargo, los niños deben crecer, el propósito de la disciplina es llevarlos a la madurez, por lo que la obediencia debe dar paso a un acuerdo.

La obediencia se ve como unidad obligada, o unidad coaccionada. Es necesaria y buena para una temporada, pero si esto nunca termina, o si está diseñada para ser perpetua, entonces se convierte en perjudicial. El Antiguo Pacto era bueno para una temporada, pero no era perfecto. Los velos pueden ser buenos para una temporada, pero no reflejan una relación perfecta. Una relación indirecta con Dios es buena para aquellos que están aprendiendo a través de otros, como los padres, tutores, pastores o líderes de la denominación, pero Dios desea tener una relación directa con todo el mundo.

Por lo tanto, el principio de la jefatura se puede aplicar con dos motivos diferentes. La jefatura es la autoridad, y si se utiliza para perpetuar la servidumbre (esclavitud), entonces no está siendo aplicada con la mente de Cristo. El fin último de la autoridad es liberar a la gente, es decir, llevar a la gente al lugar de madurez en el que puedan ser liberados a la libertad gloriosa de los hijos de Dios.

En 1 Corintios 11:8-10 Pablo dice:

8 Porque el varón no procede de la mujer, sino la mujer del varón; 9 y tampoco el varón fue creado por causa de la mujer, sino la mujer por causa del varón. 10 Por lo tanto, la mujer debe tener señal de autoridad sobre su cabeza, por causa de los ángeles.

La autoridad del hombre se basa en el hecho de que fue creado primero. La mujer fue sacado de él más tarde. Es el mismo principio por el que Cristo se le dio autoridad sobre la Tierra, porque él fue el primogénito de entre los muertos, para que él mismo pudiera llegar a tener el primer lugar en todo (Colosenses 1:18). Al primogénito se le dan derechos y autoridad que los otros hijos no tienen, salvo cuando, por un proceso legal, un primer hijo sea inhabilitado por rebelión. Pero Jesús nunca fue descalificado, aunque los judíos presentaron su caso en Su contra en la Corte Divina (Lucas 19:14).

La afirmación de Pablo de la autoridad de un hombre sobre su esposa se basa en la Ley del Primogénito y no puede ser rechazada sin socavar la propia autoridad de Cristo sobre Su Novia. Sin embargo, es igualmente claro en Gálatas 4 que Cristo no está interesado en casarse con otra esclava. Se casó con una esclava según las normas del Antiguo Pacto, y el matrimonio fracasó. Ahora Él busca una Novia según el Nuevo Pacto, porque quiere casarse con una mujer libre (Sara).

A los efectos de simbolismo espiritual, el velo de una mujer significa sumisión a su marido, porque ella reconoce su creación secundaria y que ella es la gloria del hombre, así como el hombre es imagen y gloria de Dios (1 Corintios 11:7). Esto implica que la mujer tiene una relación indirecta con Dios. Sin embargo, esto es temporal, ya que, bajo el Nuevo Pacto, “no hay ni hombre ni mujer” (Gálatas 3:28). En otras palabras, ya no existen distinciones entre masculino y femenino, cuando el Plan Divino se ha completado.

Cuando Dios sacó a la mujer del hombre en un acto creativo secundario, no sólo puso a Eva bajo la autoridad de Adán, sino que también hizo su distinción secundaria y temporal. El objetivo es reunirlos como “una sola carne”, mientras que todavía conservan su individualidad. La frase “una sola carne” se suele considerar como un acto sexual, cuando en realidad se trata de una verdadera unidad que se encuentra sólo cuando “no hay ni hombre ni mujer”.

Antes del pecado, Adán y Eva disfrutaron de esa unidad en su relación, pero después de haber pecado, Dios encontró adecuado para poner a Eva bajo el gobierno de su marido (Génesis 3:16). La historia es el camino para recuperar la unidad que disfrutaban antes de este juicio divino.


Los sistemas denominacionales
Así como Dios tuvo a bien casarse con una esclava en el Monte Sinaí (es decir, la nación de Israel), vemos también cómo Israel como un todo no quería una relación directa con Dios; cuando Moisés les invitó a subir al monte, se mantuvieron alejados, pidiendo a Moisés que los representara delante de Dios (Éxodo 20:18-21). Por lo tanto, el Antiguo Pacto se caracterizó por la relación indirecta de Israel con Dios.

La invitación en sí mostró el deseo de Dios, profetizando con ello de un tiempo futuro cuando las personas perderían su temor a Dios y estarían bajo un mejor Pacto.

Una vez más, vemos que esto se manifestó en la coronación del rey Saúl en el día de la cosecha de trigo (1 Samuel 12:17). Saúl era un tipo de la Iglesia y su reino menor que fue gobernado por Benjamín, en lugar de por Judá. Su reino estaba condenado al fracaso, porque se basó en el rechazo del pueblo de Dios mismo como Su rey (1 Samuel 8: 7). En esencia, querían una relación indirecta con Dios, porque querían un rey intermediario.

Si relacionamos esto con el matrimonio en sí, está claro que una relación amo-esclavo, establecida por las mujeres con velo bajo autoridad, no es la voluntad perfecta de Dios,ni es la forma más elevada de matrimonio. Sin embargo, debido a que Saúl era un tipo de la Iglesia bajo Pentecostés (es decir, “la cosecha de trigo”), vemos cómo la iglesia históricamente ha perpetuado la mentalidad Agar con sus sistemas denominacionales de sumisión a los hombres. La iglesia romana es la mayor representante del rey Saúl, pero no es la única. La mayoría de las denominaciones exigen la sumisión a los hombres, y muchos de ellos niegan que cualquier hombre o mujer puede tener una relación con Dios sin de someterse a su liderazgo.

Por lo tanto, una relación indirecta con Dios se ha establecido como el ideal, y la mentalidad de Antiguo Pacto ha dificultado la comprensión de la mayoría de los cristianos del Nuevo Pacto. La conclusión es que la Iglesia ha promovido las relaciones matrimoniales del Pacto Antiguo como el ideal, más que como un acomodo temporal. Ellos ven la obediencia como la meta más alta para una mujer. Tienen poca comprensión de la importancia del acuerdo. Si es que tienen algún concepto de acuerdo; es decir, “¡Mujer, exijo que estés de acuerdo conmigo!” Pero el acuerdo forzado no es el deseo de Dios.

Cuando Israel se negó a entrar en una relación directa con Dios en el monte, Dios no se negó a casarse con la nación; se casó con ella de todos modos, pero el Nuevo Pacto y su relación directa fue pospuesta para una fecha posterior. Más tarde, cuando Israel exigió un rey terrenal, Dios no rechazó su petición, pero les dio instrucciones sobre cómo hacer que funcionara, si esto fuera posible. Sin embargo, es claro que la casa de Saúl no se mantendría de forma permanente, porque su reino no era el reino que Dios tenía en mente.

La perspectiva de Pablo
Pablo era un creyente de Tabernáculos en una era de Pentecostés, al igual que Moisés era un creyente Tabernáculos en una Edad de Pascua. Ambos tenían una visión de las cosas mayores que lo que se había establecido para el público en general. Moisés salió de la Montaña con el rostro resplandeciente bajo la unción de la Fiesta de los Tabernáculos, y sin embargo, estaba limitado por los hijos de Israel.

Caleb y Josué, también, eran vencedores como individuos, y sin embargo no pudieron entrar en la Tierra Prometida hasta que la nación estuviera lista.

Pablo también estuvo limitada por el tiempo en que vivió; la iglesia era pentecostal. Cuando los 120 discípulos entraron en la sala superior para recibir el Espíritu Santo (Hechos 1:13), hicieron lo que sus antepasados en Israel se habían negado a hacer en el monte Sinaí. Por lo tanto, se les dio el Espíritu y también el Nuevo Pacto mismo. En esencia, Dios se casó con la Iglesia en el 1480º aniversario de matrimonio de Dios con Israel.

Pero Pentecostés se demostró ser insuficiente, porque sólo Tabernáculos tiene el poder de traer en el Nuevo Pacto como un elemento permanente. Si bien hay muchos vencedores que han vivido durante la era de Pentecostés, ellos -como Caleb y Josué-, han tenido que esperar hasta que la nueva nación estuviera lista. Por lo tanto, el propósito de la Edad Pentecostal ha sido preparar un cuerpo de vencedores, algunos de generación en generación, los hombres y las mujeres que, como Moisés y Pablo, llevan a una visión de una fiesta más grande y a un Mejor Pacto.

Mientras tanto, la mayoría de los creyentes se han vuelto al Antiguo Pacto en su comprensión y en su forma de vida. Al mismo tiempo, han seguido el mismo patrón de rebelión encontrado en Israel, porque desecharon la Ley (obedecer) como mala o irrelevante. Por lo tanto, la Ley, lo que revela su propia naturaleza, no pudo ser escrita en sus corazones, como Dios mandó desde el principio.

Las tempranas Escrituras, comenzando con la Ley, fueron escritas por Moisés bajo la unción de la Edad de Pascua. A este primer cuerpo de las Escrituras, los profetas añadieron los comentarios y la aplicación. Más tarde, bajo la luz mayor de Pentecostés, los evangelios y epístolas fueron escritos, que nos dan una comprensión más clara de la mente y la voluntad de Dios.

Todos estos escritos han de considerarse las Escrituras, no importa cuán oscuro pueda ser cada pasaje. Con el tiempo, se les dieron pedazos de revelación a más autores, y poniendo estas revelaciones juntas, fueron capaces de discernir una verdad mayor. El problema es que la revelación de Pentecostés, aunque mayor que la de la Edad de la Pascua, no era una revelación completa. Muchas cosas han permanecido en la oscuridad, a la espera de más revelación que podría dar sentido a los fundamentos anteriores de verdad.

No hay casi ninguna nueva verdad en el Nuevo Testamento que no se revelara ya oscuramente en el Antiguo Testamento; sin embargo, la venida de Cristo proporciona mayor iluminación y comprensión. Del mismo modo, en la era pentecostal ha habido muchas controversias doctrinales, porque los evangelios y epístolas no han sido lo suficientemente claros para resolver todos los conflictos. La verdad está ahí, pero está en fragmentos, lo que hace difícil discernirla sin la intervención divina a través de la inspiración del Espíritu Santo.

En mi opinión, Pablo (como Moisés) sufría del síndrome de la verdad fragmentada. Cuando escribió sus cartas primeras siguió buscando más revelación; no aprendió todo de una vez. Así que su Primera Carta a los Corintios fue seguida por una segunda. Su primera discusión sobre los velos era incompleta, y así amplió sobre ella en su Segunda Carta, para mostrar cómo los velos estaban conectados al Antiguo Pacto. Su Segunda Carta no repudió lo que dijo en la Primera, pero proporcionó una mayor comprensión y una perspectiva más equilibrada.

Al final, creo que los 66 libros de nuestra Biblia actual, escritos bajo la unción de la Pascua y Pentecostés, serán seguidas por un cuerpo final de redacción bajo la unción de la Fiesta de los Tabernáculos. Tal vez entonces recibamos una revelación cien veces mayor de la verdad, con un centenar de libros en la Biblia, de modo que se resuelvan todos los conflictos confesionales. Entonces, todas las denominaciones y facciones, que Pablo denunciaba en los primeros capítulos de su carta, dejarán de existir.


La revelación de los Tabernáculos entonces revelará la comprensión completa del Nuevo Pacto, y todos los velos que habían ocultado previamente la luz de la verdad, serán desechados.

Etiquetas: Serie Enseñanza
Categoría: Enseñanzas

Dr. Stephen Jones

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