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LOS DONES ESPIRITUALES (1) - Primera Corintios 12 (1),



13/06/2017



El uso de los dones espirituales es el tercer problema relacionado con el culto público que Pablo discute en su primera carta a los Corintios. El primero fue el uso de velos, el segundo era la comunión, y el tercero es dones espirituales. En esta tercera sección, Pablo dice en el capítulo 12 que el propósito de los dones es la edificación, en el capítulo 13 que la manera de ejercer esos dones es el amor, y en el capítulo 14 que su valor es probado por su utilidad práctica.


Pentecostés y los dones espirituales
Los dones espirituales son inherentes a Pentecostés, que comenzó en Hechos 2. En siglos posteriores, cuando el poder espiritual de Pentecostés se calmó en favor de la práctica religiosa ritual y carnal, los eclesiásticos explicaban este cese embarazoso de los dones espirituales, afirmando que Pentecostés era un fenómeno temporal. En lugar de buscar a Dios para descubrir la razón de la retirada de Su presencia, y saber cómo recuperar las manifestaciones de Su Espíritu, se conformaron con algo menos de lo que Dios quería para la Iglesia.

Pablo, por supuesto, supone que la manifestación de los dones espirituales era lo normal en la vida de la Iglesia. Dos décadas después del día de Pentecostés, cualquier ausencia de los dones espirituales habría sido motivo de alarma. Si los dones espirituales hubieran muerto, Pablo habría corrido a Corinto, preguntando: “¿Qué habéis hecho? ¿Por qué este cuerpo ya no está vivo?”

Pero después que habían pasado algunos siglos, la mayor parte de la Iglesia miraron hacia atrás con nostalgia y desearon poder haber vivido en esos días, lamentando, pero aceptando la retirada de la presencia de Dios. Cuando ciertos individuos encontraron dones espirituales que operaban en sus vidas, fueron llamados “santos”, como para diferenciarlos como una anomalía.

Los santos, sin embargo, se encontraron a menudo vistos con recelo por los obispos de la Iglesia, de que los que operaban en los dones espirituales eran peligrosos para la religión muerta. Sus dones podrían causar que las personas esperasen más de la Iglesia que lo que los líderes eran capaces de dar. Por lo tanto, muchos líderes dejaban escapar un suspiro de alivio cuando estos “santos” finalmente morían. Es similar a los profetas del Antiguo Testamento, que fueron perseguidos en su tiempo de vida, pero honrados póstumamente con monumentos (Mateo 23:29,30).

Los dones espirituales nunca se extinguieron, porque el Espíritu Santo nunca se ha retirado completamente de la Iglesia. Sin embargo, hasta el reciente resurgimiento de Pentecostés de hace un siglo, gran parte de la actividad del Espíritu llegó en grupos conocidos como “avivamientos”. Tal vez el más destacado renovador que vio por primera vez los dones espirituales en operación fue Charles Finney en la centuria de 1700. Más de tales renovadores llegaron a escena en la centuria de 1800, alcanzando un crescendo en el día de Año Nuevo del año 1900, cuando el Espíritu fue derramado en Topeka, Kansas en la Escuela de la Biblia iniciada por Charles Parham.

Tras sus talones llegó el avivamiento de Gales, el derramamiento espiritual en la Calle Azusa en Los Ángeles, y muchos otros lugares. Una abundancia de predicadores llenos del Espíritu surgieron en la centuria de 1900, como John G. Lake y Smith Wigglesworth. Pentecostés mismo fue restablecido en esos días, por lo que las instrucciones de Pablo en 1 Corintios 12-14 fueron relevantes una vez más.

Sin embargo, había muchas iglesias tradicionales que rechazaron Pentecostés. Por lo tanto, el nuevo movimiento pentecostal se llevó a cabo por muchos individuos de las principales iglesias que formaron nuevas denominaciones, y las iglesias se dividieron. La mayoría de las principales denominaciones pentecostales hoy en día tienen sus orígenes entre 1909 y 1912, cuando se formaron las denominaciones pentecostales de algunos años en la era moderna.

En 1928, Charles Erdman, profesor emérito de Teología Práctica en el Seminario Teológico de Princeton en Nueva Jersey, no parecía afectado por Pentecostés. El escribió,

La mayoría de las personas estarán de acuerdo en que los dones espirituales de los que Pablo escribe en sus epístolas fueron temporales, dotaciones sobrenaturales otorgadas a los primeros cristianos para asistirlos en la fundación de la Iglesia. Ya no existen tales dones”. (La Primera Epístola de Pablo a los Corintios, p. 104)

No hay duda de que estaba describiendo la condición dentro de las paredes de su institución presbiteriana. Si hubiera investigado lo que realmente estaba sucediendo en el mundo que le rodeaba, podría haber sido una gran sorpresa ver esos dones en acción.

Sin embargo, el Espíritu Santo pronto fue confinado por el espíritu de sectarismo, junto con tantas otras facciones.


El propósito del avivamiento pentecostal
El brote de Pentecostés en la década de 1900 se produjo justo antes de la era de Laodicea, la iglesia de la cautividad en nuestro tiempo. Aunque nadie podría haber predicho esto o entendido por qué el Espíritu Santo fue derramado en ese momento, Dios sabía que la Ley de la Reserva Federal debía ser aprobada en diciembre de 1913, y entraría en vigor en 1914-1916. Esta ley, que dio el poder de crear dinero a un consorcio, privado, de banqueros poderosos puso a Estados Unidos, y en última instancia, a todo el mundo en cautiverio. Revelación 17 lo llama “Misterio Babilonia”.

Pentecostés fue un acto de gracia de Dios, no sólo para preparar a la gente para lo que venía, sino también, si fuera posible, para dar a la Iglesia el poder para evitarlo. Al igual que en los días de Jeremías, cuando Dios le dio a Judá una oportunidad de último recurso para hacer retroceder al ejército de Babilonia, si sólo guardaban un año de descanso (Jeremías 34:8,9,10,11), así también le dio Dios a la Iglesia una oportunidad de último recurso para hacer retroceder al ejército de los banqueros de Babilonia.

¿Qué se requirió realmente de los primeros pentecostales? ¿Cómo podrían haber evitado el cautiverio? La respuesta está oculta si no entendemos el problema. El problema de la Iglesia era que había estado siguiendo los hombres, en lugar de Cristo. La Iglesia había sido dividida en facciones, un problema que ya se había visto en el tiempo de Pablo. La mentalidad de Antiguo Pacto había estado arrastrando de nuevo a la Iglesia, no sólo a través de la exigencia de la circuncisión (a la que Pablo se opuso), sino también por la sumisión a los hombres. Los líderes de la iglesia usurparon el lugar de Cristo, y la gente perdió su sentido de prioridad.

Así que justo antes de que se aprobara la Ley de la Reserva Federal, los pentecostales comenzaron a formar denominaciones (1909-1912). Al hacerlo, siguieron el ejemplo de los hijos de Israel en los días de Samuel, cuando exigieron que un rey les gobernara. Prefiriendo el imperio de un hombre (junta o iglesia), no se dieron cuenta o no entendieron que habían rechazado a Dios como Su Rey (1 Samuel 8:7).

Este error los metió en el mismo patrón que en los días del rey Saúl, el rey pentecostal que estaba lleno del Espíritu y profetizaba (1 Samuel 10:6,10,11), y sin embargo era un rey rebelde. De esto vino el gran enigma de Pentecostés: ¿También Saúl entre los profetas?” ¿Cómo puede el Espíritu de Dios haber llegado a un rey rebelde? ¿Cómo puede profetizar un rey rebelde? Este dicho de Israel es tan relevante hoy como lo fue en el tiempo de Saúl.

El fracaso de las personas llenas del Espíritu para revertir el patrón de Saúl permitió a la gente descender a la servidumbre de Misterio Babilonia, porque colectivamente, decidieron que era mejor ser gobernados por los hombres que por Dios. Para ser más exactos, pensaban que podían estar en sumisión a los hombres sin llegar a derrocar a Dios. La gente en los días de Saúl pensaba lo mismo, y técnicamente, estaban correctos; porque si hubieran mantenido sus prioridades en orden, una monarquía hubiera funcionado para ellos.

Usted ve, el problema no es que los hombres tengan autoridad, sino que también los hombres a menudo no logran permanecer como administradores del Reino. Una vez que reciben la autoridad, tienden a funcionar como si el Reino fuera de ellos. Por lo tanto, usurparon el poder, en lugar de gobernar bajo Dios. Ellos hicieron sus propias leyes, basadas en las tradiciones de los hombres y quitaron las Leyes reales de Dios. El movimiento pentecostal en su conjunto rechazó la Ley de Dios y la sustituyó por sus propios códigos morales: los códigos de vestimenta, códigos de cabello, prohibiendo la joyería, el lápiz labial, el tabaco y el alcohol.

Entonces, Estados Unidos y el mundo entraron en la era de Laodicea, la iglesia ciega del cautiverio. Ahora mismo estamos llegando al final de la época, a medida que avanzamos hacia el comienzo de la Edad de los Tabernáculos. Estamos en transición desde el reino de Saúl al reino de David (es decir, el Reino de Cristo).


Creo que pronto veremos un (Último) Gran Derramamiento del Espíritu Santo que barrerá a través del mundo. En ese momento, los dones espirituales llegarán a ser tan frecuentes que nadie volverá a creer que estos sólo fueron diseñados para ayudar a los cristianos en la fundación de la Iglesia. Los dones espirituales, bajo la autoridad de los vencedores, se convertirán en un modo de vida permanente en el siglo venidero.

Etiquetas: Serie Enseñanza
Categoría: Enseñanzas

Dr. Stephen Jones