De
acuerdo con el paralelismo explicado en la Parte 1, Deut.
32:20
es la parte "D" que se acerca al punto medio ("E")
de la estructura cuidadosamente elaborada de Moisés para su canción.
El orden cronológico del Cántico
En
este punto puede estar claro que los pensamientos de Moisés también
siguen un orden cronológico en cada sección.
La
Sección A, "Llamado
para escuchar",
muestra el llamado de Dios a Israel cuando los sacó de Egipto.
La
Sección B, "Bondad
y generosidad por la bondad de Yahweh",
es la entrega de las Leyes del Reino, que si los hombres siguieran,
la bondad y la generosidad les seguirían. Esto cubre su viaje en el
desierto.
La
sección C, "El
mal de Israel a cambio de la bondad de Yahweh",
muestra la respuesta de Israel durante su estancia en Canaán desde
Josué hasta el tiempo del cautiverio.
La
sección D, "Reflexiones
divinas sobre Lo-Ammi",
nos lleva al tiempo en que Dios echó a Israel fuera de la Tierra y
la hizo "no-Mi-pueblo". Esto representa el punto más bajo
de la historia del Reino antes de que Dios empiece a rectificar la
situación.
La
Sección E, "La
provocación de Yahweh a Israel"
muestra cómo Dios provoca a Israel a celos para volver los corazones
del pueblo a Él.
La
sección E2, "Las
amenazas de juicio de Yahweh",
es paralela a la Sección E, mostrando cómo el juicio divino mismo
fue diseñado para hacer que el pueblo se arrepintiera.
La
sección D2, "Reflexiones
divinas sobre Jezreel (Dios
dispersa)",
corre paralela a la Sección D, como vemos en el libro de Oseas.
Lo-Ammi y Jezreel eran los dos hijos de Oseas.
La
Sección C2, "El
mal retorno de Israel por la bondad de Yahweh",
corre paralela a la Sección C, cubriendo la historia de Israel
durante todo el tiempo de los imperios "bestia". Israel
hizo el mal en la tierra de Canaán y fue juzgada por seis
cautividades distintas. Así también continuaron haciendo el mal
después de que los asirios los llevaran al gran cautiverio.
La
sección B2, "Juicios
de Yahweh sobre Israel",
es paralela a la Sección B, pero muestra el juicio de la Ley por
desobediencia, en lugar de la gracia de Dios.
La
Sección A2, "Llamado
para regocijarse",
es paralela a la Sección A, porque los juicios de Dios son seguidos
por la resolución del conflicto entre Dios e Israel. Todas las
naciones se regocijarán con Israel, porque también ellos serán
liberados del sistema bestial que ha gobernado a todas las naciones
por milenios.
Vemos,
pues, que Moisés sigue un orden cronológico de la historia,
revelando el plan divino para la salvación, no sólo de Israel, sino
de todas las naciones.
Israel es "No-Mi-pueblo"
Así
que con esto en mente, ahora nos centramos en la Sección D, donde
Moisés predice el momento en que Israel se convertiría en "no
mi pueblo". Tenga en cuenta que el Antiguo Pacto declaró que si
el pueblo obedecía a la voz de Dios, serían el pueblo de Dios
(Éxodo
19:5).
El Nuevo Pacto prometió hacer a Israel Su pueblo (Deuteronomio
29:13).
Está claro, entonces, que ser
el pueblo de Dios no estaba basado en su genealogía de Abraham,
Isaac y Jacob, sino en su fe y obediencia.
Aquellos que no tienen fe no pueden agradar a Dios (Hebreos
11:6),
aunque le muestren su impecable pedigrí.
Es
claro en la historia que Israel en la carne no cumplió con el
estándar de la Ley Divina. Después de siglos de desobediencia,
cuando su carne había demostrado ser incapaz (como nación) de
producir el fruto que Dios quería y exigía, la nación fue enviada
a la cautividad, y Dios los declaró "no-Mi-pueblo".
Esta
vez se explica con mayor detalle en la profecía de Oseas, el profeta
que fue instruido para casarse con una ramera llamada Gomer. Ella le
dio a luz tres hijos: un hijo llamado Jezreel, una hija llamada
Lo-Ruhama, y un hijo llamado Lo-Ammi.
La
propia Gomer representaba la Casa de Israel, porque los asirios
conocían a Israel con el nombre de Gomer, o Gamir. La gente de Gamir
era conocida como Ghomri o Gamirri. El nombre fue derivado del Rey
Omri de Israel, que aparecía en el antiguo texto hebreo como Ghomri.
A medida que pasaba el tiempo, el nombre se alteró ligeramente a
Khumri o Humria.
Este
es el nombre que se muestra en el obelisco negro de Salmanasar, que
representa al rey de Israel, "Jehú,
Mar Humria",
inclinándose
ante el rey Salmanasar de Asiria y rendirle tributo. La Wikipedia
muestra una imagen de este obelisco y dice de la inscripción:
Jehú
rompió las alianzas de Israel con Fenicia y Judá, y quedó sujeto a
Asiria. El subtítulo sobre la escena, escrito en cuneiforme asirio,
se puede traducir:
"El tributo de Jehú, hijo de Omri: recibí de él plata, oro, un cuenco de oro, un jarrón de oro con el fondo puntiagudo, vasos de oro, cubos de oro, estaño, un bastón para un rey y lanzas".
En
el Obelisco, aparece el nombre de Jehú m
Ia-u-un mar m Hu-um-ri-i,
o "Jehú hijo de Omri (Bit-Jumri)".
Vemos
que en la lengua asiria se lee Jehú
mar Humri,
pero en la lengua hebrea se lee Jehú,
bit-Khumri.
Ambas dicen lo mismo: Jehú,
hijo de Omri.
Así
que fue profético que el profeta fuera movido a casarse con una
ramera llamada Gomer, o Khumri, porque su
nombre era literalmente lo que los asirios llamaban Israel en
aquellos días.
Los asirios llamaron a Israel, "La Casa de Omri". De
hecho, en gran parte es debido a este cambio de nombre que los
israelitas se perdieron durante muchos siglos.
Las otras naciones no se referían a ellos en sus registros oficiales
como Israel,
sino como Khumri.
Aunque
se convirtieron en las "tribus perdidas de Israel", el
pueblo mismo no desapareció, sino que fueron conocidos por los
nombres por los que las otras naciones los llamaban. Ahora
sabemos que después de la caída de Asiria, los Ghomri, o Khumri,
inmigraron a Europa, Gran Bretaña e Irlanda como los Khumri,
Kimmeroi (Cimmerios), Cambrianos, Kelts, Celts, etc.
Para
más información sobre esto (y más), vea mi libro, ¿Quién
es un israelita?
(http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2015/06/libro-quien-es-un-israelita-dr-stephen.html)
La
profecía de Oseas muestra que Israel era una ramera que cometió
adulterio espiritual contra Dios siguiendo a otros dioses. Como
resultado, los hijos de Gomer fueron nombrados proféticamente de tal
manera, que mostraran cómo los israelitas carnales fueron
"dispersos" (Jezreel), "no se compadecían"
(Lo-Ruhama) y "no-Mi-pueblo" (Lo-Ammi).
El matrimonio fallido de Dios
El
nombre, Lo-Ammi, es de particular interés para nosotros en este
momento, ya que es el tema de la canción de Moisés en Deut.
32:20,
20
Entonces
él dijo: "Ocultaré mi rostro de ellos,
veré cuál será su fin;
Porque son una generación perversa,
hijos en los que no hay fidelidad".
veré cuál será su fin;
Porque son una generación perversa,
hijos en los que no hay fidelidad".
La
profecía de Oseas interpreta y aclara las palabras de Moisés en
términos de un matrimonio
fracasado, debido al adulterio.
Primero, Dios esconde su rostro de Israel. La palabra "cara"
es la palabra hebrea paniym,
que significa "cara, presencia". En el contexto del
matrimonio, indica la separación o el divorcio. La razón declarada
es "ellos
son una generación perversa".
La ramera es perversa, tahpukah,
que proviene de la palabra raíz, hafak,
"dar vuelta, revolver, derribar".
En
un sentido moral, significa "engaño", donde uno deja de
hacer lo que él o ella ha prometido hacer. En otras palabras,
Israel-Gomer rompió su voto matrimonial. También implica que
aquí los hijos, los mismos israelitas, serían derrotados por su
perversidad o engaño, es decir, a causa de su prostitución. En
otras palabras, los israelitas individuales eran tan engañosos
como su madre, la nación.
Moisés
equipara a los israelitas con "hijos
en quienes no hay fidelidad".
La palabra hebrea para "fidelidad" es amun,
"fiel, confiable, veraz". La palabra raíz es aman,
o "amén", que se traduce en el Nuevo Testamento Griego
como "verdaderamente" o "de verdad". El tribunal
hebreo a menudo exigía a los hombres que jurasen un juramento de
inocencia, diciendo: amén, amén o en verdad, en verdad; indicando
un acuerdo
Ésta
era también la palabra hebrea para la fe.
Moisés
nos estaba diciendo que los hijos de Israel no tenían fe. No se
podía confiar en ellos para decir la verdad, ni Dios podía confiar
en ellos para que hicieran lo que ellos dijeron que harían.
Tampoco estaban de acuerdo con Dios, porque a pesar de sus votos de
obediencia y obediencia, continuamente estaban en desacuerdo con la
Ley y la voluntad de Dios.
Hijos de una adúltera
Y
por lo tanto, estos "hijos", por metáfora hebrea, eran
"no-Mi-pueblo". En otras palabras, Dios los rechazó porque
no se parecían nada a Él. No había semejanza entre Dios y los
israelitas. Oseas implicó que eran hijos de prostitución, hijos de
un dios falso. Ciertamente eran "hijos de su madre", pero
Oseas cuestionó la paternidad de su hijo, Lo-Ammi. Su hijo no se
parecía en nada a él, y así dijo: "No puede ser mi hijo".
Esta fue la ocasión para su nombre, "no-Mi pueblo".
La
lección aquí es que sin de la fe, no nos parecemos a nuestro
Padre celestial. Sin fe, somos Lo-Ammi, porque Dios nos repudia,
diciendo: "Estos no son Mis hijos". Cuando se sabe que la
madre es una ramera, la paternidad de todos sus hijos es cuestionada.
Así
que Dios mira a los hijos de Israel (Gomer) y reflexiona sobre la
forma en que miran y actúan para ver si realmente son Sus hijos o
no. En su Cántico, Moisés dice que el veredicto de Dios es ocultar
Su rostro de Israel-Gomer y echarla fuera de la casa de acuerdo con
las Leyes del Divorcio (Deuteronomio
24:1-4).
Así que ella y sus hijos de prostitución fueron llevados por los
asirios en cautiverio para que sufrieran las consecuencias del
adulterio espiritual.
Queda
claro por esto que el concepto de los hijos de Dios no tiene nada
que ver con la genealogía física de uno. Los israelitas fueron
repudiados como hijos falsos, independientemente de su genealogía de
Abraham, Isaac y Jacob. El Nuevo Testamento muestra que para ser
hijo de Dios, uno debe tener fe en Jesucristo, y el Espíritu Santo
debe engendrar a Cristo en cada uno de nosotros de una manera
espiritual.
 |
| http://www.gods-kingdom-ministries.net/teachings/books/deuteronomy-the-second-law-speech-10/chapter-4-divine-reflections-on-lo-ammi/ |
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