TRADUCTOR-TRANSLATE

LOS JUECES, Parte 11: Elí y Samuel, Dr. Stephen Jones




1 de mayo de 2019



No hay evidencia bíblica de que Sansón fuera a Silo para adorar a Dios en el Tabernáculo donde Elí y sus hijos estaban ministrando. Samuel también estaba allí, porque era el hijo de un sacerdote y se había dedicado a Dios desde una edad temprana. Sin duda, todos se conocían bien, y por esta razón, escribí La Lágrima de mi Padre y El Poder de la Llama en una manera que representaba la amistad entre Sansón y Samuel, y también mostré el antagonismo entre Sansón y Elí.

El cautiverio filisteo definió esencialmente todo el ministerio de Elí, ya que su ministerio duró 40 años, y murió justo cuando terminaba el cautiverio de 40 años. Tanto Samuel como Sansón nacieron alrededor del comienzo del mismo cautiverio. Sansón probablemente tenía unos 20 años cuando fue elegido juez, y murió 20 años después en el templo de Dagón.


Los tipos de 40 años y los antitipos
El cautiverio filisteo de 40 años en sí fue un tipo y sombra de la Iglesia durante los 40 Jubileos de la historia de la Iglesia. Ese cautiverio fue así similar a los 40 años de Israel en el desierto bajo Moisés, así como al reino de Israel bajo el reinado de 40 años del Rey Saúl. Cada uno de estos ciclos de 40 años nos da ideas, de diferentes maneras, para la historia posterior de la Iglesia.

Los 40 años de Israel en el desierto bajo Moisés nos muestran la naturaleza rebelde de la "iglesia en el desierto" (Hechos 7:38 KJV). Nos muestra por qué tanto Israel como la Iglesia tuvieron que vagar en el desierto antes de que pudieran entrar en la Tierra Prometida. Dado que la fe llega por el oír (Romanos 10:17), su negativa a escuchar la voz de Dios en el Monte Horeb resultó en una fe débil, demasiado débil para que se enfrentaran a los gigantes en la Tierra Prometida. Entonces Hebreos 3:19 dice:

19 Y entonces vemos que no pudieron entrar debido a la incredulidad [apistiana, "falta de fe"].

Esto estableció el patrón para la Iglesia en los últimos años, que terminó recientemente después de 40 Jubileos vagando en el desierto.

Del mismo modo, los 40 años del reinado de Saúl retratan el mismo ciclo en términos del Reino en un sentido político. Nos dice que el Reino comenzó con Pentecostés en Hechos 2:1, cuando el Espíritu Santo coronó a la Iglesia, así como Saúl mismo había sido coronado rey en el día de la cosecha de trigo, o Pentecostés, en 1 Samuel 12:17. Sin embargo, ese reino se caracterizó nuevamente por la rebelión, porque Samuel reprendió a Saúl por su desobediencia en 1 Samuel 15:23:

23 Porque la rebelión es como pecado de adivinación, y la insubordinación (obstinación), como iniquidad e idolatría. Por cuanto has desechado la palabra de Yahweh, El también te ha desechado para que no seas rey.

Esto nos dice que el reino de la Iglesia que comenzó en la Fiesta con levadura de Pentecostés ha sido un reino con levadura. El problema comenzó tan pronto como los hombres comenzaron a rechazar el bautismo de fuego, y progresó a medida que los hombres comenzaron a asumir que el bautismo del Espíritu Santo era solo para el primer siglo. Algunos enseñan que cuando Juan murió en el año 100 d.C., los dones del Espíritu Santo cesaron. Tales maestros son conocidos como cesacionistas.

La Iglesia, entonces, gobernó como Saúl, no como David. Samuel dijo que Saúl era culpable de "insubordinación" (1 Samuel 15:23). La palabra hebrea es patsar, "terquedad, obstinación, testarudez". Aunque es una palabra hebrea diferente de la que se usa en la Ley de los Hijos Testarudos (Deuteronomio 21:18,20), el significado es el mismo. El punto es que un hijo obstinado puede ser desheredado cuando se demuestra que es indigno.

Saúl era un hijo obstinado, por lo que su familia perdió el derecho a gobernar cuando Dios lo reemplazó con David. Así también, en la historia de la Iglesia, los papas romanos han sido insubordinados ante Cristo, pensando que el trono era suyo para gobernar según su propia voluntad. Por lo tanto, ya han sido reemplazados por los vencedores ("David"), a quienes Dios ha estado levantando en esta generación. El proceso de reemplazo comenzó en Pentecostés, el 30 de mayo de 1993, en el 40º jubileo de la Iglesia.


El sumo sacerdocio de Elí
Los 40 años de gobierno de Elí, en los que se negó a corregir a sus hijos corruptos y sin Ley, también son una imagen de la Iglesia. Elí, como Saúl, estaba en rebelión contra Dios. Pero mientras que Saúl tipificó el papel político de la Iglesia como rey del Reino, Elí era un sacerdote y, por lo tanto, representaba a la Iglesia en su capacidad sacerdotal. La línea de Elí fue finalmente reemplazada por Sadoc en los primeros años del reinado de Salomón (1 Reyes 2:27,35).

Sadoc era un tipo de Melquisedec, y su nombramiento profetizaba sobre el cambio del sacerdocio que iba a ocurrir más tarde. Hebreos 7:9-12 dice:

9 y, (por decirlo, así) en Abraham pagó diezmos también el mismo Leví, que recibe los diezmos; 10 porque aún Leví estaba en los lomos de su padre, cuando Melquisedec salió a recibirlo. 11 Pues si la perfección era por el sacerdocio levítico (porque bajo él recibió el pueblo la Ley) ¿qué necesidad había aún de que se levantase otro sacerdote según el orden de Melquisedec, y que no fuese llamado según el orden de Aarón? 12 Pues traspasado el sacerdocio, necesario es que se haga también traspasamiento de la Ley

El autor de Hebreos muestra que el sacerdocio levítico era defectuoso e inadecuado, por lo que tuvo que dar paso a una orden más antigua de sacerdotes cuya cabeza era Melquisedec, en lugar de Aarón. Así también Elí, que era de Leví (y específicamente de Finees) fue reemplazado por Sadoc. Este reemplazo, sin embargo, solo profetizó de un cumplimiento mayor aún por venir, ya que incluso Sadoc era de la línea de Aarón, aunque no de Finees. La línea de Sadoc terminó con la dinastía Hasmonea de reyes-sacerdotes cuando Herón mató a Antígono en el 34 a.C.

Cuando el último de los reyes hasmoneos había pasado, Jesús fue enviado para reemplazar no solo a Sadoc específicamente, sino también a todo el sacerdocio aarónico de Leví. La Iglesia, sin embargo, volvió al pensamiento del Antiguo Pacto, se rebeló contra las Leyes de Dios y demostró una vez más que era indigna del sacerdocio. En años más recientes, se ha demostrado que la Iglesia Romana es como Elí, ya que se ha negado a destituir a sus hijos rebeldes (sacerdotes pedófilos).

El mismo Samuel fue un profeta enviado por Dios para ministrar como un verdadero sacerdote en el Tabernáculo de Silo. En su juventud, un hombre de Dios fue enviado a Elí para decirle que porque se había negado a escuchar la Palabra del Señor con respecto a sus hijos rebeldes (1 Samuel 2:29), Dios lo reemplazaría. 1 Samuel 3:11-13, leemos lo que Dios le dijo al profeta:

11 Y Yahweh le dijo a Samuel: “He aquí, estoy a punto de hacer algo en Israel, por lo que los dos oídos de todos los que lo oigan les retiñirán. 12 En ese día, llevaré a cabo contra Elí todo lo que he hablado sobre su casa, de principio a fin. 13 Porque le he dicho que estoy a punto de juzgar su casa para siempre, por la iniquidad que él conoció, porque sus hijos trajeron una maldición sobre sí mismos, y no los reprendió".

Esta profecía se cumplió solo gradualmente. Pasaron algunos años antes de que Samuel llegara a la madurez. Finalmente, Elí y sus hijos murieron el mismo día, pero incluso entonces su nieto Ahitob lo sucedió como el sumo sacerdote, y cuando murió, su hijo Ahías llevó el efod (1 Samuel 14:3). Ahimelec fue el siguiente en la fila, y finalmente su hijo Abiatar lo sucedió (1 Samuel 22:20). Abiatar fue el último de la línea de Elí en poseer el alto sacerdocio, ya que fue reemplazado por Sadoc, que era de una familia de sacerdotes diferente.

Incluso así, como dijimos anteriormente, esto solo reemplazó a esa familia particular de Leví y Aarón. Pasarían mil años más hasta que Jesús, que pertenecía a la Orden de Melquisedec, reemplazara a Aarón y Leví por completo.

Se suponía que la Iglesia debía seguir el patrón de Melquisedec, y de hecho, lo hizo de una manera pequeña. Los sacerdotes ya no eran de un linaje particular. Sin embargo, a medida que pasaba el tiempo, volvieron a los métodos de adoración del Antiguo Pacto, con túnicas sacerdotales, incienso, templos físicos y (desafortunadamente) las tradiciones de los hombres.


Sansón derriba la casa
Sansón murió en el templo de Dagón después de derribar los pilares principales que sostenían el techo (Jueces 16:29,30). Ese acto final como juez enojó a los filisteos, quienes pronto reunieron un ejército para castigar a los israelitas en general. La mayoría de las personas se pierden este hecho, porque la narrativa termina en Jueces 16:31 con la muerte y el entierro de Sansón.

Los capítulos finales en el libro de Jueces parecen estar fuera de lugar, cronológicamente hablando, porque dan una historia de un tiempo muy anterior poco después de que Israel había entrado en la tierra de Canaán. El territorio asignado a la tribu de Dan era en su mayoría territorio filisteo en la llanura, pero no pudieron conquistar esa parte de la Tierra. Algunos de los danitas, incluidos los antepasados de Sansón, ocuparon las colinas que dominaban la llanura, pero los filisteos tenían carros de hierro y podían defender las llanuras.

Así que un grupo de danitas fue al norte y conquistó Lais, cambiándole el nombre a ciudad de Dan. La historia en Jueces 17-21 trata sobre la apostasía que ocurrió entre los danitas en Lais (Dan). Sin embargo, el mismo Sansón nació en Zora, que dominaba la llanura donde vivían los filisteos. Estos últimos capítulos en Dan se insertan al final del libro de Jueces para darnos algunos antecedentes que nos lleven a la historia del propio Sansón. Así que estos capítulos no están realmente fuera de lugar.

La historia se reanuda con el nacimiento de Samuel en el primer capítulo de 1º Samuel. Nació casi al mismo tiempo que nació Sansón y tenía aproximadamente la misma edad. El mismo Samuel fue el autor de ambos libros, por lo que no hay duda de que conoció a Sansón personalmente. La vida temprana de Samuel se expone en los primeros tres capítulos de 1 Samuel. Luego, la historia comienza donde terminó Jueces 16, y encontramos que los filisteos habían enviado un ejército contra Israel. 1 Samuel 4:1 dice:

1 Así vino la palabra de Samuel a todo Israel. Ahora Israel salió a recibir a los filisteos en la batalla y acampó junto a Ebenezer (la piedra de la ayuda) mientras los filisteos acampaban en Afec.

En la batalla inicial mataron aproximadamente 4.000 israelitas (1 Samuel 4:2). La segunda batalla fue más significativa, y murieron 30.000 israelitas, incluidos los dos hijos de Elí (1 Samuel 4:10,11). El Arca también fue tomada y llevada al templo de Dagón en Asdod (1 Samuel 5:1). Cuando llegó la noticia a Elí en Silo, cayó de su posición y se rompió el cuello (1 Samuel 4:18). La tradición dice que en realidad fue Saúl quien trajo las malas noticias a Elí.

El punto es que el último acto de juicio de Sansón sobre los filisteos provocó indirectamente la muerte de Elí y sus hijos, cumpliendo así la profecía del hombre de Dios de muchos años antes.

En el panorama general, esta lección de historia nos muestra el papel del Arca al final del período de los Jueces, ya que es el Arca la que finalmente libera a Israel de su cautiverio filisteo. Los filisteos tomaron el Arca en el momento de la Fiesta de los Tabernáculos, y la devolvieron siete meses después (1 Samuel 6:1) en el momento de Pentecostés, mientras los hombres cosechaban el trigo (1 Samuel 6:13).

La presencia del Arca en el templo de Dagón en Asdod había derrocado a su dios (1 Samuel 5:3,4), y la gente fue golpeada con "tumores" (1 Samuel 5:6). La KJV traduce correctamente, "emerods" (hemorroides). ¿Por qué Dios haría tal cosa?

La religión filistea se basaba en un dios (Dagón) y una diosa (Atargatis). Dagón era un dios de los peces (hombre), mientras que Atargatis era una diosa de los peces (sirena). Juntos, representaron un mal matrimonio, en el que cada uno se completaba contra el otro en poder e influencia. En el patio del templo de Atargatis, adorada en la ciudad filistea de Ascalón, había un estanque con peces sagrados. Se decía que si alguien robaba uno de ellos, sufriría hemorroides. Así, cuando Dios derrotó a los filisteos con hemorroides por robar el Arca sagrada, entendieron el significado de este juicio divino. Así fue como Dios los indujo a devolver el Arca a los israelitas. Aprendí esto mientras hacía una investigación histórica para mi libro sobre la vida de Sansón, El Poder de la Llama. Por desgracia, aprendí este detalle en particular demasiado tarde para incluirlo en ese libro.

Cuando se devolvió el Arca, los bueyes se la llevaron a Bet-semes, (Casa del Sol Naciente), una pequeña comunidad en la colina que domina el valle y el camino a Timnat y Asdod. Shemesh significa "sol", y también es la raíz del nombre de Sansón. Los recolectores de trigo de allí no estaban calificados para abrir el Arca, y cuando lo hicieron, fueron derribados (electrocutados). Todo esto juega en el mensaje en la secuencia de los nombres de los Jueces, como vimos anteriormente.

El final real del cautiverio filisteo se produjo poco después de que el Arca fuera devuelta a Israel. Entonces Samuel llevó a Israel a la batalla contra los filisteos y los derrotó (1 Samuel 7:10,11). Samuel, al ser el que Dios había ungido como el "sacerdote fiel" (1 Samuel 2:35) para reemplazar a Elí, cumplió el papel de los vencedores en el momento del fin, como lo hace el fin del cautiverio de la iglesia en nuestro tiempo.


Category: Teachings
Blog Author: Dr. Stephen Jones

No hay comentarios:

Publicar un comentario

Agradecemos cualquier comentario respetuoso y lo agradecemos aún más si no son anónimos. Los comentarios anónimos no serán respondidos.