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LIBRO DE RUT, Parte 2: El escenario, Dr. Stephen Jones




7 de mayo de 2019



La historia de Rut tuvo lugar en el tiempo de los Jueces, como nos dice el primer versículo, y se coloca inmediatamente después del Libro de los Jueces. Es uno de los libros más queridos del Antiguo Testamento, porque es una historia de romance y matrimonio. A muchos también les gusta el libro porque no está cargado de puras enseñanzas (como Levítico o Deuteronomio). De hecho, es una forma agradable de enseñar una parte de la Ley a través de relatos.

Seguí un camino similar escribiendo novelas en las que retrocedo en el tiempo para caminar con los personajes bíblicos e instruirlos en los principios del Nuevo Pacto, que habrían conocido si no hubiera sido por el velo del Antiguo Pacto puesto sobre sus ojos. Leer un comentario sobre el velo requiere mucha más disciplina que leer una historia que lo ilustre. Al hacer esto, utilicé el principio de Shakespeare de “enseñar a través del entretenimiento”. La principal diferencia es que Shakespeare enseñó una versión libre de historia secular, mientras que yo revelé historia bíblica con algo de imaginación (y revelación) para llenar los vacíos bíblicos.


El tema de Rut
Sin duda, Rut es más querido por su tema de amor y matrimonio. Sin embargo, desde el punto de vista de la enseñanza bíblica, es principalmente una revelación de la Ley de Deuteronomio 25:5-10. Esto pone el foco más en la filiación que en el matrimonio en sí. El matrimonio en sí mismo nos proporciona el telón de fondo para la filiación, ya que el matrimonio es un requisito para la legítima filiación.

Además, el trasfondo de la principal historia de amor es la hambruna que llevó a Elimelec y Noemí a la tierra de Moab, recreando la historia de la estadía de Israel en Egipto, que también fue provocada por una hambruna. Cuando Noemí y Rut regresaron a la Tierra de Judá, su viaje representó el regreso de Israel a la Tierra Prometida bajo Josué. Sin duda, Noemí y Rut cruzaron el Jordán en el mismo lugar que los israelitas habían cruzado antes desde la tierra de Moab.

Moab, entonces, representa tanto a Egipto como al desierto durante los 40 años de peregrinación de Israel. Moab fue el último país de la estadía de Israel en el desierto. El regreso de Noemí y Rut transmite el regreso de Israel a la Tierra Prometida y su herencia perdida. La forma en que pudieron recibir su herencia constituye la mayor parte de la historia en sí.

Mientras que Josué conquistó la Tierra a través de la guerra para obtener la herencia prometida, el libro de Rut retrata este tema a través del amor y el matrimonio. El contraste es grande, porque Dios quería que supiéramos que nuestra propia herencia, el cuerpo glorificado que se perdió a través de Adán, no puede obtenerse por el poder de una espada física. La espada física era un arma del Antiguo Pacto, que solo podía recuperar un tipo y una sombra de la herencia real. La verdadera herencia de la "tierra" es nuestro cuerpo glorificado, reclamado a través del poder de la espada del Espíritu del Nuevo Pacto.

Por lo tanto, vemos que el libro de Rut anticipa el Nuevo Pacto, a pesar de que se establece en el contexto de la era del Antiguo Pacto. Esto lo hace particularmente relevante para nosotros hoy. Sin embargo, solo al comprender el contraste entre la conquista de Canaán del Antiguo Pacto y el concepto del Nuevo Pacto de que "el amor nunca falla" (1 Corintios 13:8) podemos verdaderamente aplicar los principios en el libro de Rut de la manera que Dios quiso desde el principio.

En otras palabras, debemos mantener un punto de vista del Nuevo Pacto al leer el libro de Rut,aunque entendiendo la configuración del Antiguo Pacto. Del mismo modo, la Ley en Deuteronomio 25 debe verse como una Ley de Filiación, expresada en términos del Antiguo Pacto, pero que requiere una aplicación del Nuevo Pacto para obtener nuestra herencia perdida.


Moab
Elimelec y Noemí fueron a Moab para escapar de la hambruna en la Tierra de Judá. Encontramos que Elimelec murió allí, y sus dos hijos, Mahlón y Quelión, también murieron sin hijos. Así, Moab proporcionó el contraste con Belén de Judá, porque para ellos, Moab era un lugar sin hijos, mientras que Belén era el lugar donde nació el Hijo de Dios.

Al profundizar en el significado de la historia, encontramos que Moab no era simplemente un lugar o condición que nunca podría producir a los hijos de Dios. Era más complejo que eso, porque también revela las razones legales por las que los hijos de Dios NO son engendrados. Para aprender esto, debemos examinar los orígenes de Moab.

Moab fue uno de los dos hijos de Lot, el sobrino de Abraham, que nacieron por incesto. Cuando Dios destruyó Sodoma, donde vivía Lot en ese momento, dos ángeles fueron enviados primero para investigar los crímenes de Sodoma. Cuando se comprobó que las acusaciones eran ciertas, los ángeles sacaron a Lot y su familia de la ciudad antes de destruirlos con fuego. Cuando la familia huyó a las montañas, les pareció que todo el mundo estaba en llamas y que eran las únicas personas que quedaban en la Tierra. Las dos hijas de Lot, criadas en la inmoral atmósfera de Sodoma, se alarmaron ante la perspectiva de que nunca se casarían, ni tendrían hijos.


31 Entonces la primogénita dijo a la menor: “Nuestro padre es viejo, y no hay hombre en la tierra que venga a nosotras según la manera de la tierra. 32 Ven, hagamos que nuestro padre beba vino, y acostémonos con él para que podamos preservar a nuestra familia a través de nuestro padre ... " 36 Así, las dos hijas de Lot tuvieron un hijo de su padre.


Ambas hijas hicieron esto, una cada noche, y ambas quedaron embarazadas. Génesis 19:37,38 dice:

37 Y el primogénito dio a luz un hijo y llamó su nombre Moab; Él es el padre de los moabitas hasta hoy. 38 Y en cuanto a la menor, ella también tuvo un hijo, y llamó su nombre Ben-ammi; él es el padre de los hijos de Amón hasta el día de hoy.

Moab viene de ab, "padre" y mo, literalmente "agua", que en este caso se refiere al semen, semilla o progenie. Por lo tanto, Moab significa "de (su propio) padre", una referencia a Lot. El significado del nombre también se puede leer como una pregunta: "¿de qué padre?" O, como se aplica más específicamente a la historia de Rut, "¿quién es tu padre?" (Biblia Revisada del Gueto o RBG)

De manera similar, el hermano de Moab fue llamado, Ben-ammi. Ben es "hijo" y am es "gente". Ammi es "mi gente" o "mi parentela". Vemos este nombre nuevamente en Oseas 1:9, donde el hijo del profeta se llamaba Lo-ammi, "no es mi pueblo". En Oseas 2:1, su nombre fue cambiado proféticamente a Ammi, "pueblo mío", para mostrar la gracia de Dios en Oseas 2:23, "Diré a aquellos que no eran ammi (mi pueblo): '¡Tú eres mi pueblo!' Y ellos dirán, 'Tú eres mi Dios' ".

El hermano de Moab se llamaba Ammi para indicar que era hijo de incesto, habiendo sido engendrado por uno de sus familiares, a saber, el padre de su madre. Tanto Moab como Ben-ammi proféticamente representan a los hijos engendrados de manera ilegal (Levítico 18:6,7). Estas leyes definen el incesto en un nivel práctico, terrenal, pero también se aplican en un nivel espiritual con respecto a los hijos de Dios.


Hijos de Dios legítimos
Se nos ha dado el derecho de convertirnos en hijos de Dios (Juan 1:12), pero el camino hacia la Filiación debe ser legal para que sea legítimo. Así es como Moab proporciona el telón de fondo del libro de Rut, donde solo encontramos esterilidad hasta el matrimonio en Belén.

Muchos no tienen otra visión más allá de convertirse en buenos siervos de Dios, pero algunos también han deseado ser hijos de Dios. De éstos, relativamente pocos realmente alcanzan la Filiación. Hay muchas razones para esto. Algunos violan las Leyes de la Filiación, generalmente por ignorancia, por no haber estudiado la Ley o no haber entendido que "la ley es espiritual" (Romanos 7:14).

El asunto de "¿quién es tu padre?" es solo la mitad del problema, porque también debemos preguntarnos: "¿quién es tu madre?" Esto se refiere a la pregunta: ¿qué Pacto constituye la base de la propia fe? En otras palabras, ¿somos de Agar o de Sara? Pablo explica mejor esto en Gálatas 4:22-31, pero pocos parecen comprender la enseñanza del apóstol. Cuanto más nos adentramos en esta enseñanza, más compleja se vuelve.

La enseñanza común hoy es que la Jerusalén terrenal es la madre de los hijos de Dios que será glorificada en el Reino venidero como la Novia de Cristo. Pero Pablo nos informa en Gálatas 4:25 que la Jerusalén terrenal es Agar y que sus hijos carnales ("Ismael") son esclavos, no hijos. Gálatas 4:28 dice más adelante: "vosotros, hermanos, como Isaac, sois hijos de promesa". La diferencia entre un siervo y un hijo no es por el padre de uno, sino por la madre de uno. La madre de uno es el Pacto del cual dependemos como la base de nuestra herencia.

Los que aman la Jerusalén terrenal como su madre espiritual son aquellos que desean ver a Cristo en un templo reconstruido en Jerusalén y que creen que Jerusalén será la capital glorificada del Reino venidero. Por otro lado, los que reivindican a la Jerusalén celestial como su madre (Gálatas 4:26) tienen a "Sara" como su madre, y estos son los verdaderos hijos de Dios.

Sin embargo, para nuestro propósito inmediato, para entender el Libro de Rut, debíamos tener algún conocimiento del origen de Moab y de cómo el autor del Libro de Rut lo usa como un contraste infructuoso con la fructuosa Belén. La historia en sí pinta un cuadro de palabras que nos da una mejor comprensión del matrimonio del Nuevo Pacto y las Leyes de la Filiación.


Category: Teachings
Blog Author: Dr. Stephen Jones

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