06 de mayo de 2019
En
la liturgia judía, el Libro de Rut se lee en Pentecostés. Como tal,
su
tema principal es el matrimonio y la filiación,
ya que Rut desempeña el papel de la Novia de Cristo en la creación
de los hijos de Dios como una ilustración de la Ley
de Filiación
que se encuentra en Deuteronomio
25:5-10.
El
primer Pentecostés se llevó a cabo en el Monte Horeb, donde Moisés
ofició el matrimonio entre Dios e Israel. Sin embargo, Israel tenía
demasiado miedo de acercarse a Dios (Éxodo
20:19),
por lo que el matrimonio nunca se consumó. Solo después de que se
completó la Primera Obra de Cristo, se cumplió realmente
Pentecostés y se
consumó el matrimonio en el segundo capítulo de Hechos.
Cristo era el Esposo, que había muerto sin hijos, por así decirlo,
y luego fuimos llamados por la Ley a levantar semilla a nuestro
hermano mayor, como lo exige la Ley.
La
Iglesia, entonces, en este contexto profético desempeña más de un
papel. Como
hermano menor,
la Iglesia debía predicar la Palabra (evangelio), que es la
“semilla” inmortal e incorruptible que tiene el poder de generar
los hijos de Dios (1
Pedro 1:23-25).
Pero como
Novia,
la Iglesia había recibido esa semilla, generando a "Cristo
en vosotros, la esperanza de gloria"
(Colosenses
1:27).
Jugar
más de un rol no es inusual, ya que encontramos que, como
individuos, también desempeñamos el mismo rol dual; como dicen,
usamos más de un sombrero. En su rol masculino Pablo era un padre
que estaba engendrando hijos a través de la predicación del
evangelio (1 Corintios 4:15 KJV). Sin embargo, debido a que cada
verdadero creyente ha sido engendrado por Dios, Pablo también fue
parte de la Compañía de la Novia. Además, en lo que respecta a su
nueva identidad, él también era un hijo de Dios (Juan
1:12,13).
Estos
múltiples roles son a menudo causa de mucha confusión entre los
creyentes que se esfuerzan demasiado por separar a las personas en
grupos distintos. Aún más confusión se agrega cuando entendemos
que hay
dos novias, Agar y Sara,
que representan los dos Pactos (Gálatas
4:22-24).
Los Pactos son pactos matrimoniales, cada uno de los cuales produce
"semilla", cuya calidad determina la naturaleza de los
"hijos" que son engendrados de cada uno. Está claro que el
matrimonio
del Antiguo Pacto
de Dios con Israel (Agar) en el tiempo de Moisés, era un matrimonio
basado
en el miedo,
en lugar de basado
en el amor;
por
lo tanto, era incapaz de dar a luz a los hijos de Dios.
Por
esta razón, se requería un Nuevo Pacto, ya no a través de Moisés,
sino a través del Profeta que sería como Moisés (Deuteronomio
18:18;
Hechos
7:37).
Mientras que Moisés fue el mediador del matrimonio del Antiguo
Pacto, Jesús fue el mediador del matrimonio del Nuevo Pacto (Gálatas
3:19,20).
En esto, Jesús nuevamente jugó un doble papel como Ministro y
Esposo de la Novia.
En
el Pentecostés del Nuevo Pacto (Hechos 2), 120 discípulos se
acercaron a Dios en el Aposento Alto, venciendo el problema del miedo
que había plagado a los israelitas bajo Moisés. Ahora habían
aprendido a amar a Jesús, no a temerlo, y su amor fue recompensado.
La
venida del Espíritu Santo fue evidencia de ese matrimonio y su
consumación, ya que engendró a Cristo en aquellos discípulos que,
como María,
"fueron
hallados que
habían concebido
por el Espíritu Santo"
(Mateo
1:18).
El
patrón de María impregnada por el Espíritu Santo para producir a
Jesucristo se cumplió en una escala más amplia en Pentecostés en
Hechos 2. Y a lo largo de los siglos, muchos han repetido este
patrón al recibir el mismo Espíritu a través de Pentecostés. El
único problema, por supuesto, es que a medida que la calidad de la
semilla (evangelio) adquirió cada vez más la naturaleza del Antiguo
Pacto, la calidad de la semilla también se degradó. Hijos de la
esclavitud comenzaron a producirse y, por lo tanto, los hijos de Dios
se convirtieron en ismaelitas espirituales que estaban
esclavizados a las tradiciones de los hombres.
Pentecostés
se cumplió perfectamente, pero la levadura en esa fiesta aumentó
a medida que el bautismo de fuego disminuyó a lo largo de los
siglos. Pero aquellos que permitieron que el fuego del Espíritu
Santo hiciera su trabajo en sus vidas continuaron su viaje, mientras
seguían la columna de fuego y la nube en su propio desierto.
Aprendieron cómo ser transformados de la Compañía Agar a la
Compañía Sara a medida que su fe cambiaba de un patrón del Antiguo
Pacto a uno del Nuevo.
El
Libro de Rut nos da la historia de un matrimonio del Nuevo Pacto,
aunque fue escrito durante el tiempo en que el Antiguo Pacto era
dominante. Al ser leído cada año en Pentecostés, los judíos
entendieron el significado de su matrimonio, aunque lo vieron a
través del velo del Antiguo Pacto (2
Corintios 3:14,15).
Por lo tanto, creen que son hijos de Dios por su genealogía o por
criterios carnales en general, mientras que Juan nos dice que los del
Nuevo Pacto son engendrados (genneo)
"no
de línea de sangre, ni de la voluntad de la carne, ni de la voluntad
de varón, sino de Dios”
(Juan
1:13).
Autoría
del Libro de Rut
El
Talmud judío dice que el Libro de Rut fue escrito por Samuel (Baba
Bathra,
14b), pero esa opinión ya no es compartida por la mayoría de los
judíos o cristianos. Desafortunadamente, hay muy poca evidencia del
autor real. La evidencia principal del momento de su escritura se
encuentra en la genealogía al final del libro en Rut
4:17,11,
donde se presenta la genealogía de su hijo Obed, quien fue "el
padre de Jesé, el padre de David".
Quien haya
escrito esas palabras probablemente vivió en el reinado de David
antes de la época de Salomón, quien probablemente habría sido
incluido si el autor hubiera escrito esto durante o después del
reinado de Salomón. Otros comentaristas fechan el libro más tarde,
quizás tan tarde como en el año 400 a.C., pero si ese fuera el
caso, el autor habría sido Esdras o uno de sus contemporáneos, y
parecería extraño que el autor fuera desconocido para los rabinos
posteriores.
Sin
embargo, es posible que la parte principal del libro haya sido
escrita por Samuel, y que otro escritor haya adjuntado la declaración
genealógica final como una adición, una vez que quedó claro que el
nacimiento de Obed resultó ser muy importante en la historia de
Israel. El reinado de David, nieto de Obed, habría dado un gran
interés histórico a las circunstancias del nacimiento de Obed.
Un
ejemplo similar de tal adición se ve en Deuteronomio 34, que fue
escrito después de que Moisés subió al Monte Nebo, donde murió y
fue sepultado por Dios. Sin duda esto fue escrito por Eleazar, quien
se desempeñó como escriba de Moisés y futuro sumo sacerdote. Pero
los últimos cuatro versículos, Deuteronomio
34:9-12,
parecen haber sido escritos mucho más tarde, probablemente por
Esdras el Escriba, quien compiló el canon del Antiguo Testamento
después del cautiverio babilónico de Judá. Nos informa que no
había surgido nadie hasta su tiempo que fuera como Moisés, una
referencia a la profecía de Moisés en Deuteronomio
18:18.
Deuteronomio
34:10
dice,
10
Desde
entonces, ningún profeta ha resucitado en Israel como Moisés, a
quien Yahweh conoció cara a cara.
Si este
versículo se hubiera escrito poco después de la muerte de Moisés,
habría sido relativamente sin sentido. Obviamente, fue escrito
algunos siglos después de la muerte de Moisés y Josué. Esdras
parece ser el mejor candidato para este apéndice.
Esto no
pone en duda la inspiración de esas palabras, ni siquiera la autoría
general de Deuteronomio, aunque los escépticos han tratado de hacer
esta afirmación. De la misma manera, la genealogía al final de Rut
podría ser otro apéndice que pretendía conectar la historia con el
propio David, en caso de que un lector lejano no lo supiera.
En
cualquier caso, los comentaristas no deben ser tan rápidos en
desechar la creencia talmúdica de que el libro fue escrito por
Samuel. Seguramente ese rabino sabía que Samuel había muerto hacía
mucho en la época de David y habría comprendido que los últimos
versículos fueron un apéndice posterior.
Estructura
del Libro de Rut
El
Libro de Rut está estructurado de acuerdo con la herramienta
literaria bien establecida del día conocida como Paralelismo, es
decir, un quiasma.
El Dr. Bullinger le da a este quiasma lo siguiente:
A
Familia
de Elimelec. La depresión (1:1-18)
B
Simpatía
con Noemí. En el duelo (1:19-22)
C
Booz
y Rut (2:1-23)
C1
Rut
y Booz (3:1 - 4:13)
B1
Simpatía
con Noemí. En el gozo (4:14-17)
A1
Familia
de Elimelec.
El levantamiento (4:18-22)
Como
de costumbre, las partes medias (C
y
C1)
son las partes más importantes de la historia. Lo que quizás sea
más interesante es que la genealogía final forma parte integral del
quiasma. Sin ella (A1),
no tendríamos un paralelismo con A
y
ninguna resolución final para "La depresión" al comienzo
de la historia.
Este
pequeño contorno se puede interpretar de dos maneras diferentes.
Puede significar que la parte final fue escrita por el mismo autor
que el resto del libro o, si el apéndice fue añadido más adelante,
indicaría que era necesario para completar el libro y también como
parte del texto inspirado, así como lo vemos en el apéndice en
Deuteronomio.
Tags: Teaching Series
Category: Teachings
Blog Author: Dr. Stephen Jones
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