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Los que dan fruto son, por definición, el pueblo elegido de Dios (“Mi pueblo”). En Romanos 11, Pablo los llama los elegidos, escogidos o el Remanente de Gracia.
En Éxodo 5: 1, Moisés le dijo a Faraón: “Deja ir a mi pueblo”, sin definir específicamente quién era “mi pueblo”. Anteriormente, en Éxodo 4: 22, Dios dijo: "Israel es mi hijo", pero nuevamente, Dios no definió específicamente quién era Israel. La mayoría ha definido estos términos genealógicamente, como lo hice yo durante muchos años, habiendo crecido en la iglesia entre quienes enseñaban esto.
Sin embargo, convertirse en “mi pueblo”, era algo que se suponía que los israelitas debían lograr, no algo que nacieran naturalmente. En Éxodo 19: 5 leemos,
5 Ahora pues, si en verdad escucháis mi voz y guardáis mi pacto, seréis mi propiedad [o “tesoro especial”, KJV] entre todos los pueblos, porque mía es toda la tierra.
Esto hace que la posición como “mi propiedad” (es decir, el pueblo de Dios) esté condicionada a su obediencia—específicamente, a su habilidad de mantener su promesa de obedecer su Ley. Si ser posesión de Dios se hubiera basado en su genealogía desde Abraham, entonces la única condición habría sido que tuvieran los padres correctos.
El Segundo Pacto
Durante sus 40 años en el desierto, fallaron prácticamente en todas las pruebas de fe y obediencia. Así que al final de los 40 años, Dios hizo un Segundo Pacto con ellos en las llanuras de Moab (Deuteronomio 29: 1). Este pacto no dependía de la habilidad del hombre para guardar sus votos a Dios. Dependía únicamente de la capacidad de Dios para cumplir su promesa de hacerlos su pueblo.
Entonces Moisés reunió al pueblo para escuchar los términos de este pacto, como leemos en Deuteronomio 29: 12-13,
12 para que podáis entrar en el pacto con el Señor vuestro Dios, y en su juramento, que el Señor vuestro Dios hace hoy con vosotros, 13 a fin de estableceros hoy como su pueblo y para que Él sea vuestro Dios, justamente como os habló y como juró a vuestros padres Abraham, Isaac y Jacob.
Parece que incluso después de 40 años, aquellos israelitas aún no eran su pueblo, ni Yahveh era su Dios. El Primer Pacto resultó ser inadecuado, porque los hombres no pudieron cumplir adecuadamente sus votos, que habían prometido en Éxodo 19: 8. Por lo tanto, se necesitaba un nuevo pacto, uno que realmente funcionara, y estaba modelado según el juramento que “juró a vuestros padres, a Abraham, Isaac y Jacob”.
Sabemos que el pacto y juramento que hizo a Abraham fue la base de lo que luego se llama el Nuevo Pacto. En otras palabras, era el voto de Dios al hombre. Este juramento no era aplicable solo a esos israelitas sino a toda la Tierra. Deuteronomio 29: 14-15 dice:
14 Ahora bien, no solo con vosotros hago este pacto y este juramento, 15 sino también con los que están aquí con nosotros hoy en la presencia del Señor nuestro Dios y con los que no están aquí con nosotros hoy.
Todos los israelitas reunidos en el monte “y los extranjeros” (Deuteronomio 29: 11) debían escuchar los términos de este pacto, porque se aplicaba a todos por igual. Y no solo a los presentes, sino también a los no presentes. Entiendo que esto incluye todas las genealogías en cada generación hasta el final de los tiempos. Es voto de Dios hacer de todos “mi pueblo”, aunque el cumplimiento de ese juramento no será completo hasta el Jubileo de la Creación al final de los tiempos.
La mayoría de los israelitas que presenciaron el juramento de Dios no obedecieron de inmediato. Si hubieran tenido fe en la promesa (o juramento) de Dios, habrían sido justificados por la fe abrahámica, pero (como nosotros hoy), no habrían sido perfeccionados en ese momento. Dios prometió hacerlos su pueblo, pero eso era solo el comienzo de un largo proceso, que se delineó en las tres fiestas principales: Pascua, Pentecostés y Tabernáculos.
No es mi pueblo
Los israelitas ocuparon la tierra de Canaán durante más de seis siglos antes del exilio a Asiria y Babilonia. Oseas fue un profeta de la Casa del Norte (Israel), quien habló de que los israelitas serían desechados. Dios habló de ellos como “no mi pueblo” (Oseas 1: 9). El contexto muestra que Dios estaba a punto de divorciarse de Israel (Oseas 2: 2), lo que supuso un cambio de estatus legal de ser “mi pueblo” (ammi) a “no mi pueblo” (lo-ammi).
Cuando los asirios finalmente conquistaron Israel y deportaron a los israelitas a la tierra de Gamir, su genealogía permaneció inalterada y sin cambios. Solo sufrieron un cambio de estatus legal. Al estar divorciados de Dios (Jeremías 3: 8), fueron reducidos al mismo estatus legal que todas las demás naciones que nunca se casaron con Dios.
Note que ser “mi pueblo” no fue edificado sobre su genealogía. Tampoco su regreso a ser el pueblo de Dios dependería de su genealogía. Los términos se establecieron en el Pacto con Abraham y más tarde con el Segundo Pacto bajo Moisés. El Nuevo Testamento explica esto completamente como un asunto de fe abrahámica (Romanos 4: 21-22).
La Casa de Israel, dirigida por la tribu de Efraín, fue la primera en perder su estatus legal, pero la Casa de Judá no fue diferente. Jeremías 7:15 dice:
15 Os echaré de mi vista, como he echado a todos vuestros hermanos, a toda la descendencia de Efraín.
De nuevo, el profeta dice en Jeremías 7: 23-24,
23 Pero esto es lo que les mandé, diciendo: “Oíd mi voz, y yo seré vuestro Dios, y vosotros me seréis por pueblo, y andaréis en todo el camino que Yo os mando, para que os vaya bien”. 24 Mas ellos no obedecieron ni inclinaron su oído, sino que anduvieron en sus propios consejos y en la dureza de su corazón malvado, y fueron hacia atrás y no hacia adelante.
Ser “mi pueblo” dependía de su obediencia a “mi voz”. Por lo tanto, ni los judíos ni los israelitas pueden llamarse a sí mismos pueblo de Dios si no responden a la voz de Dios. ¿Por qué? Porque “la fe es por el oír, y el oír por la palabra de Cristo” (Romanos 10: 17). Oír es obedecer. No hay audición sin obediencia.
Al ver cómo tanto Israel como Judá habían fallado en ser obedientes, surge la pregunta: ¿Cómo pueden ellos (y otros) convertirse en el pueblo de Dios? Pablo responde esta pregunta en Romanos 11.
El Remanente de Gracia
Romanos 11: 1-2 comienza,
11 Digo entonces, Dios no ha rechazado a su pueblo, ¿verdad? ¡De ningún modo! Porque yo también soy israelita, descendiente de Abraham, de la tribu de Benjamín. 2 Dios no ha desechado a su pueblo, a quien de antemano conoció…
Pablo continúa explicando el significado de “su pueblo”. Menciona el hecho de que había 7.000 hombres en Israel durante los días de Elías, que eran el pueblo de Dios, el pueblo “escogido” (Romanos 11: 7). Luego dice, “los demás estaban endurecidos”, o “cegados” (KJV). Había más de un millón de israelitas cegados que NO fueron elegidos, a pesar de su genealogía.
Elías, sin duda, era parte del Remanente. El rey Acab de Israel no lo era. De Judá, Absalón pensó que era elegido, pero su rechazo a su padre David demostró que no lo era. De hecho, Absalón era un anticristo, a pesar de su genealogía. Pablo mismo era uno de los "cegados" en su vida temprana, mientras perseguía a la Iglesia. No se convirtió en uno del pueblo de Dios hasta que fue detenido en el camino a Damasco.
Pablo continúa en Romanos 11: 5,
5 De la misma manera, pues, también ha llegado a haber en el tiempo presente un remanente según la elección de la gracia de Dios.
Sin duda Pablo se consideraba parte de ese “remanente” en su día. Aunque era “descendiente de Abraham, de la tribu de Benjamín”, no se consideraba “elegido” por su genealogía sino por su fe abrahámica.
La conclusión es que Dios ha escogido a unos pocos “de toda tribu y lengua y pueblo y nación” y los ha “convertido en un reino y sacerdotes para nuestro Dios; y reinarán sobre la tierra” (Apocalipsis 5: 9-10). Será su trabajo como líderes llevar al resto de la humanidad al lugar de la fe donde todos puedan ser “mi pueblo”. Dios llama a unos pocos para bendecir a los muchos.
Al final, el voto de Dios es salvar a toda la humanidad. El llamamiento abrahámico es bendecir a todas las naciones, a todas las familias de la Tierra, haciendo que se arrepientan de sus malos caminos (Hechos 3: 25-26). En otras palabras, nosotros, como hijos de Abraham (por la fe) somos llamados por Dios para implementar los términos de su juramento para salvar a toda la humanidad. Solo cuando todos hayan sido bendecidos para convertirse en el pueblo de Dios, Dios realmente cumplirá su juramento del Nuevo Pacto.
Cómo llegar a ser “mi pueblo”
La única manera de llegar a ser “mi pueblo” es a través de la fe en Jesucristo. Aparte de Él, no hay salvación (Hechos 4: 12). Esto se aplica a los israelitas, los judaítas y todos los demás. Jesús es la única manera de obtener el estatus de "mi pueblo". Todos deben venir a Él por igual y de la misma manera. No hay un camino de salvación para los judíos y otro para los gentiles, como han dicho algunos.
La ventaja de ser israelita o judío (en la carne) es que se les dio la Ley y la revelación de la naturaleza de Dios (Romanos 3: 1-2). Ninguna otra nación vio la gloria de Dios venir a ellos de esa manera. Los que vivían lejos probablemente no escucharon acerca de este evento en el Monte Sinaí y, por lo tanto, no tuvieron la oportunidad de creer en el Dios de Israel.
Como custodios de la revelación de Dios, los sacerdotes de Israel y Judá tenían una gran ventaja sobre otras naciones, muchas de las cuales ni siquiera escucharían el evangelio hasta tiempos recientes. Pero esto no significa que la Palabra de Dios haya sido dada exclusivamente a los israelitas. A los israelitas se les confió el evangelio para bendecir a todas las naciones.
La Gran Comisión (Mateo 28: 19-20; Marcos 16: 15) se basa en el llamado de Abraham a bendecir a todas las naciones. Y cuando las personas de todas las naciones se arrepientan y pongan su fe en Jesucristo, se les otorgará el mismo estatus legal que a aquellos que compartieron el evangelio con ellos (Gálatas 3: 27-29), para que todos lleguen a ser “mi pueblo”.
La pregunta es si compartimos o no la visión de Dios del Reino. ¿Cómo pensamos que es el Reino de Dios? ¿Será un Reino en el que los judíos gobernarán el mundo por su genealogía? ¿O los gobernantes serán una muestra representativa de cada nación, como nos dice Juan? ¿Será Jesús rey en la Jerusalén terrenal en un templo reconstruido, con sacerdotes levitas sirviéndole con sacrificios de animales, como enseñó Scofield?
Necesitamos una visión más bíblica del Reino para que podamos cumplir mejor con el llamado abrahámico.
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