NÚMERO 412 NOVIEMBRE 2022
En Hab. 3: 6, el profeta previó el derrumbe de “los montes antiguos”. El versículo 7 los nombra:
7 Vi las tiendas de Cusán en peligro, las cortinas de las tiendas de la tierra de Madián estaban temblando.
Estos dos son, sin duda, representativos de una lista más larga de naciones colapsadas. Cusán se deriva de Cush, "negro", y Madián significa "lucha, contienda". Quizás Madián pueda representar el Medio Oriente, ya que su territorio estaba en la parte noroeste de Arabia.
Cus estaba en dos lugares, originalmente en Arabia, al lado de la tierra de Madián. Por lo tanto, se decía que la esposa de Moisés era cusita (Núm. 12: 1), pero era hija del sacerdote de Madián (Éxodo 2: 16, 21). Parece que muchos cusitas cruzaron más tarde el Mar Rojo y establecieron una colonia al sur de Egipto. Esto se conoció como Cus (o Etiopía).
De todos modos, el profeta vincula a Cus con Madián.
Separando los ríos y el mar
Hab. 3: 8 dice,
8 ¿Se enojó Yahweh contra los ríos? ¿Contra los ríos te airaste? ¿O fue tu ira contra el mar, cuando montaste en caballos, en tus carros de salvación?
Esta es una forma poética de recordar a los israelitas cuando Dios los había liberado al dividir el Mar Rojo y luego al secar el río Jordán. El profeta ve los ríos y el mar como representantes de “pueblos y muchedumbres y naciones y lenguas” (Ap. 17: 16). Así que dividir los mares representó un acto de guerra contra las naciones.
Hab. 3: 9 continúa,
9 Tu arco quedó desnudo [“descubierto, expuesto”], las varas de castigo fueron juramentadas. Selah. Partiste la tierra con ríos.
El profeta ve a Dios desenvainando su arco y, al parecer, quitando la ropa de las naciones también, para aplicar “las varas de castigo” a su piel desnuda. Esto se refiere a la Ley que permite azotar a ciertos pecadores (Deut. 25: 2-3).
El profeta no explica su visión. Sin embargo, parece estar aludiendo a la historia pasada de Israel, comenzando con el día en que Dios vino de Temán y el monte Parán (v. 3) para descender sobre el monte Sinaí en ese primer Pentecostés en el desierto.
Si es así, entonces el siguiente paso lógico en la secuencia serían las guerras de Moisés contra los madianitas en Núm. 31, justo antes de cruzar el río Jordán.
Estos nombres también pueden ser proféticos del carácter de las naciones impías, lo que nos daría las razones por las que están siendo juzgadas. El juicio de Dios sobre las naciones de la Tierra se describe metafóricamente como dividir la Tierra con ríos.
El terremoto de las montañas
Hab. 3: 10 agrega,
10 Los montes te vieron y temblaron; el aguacero de las aguas barría, el abismo profirió su voz, levantó en alto sus manos.
Esto parece ser una referencia al Monte Sinaí, que "vio" a Dios y "tembló" (Éxodo 19: 18), cuando el Espíritu Santo se ofreció a los israelitas en ese primer día de Pentecostés. Este tema subyacente de la venida del Espíritu Santo fue profetizado en el tiempo del Diluvio de Noé, cuando Noé envió la paloma tres veces (Gén. 8: 8-12).
El Monte Sinaí fue la primera vez que se envió el Espíritu Santo (la “paloma”), pero el pueblo se retiró y la “paloma” no encontró lugar para descansar (Gén. 8: 9; Éxodo 20: 19).
La segunda ocasión ocurrió en Hechos 2, cuando se envió el Espíritu (“paloma”). Esta vez la paloma encontró una ramita de olivo. Pero este no fue el final de la historia, porque Noé esperó otra semana antes de salir del arca (Gén. 8: 12). Asimismo, la Iglesia ha tenido que esperar hasta la Segunda Venida de Cristo para ver el derramamiento pleno del Espíritu Santo. Este solo puede venir a través de la Fiesta de Tabernáculos.
Cuando dejemos el “arca” esta vez, entraremos en un mundo completamente nuevo que ha sido limpiado por el Diluvio (de fuego) del Espíritu Santo. El Diluvio de Noé quitó el aliento (espíritu) de vida de toda carne; el Diluvio (de fuego) que ha de venir a través de la Fiesta de Tabernáculos restablecerá el aliento de vida en toda carne. Pentecostés inició este proceso; Tabernáculos lo completará.
Entonces el profeta habla del “aguacero de las aguas”, que profetiza tanto de juicio como de bendición. El Espíritu está llamado a introducir el aliento de vida en nosotros como creyentes, pero también está llamado a “convencer al mundo de pecado, de justicia y de juicio” (Juan 16: 8).
Finalmente, el juicio divino traerá la corrección al mundo, para que todas las cosas puedan ser puestas bajo los pies de Cristo (1ª Cor. 15: 27-28). La gloria de su Espíritu cubrirá la Tierra “como las aguas cubren el mar” (Hab. 2: 14).
Deteniendo el Sol y la Luna
Hab. 3: 11-12 dice,
11 El sol y la luna se pararon en sus lugares; se fueron a la luz de tus saetas, al resplandor de tu resplandeciente lanza. 12 Con indignación marchaste por la Tierra; con ira pisoteaste a las naciones.
Esto parece ser una referencia a la batalla en el Valle de Ajalón (una de las guerras cananeas), donde Josué oró para que Dios alargara el día. Josué 10: 12-14 dice:
12 Entonces Josué habló al Señor el día en que el Señor entregó a los amorreos delante de los hijos de Israel, y dijo a la vista de Israel: “Oh sol, detente en Gabaón, y tú, luna, en el valle de Ajalón” 13 Y el sol se detuvo y la luna se detuvo, hasta que la nación se vengó de sus enemigos.
El profeta les recuerda a los israelitas incrédulos el tiempo milagroso cuando Dios derrocó a los amorreos. El sol y la luna “se fueron a la luz de tus flechas”. Las flechas son hijos (Salmo 127: 4), y el relámpago representa las flechas de Dios, es decir, los Hijos de Dios (Salmo 144: 6).
Zac. 9: 14 dice también,
14 Entonces el Señor aparecerá sobre ellos, y su flecha saldrá como un relámpago…
La “brillante lanza” del Señor (Hab. 3: 11) es sin duda otra metáfora del relámpago.
Quizás, también, haya una conexión profética entre este incidente de Ajalón y las señales de la venida de Cristo en Mat. 25: 29, y Hechos 2: 20,
20 El sol se convertirá en tinieblas y la luna en sangre, antes que venga el día grande y glorioso del Señor.
Salvación del Pueblo de Dios
El propósito del Juicio se da en Hab. 3: 13,
13 Saliste para la salvación de tu pueblo, para la salvación de tu ungido. Golpeaste la cabeza de la casa del mal para dejarlo abierto desde el muslo hasta el cuello. Selah.
El juicio se dirige a “la casa del mal” para salvar al pueblo de Dios. Por supuesto, el pueblo de Dios son aquellos que tienen fe en Él, no simplemente aquellos que afirman tener ascendencia israelita. De hecho, el Antiguo Pacto estipulaba que los israelitas tenían que ser obedientes para ser el pueblo de Dios (Éxodo 19: 5). No fueron obedientes, por lo que Dios hizo un Segundo Pacto por el cual se convertirían en el pueblo de Dios (Deuteronomio 29: 12-13).
En otras palabras, la ascendencia israelita no calificaba a nadie para ser parte del pueblo de Dios. Necesitaban un pacto para convertirlos en el pueblo de Dios. Sin fe en Cristo, nadie puede afirmar ser parte del pueblo de Dios.
La palabra hebrea traducida como “salvación” es yesha (¿yasha?), que significa “liberación, rescate, salvación”. Es la palabra de la que deriva el nombre hebreo de Jesús: Yahshua, con el mismo significado. Por eso, en Mat. 1: 21 el ángel le dijo a José en un sueño:
21 Ella dará a luz un hijo; y llamarás su nombre Jesús [Yahshua], porque él salvará a su pueblo de sus pecados.
Más tarde, cuando Simeón vio al niño Jesús y escuchó su nombre, dijo en Lucas 2: 30:
30 Porque mis ojos han visto tu salvación (yahshua).
Hablando en hebreo o arameo, sus palabras tenían un doble significado, porque también dijo: “Porque mis ojos han visto a tu Yahshua”.
Así Hab. 3: 13 también profetizó que Yahshua salvaría a su pueblo. No era simplemente la salvación de los enemigos externos, sino también del último enemigo, que es la muerte (1ª Cor. 15: 26). Ser salvado de la muerte en este nivel es llegar a la inmortalidad.
Un cumplimiento más inmediato de esta profecía es la salvación de los ataques del enemigo, ya sea personal o nacional, y la salvación de la esclavitud bajo los gobiernos carnales.
El cambio de gobierno de los Sistemas Bestias al Reino de Dios implicará el juicio divino sobre el Sistema Mundial actual, que se dice que es “la casa del mal” (Hab. 3: 13), es decir, los malvados. La profecía continúa así en Hab. 3: 14-15,
14 Atravesaste con sus propias lanzas la cabeza de sus multitudes. Irrumpieron para dispersarnos; su júbilo era como el de los que devoran a los oprimidos en secreto [mistawr].
El primer punto de Habacuc es que Dios juzga al enemigo usando “sus propias lanzas” contra él. Cualquier mecanismo que el enemigo trate de usar contra el pueblo de Dios (en el día de su liberación) se volverá contra ellos. Esto es similar a lo que vemos en la historia de Ester, cuando Amán fue colgado en su propia horca, que había preparado para Mardoqueo (Ester 9: 14). Otro ejemplo se puede ver en el hecho de que el rey Saúl finalmente cayó sobre su propia espada después de usarla para perseguir a David (1ª Sam. 31: 4). Otro ejemplo más se ve en los días de Moisés, cuando Dios usó los dioses de los egipcios como plagas contra ellos.
Todos estos ejemplos están relacionados con la práctica de Dios de juzgar a las personas concediéndoles los deseos de su corazón. Su queja en Núm. 11: 4 era "¿Quién nos dará carne para comer?" La respuesta de Dios fue que les daría codornices durante un mes entero (Núm. 11: 18-20).
El resultado se ve en Núm. 11: 33,
33 Mientras la carne aún estaba entre sus dientes, antes de que la masticaran, la ira del Señor se encendió contra el pueblo, y el Señor hirió al pueblo con una plaga muy severa.
En otras palabras, Dios también usa los deseos carnales de los hombres como su arma contra ellos. Ya sea que los hombres usen armas externas o deseos carnales internos, Dios usa todos ellos para traer juicio sobre la casa de los malos.
La terminología del profeta también sugiere lo que el libro de Apocalipsis revela con mayor claridad: Misterio Babilonia. La palabra griega para "misterio" es musterion, "secreto, oculto, encubierto", que es, en este caso, un gobierno secreto que ha surgido al final de la Era actual.
El equivalente hebreo es mistawr, que es similar a la palabra griega y tiene el mismo significado. La revelación de Habacuc nos dice que el opresor devora a los oprimidos “en secreto”. 'Devorar' es un modismo hebreo que denota conquista. Por eso, Josué dijo en Núm. 14: 9 KJV, “son pan para nosotros”. 'Devorar' es conquistar. Entonces Habacuc habló de la conquista de Babilonia, que también alude a Misterio Babilonia al final de la Era. Utiliza naciones conocidas como su propia arma para conquistar, mientras permanece oculto en el fondo.
Hab. 3: 15 continúa,
15 Hollaste el mar con tus caballos, sobre la oleada de muchas aguas.
El caballo es una metáfora de la salvación. Sin embargo, uno no puede confiar en los caballos carnales. Isaías 31: 1 y 3 dice:
1 ¡Ay de los que descienden a Egipto en busca de ayuda y confían en los caballos, y confían en los carros porque son muchos y en la caballería porque son muy fuertes, pero no miran al Santo de Israel, ni buscan al Señor… 3 Ahora bien, los egipcios son hombres y no Dios, y sus caballos son carne y no espíritu; así extenderá el Señor su mano, y el que ayuda tropezará, y el que es ayudado caerá, y todos ellos a una acabarán.
Los reyes de Israel recibieron instrucciones de confiar en Dios en Deut. 17: 16, que dice:
16 Además, no multiplicará caballos para sí, ni hará que el pueblo vuelva a Egipto para multiplicar caballos, ya que el Señor os ha dicho: “Nunca más volveréis por ese camino”.
Jesús mismo es nuestra salvación (Yahshua), e incluso su nombre griego (Jesús) es una transliteración de dos palabras hebreas: Yah y sus. Yah es Yahweh; sus significa caballo. Jesús literalmente quiere decir el caballo de Yahweh.
Nosotros también, como Cuerpo de Cristo, somos parte de la Compañía del Caballo Blanco, en el que cabalga Jesús cuando regresa, según Ap. 19: 11. Creo que así debemos interpretar Hab. 3: 15. Los “caballos” en este caso son más de un caballo, porque incluyen a Jesús y su Cuerpo. Pisotearán (o dominarán) las “muchas aguas”, que son “pueblos, muchedumbres, naciones y lenguas” (Ap. 17: 15).
La angustia del profeta
Hab. 3: 16 dice,
16 Oí y mis entrañas temblaron, al sonido mis labios temblaron. La caries entra en mis huesos, y en mi lugar tiemblo, porque en silencio debo esperar el día de la angustia, a que se levante el pueblo que nos invadirá.
Los profetas se estresan cuando tienen una revelación de un juicio inminente. La situación se agrava porque normalmente la gente no escucha sus advertencias. De hecho, si el pueblo hubiera tenido oídos para oír la palabra que venía del profeta, también habría tenido oídos para oír la Palabra del Señor directamente de Dios. Pero como no tenían oídos para oír la voz de Dios, tampoco querían oír al profeta.
El profeta es llamado, sin embargo, a pronunciar la palabra de amonestación, para que el pueblo no tenga excusa. Sin embargo, el profeta es deshonrado por contradecir el punto de vista religioso normal, y muchos han sido asesinados por ello a lo largo de la historia.
Habacuc se encontró bajo un estrés similar. Aunque no tenemos evidencia de que haya sido perseguido o asesinado, él da a entender que pocos escucharían sus advertencias. Por lo tanto, dijo: “Debo esperar en silencio el día de la angustia” cuando llegarán los invasores babilónicos.
Fe a pesar de los retrasos
Hab. 3: 17-19 resume el tema de este libro profético, que trata sobre la fe a pesar de las demoras.
17 Aunque la higuera no florezca, ni en las vides haya fruto, aunque falte el fruto del olivo, y los campos no produzcan alimento, aunque las ovejas sean quitadas del redil, y no haya ganado en los establos, 18 Sin embargo, me regocijaré en el Señor, me regocijaré en el Dios de mi salvación. 19 El Señor Dios es mi fortaleza, y ha hecho mis pies [patas] como de ciervas, y me hace caminar sobre mis alturas. Para el director del coro, en mis instrumentos de cuerda.
Si uno se enfoca en las cosas que faltan, eso puede sonar bastante deprimente. Pero el profeta pretendía hacer un claro contraste, diciendo: No importa cuánto se demore la promesa, ni tampoco cuánto dure el tiempo del juicio; sé que su promesa no fallará al final. Por eso, “me regocijaré en el Señor, me regocijaré en el Dios de mi salvación”.
El profeta no arrastrará pesadamente sus pies, sino que comparará sus pies con “pies [patas] de cierva”. La cierva, o gacela, es conocida por su rapidez y seguridad (al moverse entre de los riscos). Por lo tanto, como la gacela, el profeta no siente la carga pesada y no se caerá al caminar en "lugares altos" peligrosos. Tal es la descripción de aquellos cuya fe ha sido probada.
Así leemos en 1ª Pedro 1: 6-7,
6 En esto os alegráis en gran manera, aunque ahora por un poco de tiempo, si es necesario, seais angustiados con diversas pruebas, 7 de modo que la prueba de vuestra fe, siendo más preciosa que el oro, que es corruptible, aunque probado por fuego, pueda resultar en alabanza, gloria y honor en la revelación de Jesucristo.
La fe siempre se prueba para demostrar su calidad. La fe viene por oír la Palabra de Cristo (Rom. 10: 17), no por los hombres que deciden echar mano de algo que es su propia idea de lo que desea tener.
La fe es asirse de lo que Dios ha prometido, no de lo que el hombre, por el poder de su propia voluntad, trata de arrancar de Dios. La fe que se basa en las ilusiones del hombre o en su pensamiento positivo, puede que no sobreviva al fuego de Dios. Pero si Dios ha hablado verdaderamente, y uno es fiel en creer que Dios es capaz y cumplirá su Palabra, tal fe solo se fortalecerá cuanto más se la pase por el fuego.
Muchas religiones en el mundo confunden el pensamiento positivo con la fe. La diferencia está en saber quién es la fuente o el fin que se desea. Muchos tratan de obtener riqueza pensando positivamente. Algunas personas religiosas actúan sobre la idea de que Dios quiere que todos sean ricos; por lo tanto, tratan de hacer que suceda por su pura fuerza de voluntad.
Sin embargo, la fe bíblica es creer en la promesa de Dios, y es dada por la promesa de Dios y su voluntad; no se basa en la voluntad del hombre, ni nadie puede obligar a Dios a dar lo que Él no ha prometido. Realmente depende de cada uno escuchar la voz de Dios y saber específicamente lo que Dios ha prometido individualmente a cada persona según su llamado. El profeta deja abierta la posibilidad de que uno sufra largos periodos de escasez, pero esto no es falta de fe.
Lo mismo era cierto en la Era del Nuevo Testamento, como muestra Pedro. Si se compara la fe con el oro, simplemente no se llega a poseer este “oro” sin la posibilidad de probarlo con fuego.
Otros pueden observar a aquellos cuya fe está siendo probada por dificultades o privaciones y concluir que su fe es débil. “Si realmente tuvieras fe, esto no te estaría pasando”, podrían decir, a lo que podríamos responder citando a Hab. 3: 17-18.
Una vez más, si la promesa de Dios se retrasa, incluso hasta una edad futura, como en el caso de Habacuc, no significa que la fe de uno sea deficiente. La fe abrahámica simplemente cree que “lo que Dios había prometido, Él también podía hacerlo” (Rom. 4: 21), sin importar cuánto tiempo se tome en hacerlo.
Cuando Dios verdaderamente ha hablado, y cuando verdaderamente hemos escuchado, entonces tenemos un conocimiento interno que no puede ser sacudido ni quemado en el fuego de las demoras.
FIN
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