LA VISIÓN DEL REINO - Parte 15 (Ser legalmente un israelita requiere la fe en Cristo), Dr. Stephen Jones

 

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El término "judío" (yehudi, judaíta) tiene una variedad de significados. Primero, puede referirse al patriarca llamado Judá. Segundo, puede referirse a sus descendientes literales. Tercero, puede referirse a la tribu, que incluía a muchos no judíos que se unieron a la tribu y se convirtieron al judaísmo (Ester 8: 17).

El término “israelita” también tiene una variedad de significados. Primero, puede referirse a alguien que desciende del hombre llamado Israel. La mayoría de las veces, sin embargo, simplemente se refiere a la nación de Israel, que incluía más que solo descendientes de Jacob-Israel. Israel no era una tribu como tal, sino que incluía a todas las tribus como un todo hasta la era del Reino Dividido, cuando el término Israel se distinguía de Judá e incluía solo a diez de las tribus.

El contexto de las Escrituras generalmente nos dice qué significado es aplicable, ya sea genealógico, nacional, legal o religioso.

Historia temprana

El primer uso del término Israel fue cuando el ángel le cambió el nombre a Jacob por Israel. Este nuevo nombre no hizo nada para alterar su genética. En cambio, era un título que mostraba una mayor relación con Dios. En este sentido, era un título legal. Entonces sus hijos comenzaron a ser conocidos como israelitas, o los hijos de Israel.

Cuando Isaac murió, Jacob-Israel heredó la propiedad, que incluía a muchos sirvientes que no eran miembros reales de la familia. Recuerde que Abraham pudo reunir a 318 hombres para luchar contra los cinco reyes y liberar a su sobrino, Lot (Génesis 14: 14). La mayoría de estos 318 hombres tenían esposas e hijos, padres y abuelos. La casa de Abraham probablemente contaba con unas 2.000 personas, la mayoría de las cuales vinieron con él desde Ur y Harán. Y esto fue antes de que Abraham mismo tuviera hijos.

Estas 2000 personas siguieron a Abraham, quien les dio la fe abrahámica. Eran hijos de Abraham en el sentido del Nuevo Pacto (Gálatas 3: 7). Sin duda, esta es también la razón por la cual Pablo los llamó “la familia de la fe” (Gálatas 6: 10 KJV).

Si Abraham mismo era el jefe de un pueblo de 2000 personas, ¿cómo habrían aumentado en los próximos dos siglos en los días de Isaac y Jacob? ¿Cuántos de ellos habrían ido a Egipto con Jacob y su familia inmediata? Había “sesenta y seis” de la familia inmediata de Jacob (Génesis 46: 26), sin incluir a José y su familia. Eran “setenta” en total si incluimos a José, su esposa y sus dos hijos (Génesis 46: 27; Éxodo 1: 5).

Familia inmediata de Jacob

Para entonces, todos los hijos de Jacob se habían casado y todos tenían hijos. Los hijos y nietos de Lea sumaban 33 personas (Génesis 46: 15); los hijos y nietos de Zilpa totalizaron 16 (Génesis 46: 18); los hijos y nietos de Raquel sumaron 14 (Génesis 46: 22); los hijos y nietos de Bilha totalizaron 7 (Génesis 46: 25). El gran total fue de 70.

Se llevaron todo su ganado consigo (Génesis 46: 6). No es probable que dejaran atrás a sus pastores, aunque no se nos dice específicamente. Los hijos de Israel nunca tuvieron que cuidar sus grandes rebaños de ovejas, cabras, camellos o burros. Había muchos otros para hacer ese trabajo. Supongo que hubo al menos 10.000 personas que fueron a Egipto con Jacob, la mayoría de las cuales no formaban parte de la familia inmediata de Jacob.

Así fue como los israelitas pudieron multiplicarse rápidamente. Después de pasar 210 años en Egipto, sumaron unos seis millones.

Pasaron 400 años desde el nacimiento de Isaac, la simiente de Abraham, hasta el éxodo de Egipto (Génesis 15: 13-14), pero los primeros 190 años transcurrieron en la tierra de Canaán, que estaba bajo la hegemonía de Egipto. Isaac pasó toda su vida en Canaán, viviendo hasta la edad de 180 años. Diez años después de la muerte de Isaac, Jacob se mudó a Egipto y los israelitas permanecieron allí por otros 210 años.

Salieron de Egipto y recibieron el Antiguo Pacto en el Sinaí 430 años después del Pacto Abrahámico, como vemos en Gálatas 3: 17. Si Jacob realmente hubiera pasado 400 años en Egipto, entonces el pacto abrahámico se habría hecho solo 30 años antes de ese tiempo. Pero eso no es posible, porque cuando Jacob llevó a la familia a Egipto, Abraham llevaba muerto más de un siglo.

Lo que destacamos es que la gran mayoría de las personas de la casa de Abraham, Isaac y Jacob que salieron de Egipto bajo Moisés no eran descendientes directos de Jacob, sin embargo, en ese momento todos se habían unido a alguna de las unidades tribales. Estaban completamente integrados en la propia estructura tribal y podían llamarse israelitas. A éstos se añadieron muchos egipcios que salieron de Egipto con ellos. Éxodo 12: 38 dice:

18 También subió con ellos una multitud mixta, junto con ovejas y vacas, una gran cantidad de ganado.

Estos eran nuevos conversos, por lo que causaron algunos problemas más tarde. Sin embargo, no hay evidencia de que ninguno de ellos realmente haya regresado a Egipto. En cambio, se identificaron con la tribu de su elección. Por lo tanto, cuando la tierra de Canaán fue dividida entre las 12 tribus, no vemos ninguna tierra asignada a una tribu de egipcios.

Situación legal como israelita

La ciudadanía legal en Israel siempre estuvo abierta a los extranjeros. Vemos esto claramente en Isaías 56: 6, que habla de “extranjeros que se unen al Señor”. El profeta nos dice que este era el propósito del templo de Salomón, que debía ser “una casa de oración para todos los pueblos” (Isaías 56: 7). Hubo muchos extranjeros a lo largo de los siglos que se sometieron al pacto y, por lo tanto, obtuvieron la ciudadanía israelita entre las tribus.

Por esta razón, era ridículo que Herodes construyera un muro divisorio en el templo que separaba a los hombres judíos de los gentiles conversos (y a todas las mujeres). Hacer de los conversos ciudadanos de segunda clase era una parodia que Cristo tuvo que corregir (Efesios 2: 14).

No solo los extranjeros podían convertirse en israelitas, sino que también había israelitas naturales que podían perder su estatus de ciudadanía. Vemos esto, por ejemplo, en Éxodo 12: 15, que habla de la Fiesta de la Pascua,

15 Siete días comeréis panes sin levadura, pero el primer día quitaréis la levadura de vuestras casas; porque cualquiera que comiere cosa leudada desde el primer día hasta el séptimo día, esa persona será cortada de Israel.

Pascua significa justificación por la fe en la sangre del Cordero (Jesucristo). La levadura significa corrupción (pecado). Sin entrar en las implicaciones teológicas de esta Ley, podemos ver que era posible que un israelita fuera “cortado de Israel”.

Esto se repite en Levítico 17: 9, donde nuevamente leemos, “ese hombre también será cortado de su pueblo”, es decir, de su tribu o familia. La cuestión es que la ciudadanía en Israel o una de las tribus es un asunto legal, no un derecho biológico.

Mientras los israelitas estaban en la tierra de Canaán, la mayoría de ellos eran idólatras, y muchos de ellos sacrificaron a sus hijos a Baal y Moloc. ¿Eran israelitas, o fueron “cortados de Israel”? En cuanto a la Ley de Dios, perdieron su condición de ciudadanos de Israel. Sin embargo, los líderes políticos y religiosos corruptos por lo general no obedecían las Leyes de Ciudadanía. Hubo raras ocasiones en que los profetas y sacerdotes de Baal fueron asesinados o exiliados, pero la mayoría de las veces, los verdaderos israelitas eran solo un remanente, una pequeña minoría.

Por lo tanto, aunque los registros muestran que más de un millón de hombres eran considerados israelitas por las leyes de los hombres, solo un remanente eran realmente israelitas a los ojos de Dios. Para usar los términos de Pablo con respecto a la tribu de Judá, su “alabanza” (condición como miembro de la tribu de Judá) procedía de los hombres, no de Dios.

Entonces, ¿de quién es el testimonio que debemos creer? ¿Debemos considerar a los hombres judíos o israelitas incluso si no tienen fe en Dios o en Cristo? ¿Debemos creer que las leyes de los hombres prevalecen sobre las Leyes de Dios? Si los gobiernos de los hombres conceden o permiten que hombres impíos disfruten de la ciudadanía en Israel debido a su supuesto derecho biológico, ¿debemos estar de acuerdo con ellos?

A lo largo de la historia de Israel, se hicieron pocos (si es que hubo alguno) intentos de revocar los derechos de ciudadanía de cualquier pueblo impío. Si hubieran podido hacerlo, la nación de Israel se habría limitado al Remanente de Gracia. Obviamente, eso no sucedió. Sin embargo, hoy debemos adoptar el punto de vista del Reino en esas cosas, para que estemos de acuerdo con la mente de Dios (y su Ley).

Si deseamos mantener una visión del Reino, es imperativo que veamos la ciudadanía a través de los ojos de Dios y su Ley, en lugar de los ojos de los hombres.

Las prioridades de Dios

Habiendo establecido la base legal de la ciudadanía en Israel, podemos ver cómo Dios hizo cumplir su propia Ley cuando envió a los israelitas al cautiverio asirio (2º Reyes 17: 5-6), convirtiéndolos en “no mi pueblo”. Su exilio se basó en el Antiguo Pacto, que el pueblo no había cumplido después de prometer obedecerloen Éxodo 19: 8.

Pero Dios había hecho un Segundo Pacto para hacer de todos “su pueblo” (Deuteronomio 29: 12-15). Por lo tanto, su estatus como “no mi pueblo” iba a ser temporal, esencialmente posponiendo el surgimiento del Reino por miles de años. Para que Dios cumpliera su juramento se requeriría una obra del Espíritu Santo en los corazones de toda la humanidad, porque nadie puede llegar a ser del pueblo de Dios sin el arrepentimiento y sin tener la Ley escrita en su corazón.

Para lograr esto, por supuesto, Jesús fue enviado a la Tierra para morir en la cruz y vencer la muerte por su resurrección. Ascendió al Trono hasta el momento en que la Tierra se convirtiera en el estrado de sus pies (Hechos 2: 35).

Durante el ministerio de Cristo, les dijo a sus discípulos que fueran solo a las tribus perdidas de la Casa de Israel (Mateo 10: 6). Pero más tarde, justo antes de su ascensión, habiendo recibido plena autoridad en el Cielo y en la Tierra, les dijo “haced discípulos a todas las naciones” (Mateo 28: 18-19). Sin embargo, también había un orden de prioridad, como leemos en Hechos 1: 8,

8 Pero recibiréis poder cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo; y seréis mis testigos tanto en Jerusalén como en toda Judea en Samaria, y hasta lo último de la tierra.

Pablo mismo reflejó esto en su ministerio, diciendo en Romanos 1: 16,

16 Porque no me avergüenzo del evangelio, porque es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree, al judío primeramente y también al griego.

El evangelio ciertamente comenzó en Jerusalén, y pronto Felipe fue a Samaria (Hechos 8: 5) para predicar el evangelio. Desde allí, el evangelio llegó a los griegos y romanos y a Europa y eventualmente a todas las naciones. Pedro tenía una misión especial con los exisraelitas de la dispersión que vivían en la parte norte de lo que ahora es Turquía (1ª Pedro 1: 1-3; 2: 9-10). El deseo de Pablo era llevar el evangelio a España y finalmente a Gran Bretaña, donde vivía un gran número de ex-israelitas.

En general, esto muestra que si bien el evangelio es para todos, había ciertas prioridades que eran importantes. Entonces Europa recibió el evangelio antes que la mayoría de las otras naciones. Creo que esto se debió a que las “ovejas perdidas de la casa de Israel” habían emigrado allí después de la caída de Asiria. La prioridad de Dios fue comenzar con aquellos que se habían convertido en “no mi pueblo” (Lo-ammi).

Sin embargo, debe quedar claro que no podrían convertirse en “mi pueblo” (ammi) sin tener fe en Cristo. Dios no agitó una varita mágica sobre ellos, ni los consideró israelitas hasta que vio en ellos la fe del Nuevo Pacto a través de Jesucristo. Todos debían convertirse en ciudadanos israelitas al final, y todos lo logran de la misma manera.