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Autor: Dr. Stephen E. Jones
https://godskingdom.org/blog/2025/12/ecclesiastes-part-6-appointed-times/
Eclesiastés 3: 1 comienza,
1 Todo tiene su tiempo. Y todo lo que se hace bajo el cielo tiene su hora.
El poema sobre el Tiempo en Eclesiastés 3: 2-8 sigue inmediatamente después de Eclesiastés 2: 24-26, donde Koheleth replantea el gozo como un don de Dios en lugar de un logro humano. El capítulo 3 explica ahora por qué falla el dominio humano: Porque el tiempo mismo no está bajo nuestro control. El tiempo es una creación divina y, por lo tanto, solo responde ante Dios mismo.
Hebreos 1: 2, hablando de Cristo, dice: «… por medio de quien creó los siglos» (aionas, «eones, eras, épocas, tiempos ordenados»). La Creación incluye la historia-tiempo misma, no sólo la materia, y el Hijo es el agente mediante el cual se estructura la historia. Dios es dueño de todo lo que ha creado; por lo tanto, es dueño del tiempo, y ha designado un tiempo para todo. Dios tiene designios; el hombre tiene respuestas. Por lo tanto, el hombre no puede alcanzar el gozo divino mediante el esfuerzo humano, pues es un don de un Dios soberano.
Un "tiempo señalado" (hebreo: moʿēd) es una fiesta de Dios que se conmemora como sábado. Así leemos en Levítico 23: 4:
4 Éstas son las convocaciones santas [plural: mo’adim] del Señor, a las que convocaréis en los tiempos señalados.
La palabra que suele traducirse como «tiempo señalado» es uno de los términos bíblicos con mayor carga teológica. No significa mera cronología, sino una cita divinamente fijada: un tiempo convocado por Dios para un propósito específico, una cita fija determinada por la autoridad. Es un momento intencional en el que Dios ha determinado actuar, encontrarse, juzgar o redimir. El tiempo no es aleatorio, sino que conforma la estructura de la historia. Por lo tanto, moʿēd no se refiere a cuándo algo sucede, sino a cuándo algo está destinado a suceder.
Por lo tanto, cuando los hombres respetan los tiempos señalados por Dios, reconocen su soberanía sobre el tiempo y aprueban el propósito de la reunión misma. La historia es programada, no accidental. La adoración es una respuesta, no una iniciativa humana. El cumplimiento está garantizado, no es apresurado. La demora no es ausencia; significa esperar la cita previamente programada. Por eso la fe bíblica enfatiza la paciencia y la confianza.
El tiempo señalado para la redención
En los textos proféticos, moʿēd, es la marca de la certeza futura. El juicio y la salvación llegan a tiempo. Por ejemplo, hablando del nacimiento del hijo prometido (Isaac), “En el tiempo señalado volveré a ti por esta misma época el año que viene…” (Génesis 18: 14). Esto no es demora, es precisión. Isaac nació el día que más tarde se observó (bajo Moisés) como la Pascua. Habían pasado exactamente 400 años desde que Isaac nació de Sara en Canaán bajo la hegemonía de Egipto (Génesis 15: 13). Abraham tenía 100 años cuando nació Isaac (Génesis 21: 5). También pasaron exactamente 430 años entre el pacto con Abraham y el Antiguo Pacto en el Monte Sinaí (Gálatas 3: 16, 17).
Éxodo 12: 40, 41 dice:
40 El tiempo que los hijos de Israel vivieron en Egipto fue cuatrocientos treinta años. 41 Y al cabo de los cuatrocientos treinta años, en este mismo día, todos los ejércitos de Yahweh salieron de la tierra de Egipto.
La Septuaginta griega de Éxodo 12: 40 dice algo diferente:
40 El tiempo que peregrinaron los hijos de Israel en la tierra de Egipto y en la tierra de Canaán fue cuatrocientos treinta años.
La descendencia de Abraham (a partir del nacimiento de Isaac) vivió en Canaán durante 180 años, y luego emigró a Egipto, donde permaneció otros 210 años. El éxodo de Israel de Egipto ocurrió exactamente 430 años después del pacto abrahámico y 400 años después del nacimiento de Isaac. Sólo entonces esa fecha señalada se conoció como la Pascua.
Cuando Dios da una revelación profética, no suele indicar un momento específico. Generalmente se espera que estemos atentos y esperemos pacientemente hasta que el evento se acerque a su cumplimiento. Por lo tanto, es útil que los profetas comprendan que el tiempo está en manos de Dios, no en las suyas, y que no deben intentar forzar el cumplimiento por su propia voluntad.
El poema del tiempo
El Poema del Tiempo desmonta la idea de que si trabajo más duro o soy más sabio, puedo determinar el tiempo y, por lo tanto, controlar los resultados. El Poema contiene 14 pares. El número 14 es el número bíblico de liberación.
https://godskingdom.org/studies/books/the-biblical-meaning-of-numbers/chapter-3-numbers-11-20/
La implicación es que el tiempo de la liberación es ordenado únicamente por Dios. Por lo tanto, es el tiempo, no el esfuerzo humano, el que gobierna el éxito. Eclesiastés 3: 1-8 declara que toda actividad humana se desarrolla dentro de tiempos divinamente ordenados, que escapan al control humano. Koheleth establece el orden divino sin ceder su soberanía al libre albedrío de los hombres. El poema explica por qué la sabiduría, el placer y el logro no pueden asegurar el significado. Lejos del fatalismo, el pasaje enseña humildad, invitando a la humanidad a recibir la vida tal como viene en lugar de intentar dominar sus estaciones.
Nacimiento-Muerte; Plantar-Desarraigar
Eclesiastés 3: 1 comienza,
1 Tiempo de nacer, y tiempo de morir; tiempo de plantar, y tiempo de arrancar lo plantado.
Todos nacimos en un tiempo señalado en el Plan de Dios; todos morimos en un tiempo señalado en el Plan de Dios. De igual manera, Dios creó las estaciones, y el tiempo es necesario para pasar de la siembra a la cosecha. Al hombre le encantaría plantar un día y cosechar al siguiente, pero está limitado por la ley del tiempo. Al aplicar este principio al juicio divino, observe que en Isaías 5: 7 Israel era la viña de Dios y que Judá era la planta misma. Debido a que las vides producían uvas agrias que no eran comestibles, Dios las arrancó y replantó la viña. Esto retrasó el Reino hasta un nuevo tiempo señalado, donde Dios pudiera recibir los frutos de su labor.
Matar-Sanar; Derribar-Construir
Eclesiastés 3: 2 dice:
2 Tiempo de matar, y tiempo de curar; tiempo de destruir, y tiempo de edificar.
Este versículo contiene dos contrastes que abordan el poder sobre la vida y la estructura: lo biológico y lo social. No aprueba el asesinato ni la destrucción. El verbo hebreo הָרַג (hārag) se refiere en general a quitar la vida, no específicamente al asesinato criminal. Por lo tanto, existen leyes que regulan cuidadosamente la guerra, la pena capital, la legítima defensa y los actos inevitables en un mundo imperfecto. Los gobiernos se establecieron para restaurar la justicia y mantener el orden social, restringiendo el pecado en el reino de Dios.
La sanación es la solución implícita a la muerte. La vida no sólo se quita, sino que también se restaura. Incluso cuando la muerte se entromete, no tiene la última palabra, porque también existe la resurrección futura que restaura todo al final. La sanación representa la misericordia después del juicio, la restauración después del juicio y la presencia sustentadora de Dios dentro de los límites del tiempo.
El segundo par se desplaza de lo biológico a lo social. «Derribar» puede referirse a desmantelar sistemas corruptos, destruir estructuras idólatras o eliminar lo que se ha vuelto dañino u obsoleto. En Jeremías 1: 10, derribar suele ser una condición previa para la renovación.
10 Mira que yo te he puesto en este día sobre naciones y sobre reinos, para arrancar y para derribar, para destruir y para derrocar, para edificar y para plantar.
Esto es destrucción constructiva, no nihilismo. Derribar no es el objetivo; reconstruir sí lo es. La destrucción es estacional y está sujeta a las limitaciones del tiempo. Los humanos actúan, pero no controlan las estaciones en las que la acción se hace necesaria. Quizás desees sanar, pero te enfrentas a un momento desagradable para matar. Quizás desees construir, pero te enfrentas a un momento necesario para derribar antes de reconstruir.
Moralmente hablando, es la muerte del “viejo hombre” y el nacimiento del “nuevo hombre” en Cristo (Romanos 6: 4-6). El viejo hombre ha sido sentenciado a muerte; todos estamos en el corredor de la muerte, pero se nos ha dado una temporada en la vida para encontrar el camino de la salvación. De lo contrario, ese camino será impuesto por el juicio divino. La “ley de fuego” de Dios (Deuteronomio 33: 2 KJV) emana del trono como un río de fuego (Daniel 7: 10) y forma un “lago de fuego” (Apocalipsis 20: 15) en la Edad final del Juicio que finalmente conduce al Jubileo.
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