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REFLEXIONES DIVINAS SOBRE LO-AMMI (Cap. 4-Deuteronomio-Discurso 10-Profecías Finales), Dr. Stephen Jones




De acuerdo con el paralelismo explicado en la Parte 1, Deut. 32:20 es la parte "D" que se acerca al punto medio ("E") de la estructura cuidadosamente elaborada de Moisés para su canción.


El orden cronológico del Cántico

En este punto puede estar claro que los pensamientos de Moisés también siguen un orden cronológico en cada sección.

La Sección A, "Llamado para escuchar", muestra el llamado de Dios a Israel cuando los sacó de Egipto.

La Sección B, "Bondad y generosidad por la bondad de Yahweh", es la entrega de las Leyes del Reino, que si los hombres siguieran, la bondad y la generosidad les seguirían. Esto cubre su viaje en el desierto.

La sección C, "El mal de Israel a cambio de la bondad de Yahweh", muestra la respuesta de Israel durante su estancia en Canaán desde Josué hasta el tiempo del cautiverio.

La sección D, "Reflexiones divinas sobre Lo-Ammi", nos lleva al tiempo en que Dios echó a Israel fuera de la Tierra y la hizo "no-Mi-pueblo". Esto representa el punto más bajo de la historia del Reino antes de que Dios empiece a rectificar la situación.

La Sección E, "La provocación de Yahweh a Israel" muestra cómo Dios provoca a Israel a celos para volver los corazones del pueblo a Él.

La sección E2, "Las amenazas de juicio de Yahweh", es paralela a la Sección E, mostrando cómo el juicio divino mismo fue diseñado para hacer que el pueblo se arrepintiera.

La sección D2, "Reflexiones divinas sobre Jezreel (Dios dispersa)", corre paralela a la Sección D, como vemos en el libro de Oseas. Lo-Ammi y Jezreel eran los dos hijos de Oseas.

La Sección C2, "El mal retorno de Israel por la bondad de Yahweh", corre paralela a la Sección C, cubriendo la historia de Israel durante todo el tiempo de los imperios "bestia". Israel hizo el mal en la tierra de Canaán y fue juzgada por seis cautividades distintas. Así también continuaron haciendo el mal después de que los asirios los llevaran al gran cautiverio.

La sección B2, "Juicios de Yahweh sobre Israel", es paralela a la Sección B, pero muestra el juicio de la Ley por desobediencia, en lugar de la gracia de Dios.

La Sección A2, "Llamado para regocijarse", es paralela a la Sección A, porque los juicios de Dios son seguidos por la resolución del conflicto entre Dios e Israel. Todas las naciones se regocijarán con Israel, porque también ellos serán liberados del sistema bestial que ha gobernado a todas las naciones por milenios.

Vemos, pues, que Moisés sigue un orden cronológico de la historia, revelando el plan divino para la salvación, no sólo de Israel, sino de todas las naciones.


Israel es "No-Mi-pueblo"

Así que con esto en mente, ahora nos centramos en la Sección D, donde Moisés predice el momento en que Israel se convertiría en "no mi pueblo". Tenga en cuenta que el Antiguo Pacto declaró que si el pueblo obedecía a la voz de Dios, serían el pueblo de Dios (Éxodo 19:5). El Nuevo Pacto prometió hacer a Israel Su pueblo (Deuteronomio 29:13). Está claro, entonces, que ser el pueblo de Dios no estaba basado en su genealogía de Abraham, Isaac y Jacob, sino en su fe y obediencia. Aquellos que no tienen fe no pueden agradar a Dios (Hebreos 11:6), aunque le muestren su impecable pedigrí.

Es claro en la historia que Israel en la carne no cumplió con el estándar de la Ley Divina. Después de siglos de desobediencia, cuando su carne había demostrado ser incapaz (como nación) de producir el fruto que Dios quería y exigía, la nación fue enviada a la cautividad, y Dios los declaró "no-Mi-pueblo".

Esta vez se explica con mayor detalle en la profecía de Oseas, el profeta que fue instruido para casarse con una ramera llamada Gomer. Ella le dio a luz tres hijos: un hijo llamado Jezreel, una hija llamada Lo-Ruhama, y un hijo llamado Lo-Ammi.

La propia Gomer representaba la Casa de Israel, porque los asirios conocían a Israel con el nombre de Gomer, o Gamir. La gente de Gamir era conocida como Ghomri o Gamirri. El nombre fue derivado del Rey Omri de Israel, que aparecía en el antiguo texto hebreo como Ghomri. A medida que pasaba el tiempo, el nombre se alteró ligeramente a Khumri o Humria.

Este es el nombre que se muestra en el obelisco negro de Salmanasar, que representa al rey de Israel, "Jehú, Mar Humria", inclinándose ante el rey Salmanasar de Asiria y rendirle tributo. La Wikipedia muestra una imagen de este obelisco y dice de la inscripción:

Jehú rompió las alianzas de Israel con Fenicia y Judá, y quedó sujeto a Asiria. El subtítulo sobre la escena, escrito en cuneiforme asirio, se puede traducir:

"El tributo de Jehú, hijo de Omri: recibí de él plata, oro, un cuenco de oro, un jarrón de oro con el fondo puntiagudo, vasos de oro, cubos de oro, estaño, un bastón para un rey y lanzas".

En el Obelisco, aparece el nombre de Jehú m Ia-u-un mar m Hu-um-ri-i, o "Jehú hijo de Omri (Bit-Jumri)".

Vemos que en la lengua asiria se lee Jehú mar Humri, pero en la lengua hebrea se lee Jehú, bit-Khumri. Ambas dicen lo mismo: Jehú, hijo de Omri.

Así que fue profético que el profeta fuera movido a casarse con una ramera llamada Gomer, o Khumri, porque su nombre era literalmente lo que los asirios llamaban Israel en aquellos días. Los asirios llamaron a Israel, "La Casa de Omri". De hecho, en gran parte es debido a este cambio de nombre que los israelitas se perdieron durante muchos siglos. Las otras naciones no se referían a ellos en sus registros oficiales como Israel, sino como Khumri.

Aunque se convirtieron en las "tribus perdidas de Israel", el pueblo mismo no desapareció, sino que fueron conocidos por los nombres por los que las otras naciones los llamaban. Ahora sabemos que después de la caída de Asiria, los Ghomri, o Khumri, inmigraron a Europa, Gran Bretaña e Irlanda como los Khumri, Kimmeroi (Cimmerios), Cambrianos, Kelts, Celts, etc.


La profecía de Oseas muestra que Israel era una ramera que cometió adulterio espiritual contra Dios siguiendo a otros dioses. Como resultado, los hijos de Gomer fueron nombrados proféticamente de tal manera, que mostraran cómo los israelitas carnales fueron "dispersos" (Jezreel), "no se compadecían" (Lo-Ruhama) y "no-Mi-pueblo" (Lo-Ammi).


El matrimonio fallido de Dios

El nombre, Lo-Ammi, es de particular interés para nosotros en este momento, ya que es el tema de la canción de Moisés en Deut. 32:20,

20 Entonces él dijo: "Ocultaré mi rostro de ellos,
veré cuál será su fin;
Porque son una generación perversa,
hijos en los que no hay fidelidad".

La profecía de Oseas interpreta y aclara las palabras de Moisés en términos de un matrimonio fracasado, debido al adulterio. Primero, Dios esconde su rostro de Israel. La palabra "cara" es la palabra hebrea paniym, que significa "cara, presencia". En el contexto del matrimonio, indica la separación o el divorcio. La razón declarada es "ellos son una generación perversa". La ramera es perversa, tahpukah, que proviene de la palabra raíz, hafak, "dar vuelta, revolver, derribar".

En un sentido moral, significa "engaño", donde uno deja de hacer lo que él o ella ha prometido hacer. En otras palabras, Israel-Gomer rompió su voto matrimonial. También implica que aquí los hijos, los mismos israelitas, serían derrotados por su perversidad o engaño, es decir, a causa de su prostitución. En otras palabras, los israelitas individuales eran tan engañosos como su madre, la nación.

Moisés equipara a los israelitas con "hijos en quienes no hay fidelidad". La palabra hebrea para "fidelidad" es amun, "fiel, confiable, veraz". La palabra raíz es aman, o "amén", que se traduce en el Nuevo Testamento Griego como "verdaderamente" o "de verdad". El tribunal hebreo a menudo exigía a los hombres que jurasen un juramento de inocencia, diciendo: amén, amén o en verdad, en verdad; indicando un acuerdo

Ésta era también la palabra hebrea para la fe. Moisés nos estaba diciendo que los hijos de Israel no tenían fe. No se podía confiar en ellos para decir la verdad, ni Dios podía confiar en ellos para que hicieran lo que ellos dijeron que harían. Tampoco estaban de acuerdo con Dios, porque a pesar de sus votos de obediencia y obediencia, continuamente estaban en desacuerdo con la Ley y la voluntad de Dios.


Hijos de una adúltera

Y por lo tanto, estos "hijos", por metáfora hebrea, eran "no-Mi-pueblo". En otras palabras, Dios los rechazó porque no se parecían nada a Él. No había semejanza entre Dios y los israelitas. Oseas implicó que eran hijos de prostitución, hijos de un dios falso. Ciertamente eran "hijos de su madre", pero Oseas cuestionó la paternidad de su hijo, Lo-Ammi. Su hijo no se parecía en nada a él, y así dijo: "No puede ser mi hijo". Esta fue la ocasión para su nombre, "no-Mi pueblo".
La lección aquí es que sin de la fe, no nos parecemos a nuestro Padre celestial. Sin fe, somos Lo-Ammi, porque Dios nos repudia, diciendo: "Estos no son Mis hijos". Cuando se sabe que la madre es una ramera, la paternidad de todos sus hijos es cuestionada.

Así que Dios mira a los hijos de Israel (Gomer) y reflexiona sobre la forma en que miran y actúan para ver si realmente son Sus hijos o no. En su Cántico, Moisés dice que el veredicto de Dios es ocultar Su rostro de Israel-Gomer y echarla fuera de la casa de acuerdo con las Leyes del Divorcio (Deuteronomio 24:1-4). Así que ella y sus hijos de prostitución fueron llevados por los asirios en cautiverio para que sufrieran las consecuencias del adulterio espiritual.


Queda claro por esto que el concepto de los hijos de Dios no tiene nada que ver con la genealogía física de uno. Los israelitas fueron repudiados como hijos falsos, independientemente de su genealogía de Abraham, Isaac y Jacob. El Nuevo Testamento muestra que para ser hijo de Dios, uno debe tener fe en Jesucristo, y el Espíritu Santo debe engendrar a Cristo en cada uno de nosotros de una manera espiritual.

http://www.gods-kingdom-ministries.net/teachings/books/deuteronomy-the-second-law-speech-10/chapter-4-divine-reflections-on-lo-ammi/

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