Hablando de los creyentes, Pablo escribe en Efesios 1: 19-21,
19 y cuál es la supereminente grandeza de su poder [dunamis] para con nosotros los que creemos. Estos [creyentes] son conformes la obra de la fuerza [kratos, “dominio, fuerza, poder”] de su poder [ischys, “habilidad”] 20 que Él realizó en Cristo, cuando lo resucitó de entre los muertos y lo sentó a su diestra en los lugares celestiales, 21 sobre todo principado y autoridad y poder y señorío, y sobre todo nombre que se nombra, no solo en este siglo, sino también en el venidero.
Aquí Pablo usa tres palabras griegas diferentes, cada una de las cuales enfatiza el poder y la fuerza del dominio que se le ha dado a Cristo. Con esto, Pablo aclara que el Mandato de Dominio dado a Adán en Génesis 1: 26 ha sido pasado a Jesucristo. Es la herencia del Hijo, como leemos en Hebreos 1: 13-14,
13 Pero ¿a cuál de los ángeles ha dicho jamás: Siéntate a mi diestra hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies? 14 ¿No son todos espíritus ministradores, enviados al servicio de los herederos de la salvación?
Grandes y poderosos como son los ángeles, no están destinados a tal herencia. Cristo es EL Hijo; nosotros también somos hijos, aunque no los primogénitos. Aun así, nuestra herencia es mayor que la de los ángeles, quienes son llamados para servirnos y ayudarnos a obtener nuestra herencia.
El Mandato de Dominio
Cristo resucitó de entre los muertos y ascendió a la diestra de Dios. Desde esa posición de autoridad, se le dio el mandato de dominio que Adán no logró asegurar. Adán había recibido la autoridad para nombrar a los animales (Génesis 2: 19). En el pensamiento bíblico, la autoridad da derecho a nombrar las cosas. Por lo tanto, todo lo que Adán nombraba estaba bajo su autoridad.
Así también, su padre, Noé, le dio a Sem la autoridad de la primogenitura. Sem significa “nombre”, lo que implica fama, prominencia o autoridad. Así también los judíos a menudo usan el término Ha Shem (“El Nombre”) en lugar de YHWH.
A Cristo se le dio autoridad sobre “todo nombre que se nombra, no sólo en este siglo, sino también en el venidero”. Esto implica que Cristo recibió el Mandato de Dominio sobre toda la Creación, incluyendo cada generación en cada época de la historia de la Tierra. Este dominio (como Pablo afirma con tanta frecuencia en sus epístolas) significa que Él tiene el derecho de gobernar todas las cosas y no se le negará este derecho. No perderá nada al final. Poner todas las cosas bajo Sus pies significa salvar a toda la humanidad y reconciliar a toda la Creación, para que todos puedan verdaderamente servirle.
Cristo somete a todos sus enemigos
Pablo termina su pensamiento, diciendo en Efesios 1: 22-23,
22 Y sometió todas las cosas bajo sus pies, y lo dio por cabeza sobre todas las cosas a la iglesia, 23 la cual es su cuerpo, la plenitud de aquel que todo lo llena en todo.
Esta afirmación es del Salmo 8: 6,
6 Lo haces señorear sobre las obras de tus manos; Todo lo has puesto bajo sus pies.
Cada vez que Pablo expone sobre el clímax de las edades y el propósito de la Creación, cita o se refiere al Salmo 8: 6. Su comentario más largo sobre el significado de este Salmo se encuentra en 1ª Corintios 15: 25-28,
25 Porque es necesario que Él reine hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies. 26 El último enemigo que será abolido es la muerte. 27 Porque Él ha puesto todas las cosas bajo sus pies. Pero cuando dice: “Todas las cosas están sujetas”, es evidente que está exceptuado el que le sujetó todas las cosas. 28 Cuando todas las cosas le estén sujetas, entonces también el Hijo mismo se sujetará al que le sujetó a Él todas las cosas, para que Dios sea todo en todos.
Aquí Pablo interpreta el Salmo 8: 6 en el sentido de que todos los “enemigos” de Cristo se sujetarán a Él. No son solo Sus amigos, ni incluye solo a los creyentes. Tampoco incluye solo a algunos de sus enemigos. Incluye a “todos sus enemigos”.
Entre estos “enemigos” está la muerte misma. Cuando la muerte sea puesta en sujeción a Cristo, Pablo dice que será “abolida”. NO significa que los servicios de la muerte serán retenidos para torturar a sus enemigos para siempre. Sin embargo, debemos señalar que la muerte es “el último enemigo que será abolido”.
La enseñanza popular de la Iglesia es que la muerte será el primer enemigo abolido en la resurrección de los muertos. Piensan que la segunda muerte (Apocalipsis 20: 14) entonces tomará dominio sobre la gran mayoría de la humanidad y nunca será abolida. Pero ambas son llamadas “muerte”, y, por tanto, ambas deben ser abolidas para que todas las cosas puedan ser sujetas a Cristo. El propósito de la muerte segunda (que es el “lago de fuego”) es para que todo ese tiempo la “ley de fuego” (Deuteronomio 33: 2 KJV) juzgue la carne y les enseñe justicia (Isaías 26: 9). La Ley de Dios está diseñada para corregir a los pecadores, no para destruirlos.
Ser enemigo de Cristo significa estar en un estado de conflicto y desacuerdo con Él. La naturaleza humana misma es el gran enemigo, porque la voluntad del hombre es contraria a la voluntad de Dios. La iniquidad es el engendro de la muerte (mortalidad). Por lo tanto, siempre habrá una parte de la naturaleza y voluntad del hombre que permanecerá en enemistad con Dios hasta que se le dé vida (inmortalidad). Por eso la mortalidad y la corrupción se vencen al mismo tiempo (1ª Corintios 15: 54).
Mientras exista la segunda muerte, habrá enemigos de Cristo. La voluntad del hombre debe ser sometida durante la Era Final del Juicio. Durante ese tiempo, la profecía de Pablo en 1ª Corintios 15: 25 permanecerá sin cumplirse. Por lo tanto, debe llegar el día, ese gran Jubileo de la Creación, cuando la muerte misma será abolida, TODOS recibirán la inmortalidad y la incorrupción, y TODOS los enemigos serán puestos bajo los pies de Cristo.
Autoridad de la Iglesia
Pablo nos dice que la Iglesia, estando de acuerdo con Cristo, también ha sido facultada para que actúe como “su cuerpo, la plenitud de aquel que todo lo llena en todo” (Efesios 1: 23). Según la descripción de Pablo, el Cuerpo de Cristo es esa porción de la Creación que ha sido llenada completamente con la plena naturaleza y autoridad de Cristo. La Emphatic Diaglott dice:
23 que es su cuerpo, el pleno desarrollo de Aquel que está llenando todas las cosas con todo.
Esto parece ser una ampliación de la idea de que Dios es “todo en todos” (1ª Corintios 15: 28). La idea es proyectar un diseño completo, donde Dios llene toda la Creación con su naturaleza y gloria. No llena a algunos con todo, ni a todos con algo. Al final, no habrá nada más que llenar. Él será “todo en todos”, y Efesios 1: 23 dice que Él “todo lo llena en todo” con su propia naturaleza y carácter.
Sin embargo, mientras tanto, se supone que la Iglesia debe estar en esa posición primero. Por lo tanto, mientras exista algún conflicto entre la voluntad de Dios y la voluntad de un creyente, ese pleroma aún no habrá alcanzado su plena expresión. Resulta que no todos los creyentes están de acuerdo con Cristo, ni todos están de acuerdo con su plan para la Creación. Muchos también continúan rechazando su Ley, sin saber que refleja la naturaleza misma de Dios. Por lo tanto, se encuentran en conflicto con la naturaleza de Dios.
Por esta razón, la Iglesia se ha subdividido en creyentes y Vencedores. Vencedores son los que, después de oír la verdad, la reconocen como verdad, venciendo la voluntad y el deseo de la carne. Por supuesto, esto a menudo toma tiempo, porque la voluntad de la carne debe ser vencida durante toda una vida de experiencia y aprendizaje, hasta ese gran día cuando Dios nos llene con todo de Sí mismo.
https://godskingdom.org/blog/2022/09/ephesians-part-5-christs-dominion
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