(FFI) LA GRAN TRIBULACIÓN (Siete veces, 2.520 años), Dr. Stephen Jones

EDICIÓN 398SEPTIEMBRE 2021

La Gran Tribulación

Los dispensacionalistas modernos han enseñado que habrá un tiempo de destrucción y juicio de siete años. Se basa principalmente en la noción de que el "reloj" supuestamente se detuvo porque los judíos rechazaron al Mesías, por lo que Dios impuso una "Era de Gracia" interina para que los "gentiles" pudieran salvarse.

No importa que los gentiles ya hubieran sido invitados a adorar a Dios en esta “casa de oración por todos los pueblos” (Isaías 56: 7). No importa que la gracia ya estuviera bien establecida en la Ley, sobre todo en el Jubileo.

Al dividir el tiempo en la Era de la Ley, seguida por la Era de la Gracia, los hombres dieron la impresión de que no había gracia antes de Cristo, y que la Ley no era importante después de su muerte en la cruz. Este malentendido por sí solo cegó a la gente a la comprensión de su Palabra.

El final del período "gentil", dicen, terminará con el "rapto", momento en el cual la semana 70 de Daniel comenzará nuevamente, marcando también el comienzo de la "Gran Tribulación".

Pero la historia misma prueba que Jesús fue crucificado al final de la 70ª semana de Daniel, por lo que no se puede usar la 70ª semana de Daniel en sí para demostrar una tribulación de 7 años.

Pero, ¿qué pasa con la idea de la tribulación en sí? ¿Habrá todavía un tiempo de tribulación, ya sea que se base en el punto de vista Dispensacionalista o no? Si es así, ¿cuándo será? ¿Cuánto tiempo durará? ¿Cuál es su propósito?

Las Leyes de la Tribulación

La verdadera fuente del malentendido comenzó cuando los hombres dejaron de lado la Ley, cegándose a su revelación. Las Leyes de la Tribulación se encuentran en Lev. 26 y Deut. 28 . Es de acuerdo con esas Leyes y por las razones en ellas declaradas, que Dios ha traído juicio (tribulación) sobre Israel a lo largo de la historia.

Levítico 26: 1-13 presenta primero las bendiciones por la obediencia a la Ley divina. Luego, en los versículos 14-16 leemos,

14 Pero si no me obedecéis y no cumplís todos estos mandamientos; 15 si, en cambio, rechazáis mis estatutos, y si vuestras almas aborrecen mis ordenanzas para no cumplir todos mis mandamientos y así quebrantar mi pacto, 16 Yo, a mi vez, os haré esto . . .

Lo que sigue es una larga lista de juicios divinos por negarse a obedecer la Ley de Dios y por ser “hostiles” hacia Dios. En varios puntos del texto se le dijo a Israel que si permanecían hostiles a Dios, Dios los juzgaría "siete veces", como, por ejemplo, leemos en los versículos 23 y 24,

23 Y si por estas cosas no os volvéis a Mí, sino que actuáis con hostilidad contra Mí, 24 entonces actuaré con hostilidad contra vosotros; y Yo, Yo mismo, os heriré siete veces por vuestros pecados.

Israel incluso podría terminar en cautiverio en tierras extranjeras, si continuamente se negaban a ser obedientes.

33 A vosotros, sin embargo, os esparciré entre las naciones y desenvainaré una espada tras de vosotros, mientras vuestra tierra se convierte en desolación y vuestras ciudades en ruinas.

En un pasaje paralelo de Deut. 28: 48, esto se llama "un yugo de hierro". Una vez en cautiverio, la única forma de poner fin al juicio divino es mediante el arrepentimiento. Lev. 26: 40-42 dice:

40 Si confiesan su iniquidad y la iniquidad de sus antepasados, en su infidelidad que cometieron contra Mí, y también en su actuación con hostilidad contra Mí 41 (Yo también estaba actuando con hostilidad contra ellos, para llevarlos a la tierra de sus enemigos), o si su corazón incircunciso se humilla de modo que entonces reparen su iniquidad, 42 entonces me acordaré de mi pacto con Jacob . . . Isaac, y . . . Abraham también, y me acordaré de la tierra.

Tenga en cuenta que se requiere el arrepentimiento de su hostilidad hacia Yahweh, el Legislador, antes de que Dios revierta su cautiverio. Ser hostiles hacia Jesús es ser hostiles hacia Yahweh. 

Yahweh es Yahshua-Jesús. Es importante reconocer primero que Yahweh en el Antiguo Testamento se encarnó en Belén como Yahshua o Josué (Jesús). El nombre hebreo significa "salvación" y aparece a menudo en las Escrituras. Por ejemplo, cuando Simeón, habiendo tenido una revelación previa, vio al niño Jesús, dijo en Lucas 2: 29 y 30:

29 Ahora, Señor, dejas partir a tu siervo en paz, conforme a tu palabra, 30 porque mis ojos han visto tu salvación [Yahshua].

Simeón por revelación entendió en la Palabra que el Mesías se llamaría Yahshua, y se le había revelado que vería al Mesías antes de morir. Por lo tanto, cuando María y José llevaron a Yahshua-Jesús al templo, Simeón estaba esperando, porque sabía que lo llevarían al templo de acuerdo con la Ley.

Jesús también sabía que las Escrituras profetizaban de Él por su nombre. En Juan 7: 37 Jesús dijo: "Si alguno tiene sed, venga a mí y beba". Esta fue una referencia a Isaías 12: 2-3, diciendo:

2 He aquí, Dios es mi Yeshua , confiaré y no temeré; porque YAH Yahweh es mi fuerza y ​​mi cántico, y se ha convertido en mi Yahshua. 3 Por tanto, con gozo sacaréis agua de los manantiales de Yahshua.

En otras palabras, Yahweh se convirtió en Yahshua, de quien podemos sacar el agua del Espíritu Santo para que nosotros también podamos convertirnos en pozos de agua viva. Isaías en realidad estaba citando Éxodo 15: 2, diciendo:

2 Yahweh es mi fuerza y ​​mi cántico, y se ha convertido en mi Yahshua; este es mi Dios, y le alabaré; Dios de mi padre, y le ensalzaré.

Ya que Yahweh fue quien le dio la Ley a Moisés, es evidente que la Ley le fue dada a Israel por Aquel que más tarde se conocería como Jesucristo. Por lo tanto, en las Leyes de la Tribulación, vemos que cuando Israel actuó con “hostilidad” contra Yahweh, realmente estaban actuando con hostilidad contra Yahshua, Jesucristo.

Esta es la razón de la tribulación, y la única manera de revertir esa tribulación sería dejar de ser hostiles a Yahshua-Jesús. No hay forma de entender verdaderamente la razón de la tribulación hasta que veamos que se trata de dejar de ser hostiles a Jesucristo. La causa legítima de la tribulación no es el surgimiento del Anticristo, sino la hostilidad de Israel hacia Cristo.

El sionismo moderno, por otro lado, busca regresar a la Vieja Tierra y reclamarla mientras aún se encuentra en un estado de hostilidad contra Yahshua. Afirman ser seguidores de Yahweh, por supuesto, pero si ese fuera el caso, Dios nunca los habría echado de la Tierra y destruido Jerusalén en el 70 dC. Leemos en 1ª Juan 2: 22-23,

22 ¿Quién es el mentiroso sino el que niega que Jesús es el Cristo? Este es el anticristo, el que niega al Padre y al Hijo. 23 El que niega al Hijo, no tiene al Padre; el que confiesa al Hijo, también tiene al Padre.

Desde el punto de vista del Nuevo Testamento, uno no puede reclamar al Padre (Yahweh) sin confesar al Hijo (Yahshua). Yahweh es Yahshua, el Hijo de El Elyon, el Dios Altísimo. Levítico 26 deja en claro que Dios recordaría su pacto SÓLO CUANDO Israel confesara su hostilidad a Yahweh-Yahshua-Jesús.

La revuelta judía y la tribulación

La mayor parte de las profecías de la "tribulación" en Mateo 24 tratan específicamente de la tribulación que rodea a la revuelta judía del 66-73 dC. Comenzó mientras la gente caminaba hacia Jerusalén para asistir a la celebración de la Fiesta de los Tabernáculos en el 66 d.C. La gente luchó y casi destruyó la 7ª Legión Romana, lo que provocó una represalia de Roma.

Muchos de los fanáticos judíos pensaron que Dios se vería obligado a salvarlos a ellos y a su templo, por lo que estaban decididos a luchar hasta el final. Su celo resultó ser desastroso. Sin embargo, los cristianos recordaron lo que Jesús había dicho en sus advertencias en Mateo 24. Cuando hubo una pausa en la lucha en el 68 dC, debido a la muerte de Nerón, los cristianos abandonaron Jerusalén y se establecieron al otro lado del río Jordán en la ciudad de Pella. Leemos sobre esto en la Historia de la Iglesia de Eusebio, el obispo de Cesarea del siglo IV:

"Además, a los miembros de la iglesia de Jerusalén, por medio de un oráculo dado por revelación a personas aceptables allí, se les ordenó abandonar la ciudad antes de que comenzara la guerra y establecerse en una ciudad en Perea llamada Pella".

Un relato más completo de esta revuelta y la destrucción de Jerusalén se puede encontrar en mi libro, Lecciones de la Historia de la Iglesia, Volumen 2, titulado Las Revueltas Judías.

Ciertas escuelas de pensamiento enseñan que la totalidad de Mateo 24 se cumplió en la destrucción de Jerusalén del 66 al 73 dC. No toman en cuenta el hecho de que Jerusalén ha sido reconstruida (más de una vez desde entonces) y que eso significa que Jerusalén tendrá pasar por otro tiempo de tribulación para que se cumpla la palabra de Jeremías. Recuerde que el profeta recibió instrucciones de tomar la vieja vasija de barro y romperla en gehena . Leemos en Jer. 19:10-11,

10 Entonces romperás la vasija a la vista de los hombres que te acompañan 11 y les dirás: “Así dice el Señor de los ejércitos: Así quebrantaré a este pueblo y a esta ciudad, como se rompe una vasija de alfarero que no se puede volver a reparar".

En los días de Jeremías, la ciudad fue destruida, pero luego fue "reparada" bajo Nehemías. Fue destruida por los romanos en el 70 dC, pero luego reconstruida. Hoy en día es una ciudad en funcionamiento en el momento de escribir este artículo, habiendo sido reparada varias veces a lo largo de los siglos.

Por lo tanto, a la profecía de Jeremías aún le queda un cumplimiento final. Por esta razón, Jerusalén debe ser nuevamente destruida, después de que el experimento sionista haya terminado, a menos que, por supuesto, la nación se arrepienta de su hostilidad contra Jesucristo.

¿Será este otra vez un tiempo de tribulación de siete años, como lo fue en el primer siglo? No lo sé, pero si es así, será porque el patrón se estableció en el primer siglo, no porque la semana 70 de Daniel fue aplazada.

Sabemos que la historia profética tiende a repetirse, por lo que es posible que surja un período de tribulación de siete años como vimos del 66 al 73 dC. Pero Isaías 29: 5-6 parece indicar una destrucción nuclear repentina, y Pablo parece para confirmar esto en 1ª Tes. 5: 3.

Lo más importante a ver es que Jerusalén está programada para la destrucción total. Cuánto tiempo llevará eso no es el factor importante. La enseñanza dispensacionalista de que Jerusalén será la capital del Reino de Dios en la era venidera no toma en cuenta la profecía de Jeremías de destrucción total sobre Jerusalén.

Además, cuando estudiamos la discusión de Pablo sobre los dos pactos en Gálatas 4, vemos que la Vieja Jerusalén es "Agar", que debe ser expulsada. Agar nunca puede traer el Reino de Dios, porque Ismael no es el heredero de las promesas (Gálatas 4: 30).

Tribulación de Israel

Anteriormente, notamos la declaración de tribulación en Lev. 26: 24 con respecto a "siete veces". Si Israel dejara de lado la Ley de Dios y viviera su propio estilo de vida carnal, entonces Dios castigaría a la nación “siete veces”. La mayoría de la gente imagina que la intensidad del juicio aumenta siete veces. Pero Daniel interpreta esto como un aumento en la duración, en lugar de la intensidad. El "cuerno pequeño" de Dan. 7: 25 se le dio un marco de tiempo de "un tiempo, tiempos y medio tiempo", que es la mitad de "siete veces (tiempos)".

En el libro de Apocalipsis, Juan nos da la definición más clara de este "cuerno pequeño", definiendo 3½ "tiempos" como "cuarenta y dos meses" (Apocalipsis 13: 5). Un "tiempo", entonces, es un año, doce meses o 360 días, que es la distancia media entre un año solar y un año lunar.

Proféticamente hablando, son 360 AÑOS de profecía a largo plazo.

Siete veces, entonces, son 2.520 años (7 x 360). Por esta razón, vemos que los eventos bíblicos más importantes llegan a sus conclusiones después de 2.520 años. Como mostré en mi libro, La Historia Profética de los Estados Unidos, todos los eventos importantes de la historia moderna, comenzando en 1776, ocurren en ciclos de 2.520 años.

La “tribulación” de Israel comenzó entre el 745 y el 721 aC, cuando empezaron a ser conquistados y deportados por los asirios. La conquista de las primeras tribus comenzó en el 745 aC, pero la caída real de Samaria (la capital de Israel) ocurrió en el 721 aC. Esto comenzaba:

La conexión entre Israel y Estados Unidos no se conoce en general, porque a la mayoría de las personas se les ha enseñado que los judíos son Israel. Pero los ciclos de tiempo en sí mismos no mienten. El tiempo es el gran conector y establece más verdad de lo que la gente cree. La dispersión de Israel en Asiria comenzó a llegar a su fin con la Declaración de Independencia de Estados Unidos, donde las llamadas "tribus perdidas" comenzaron a reunirse una vez más. Una vez más, desde la destrucción de la capital de Israel (Samaria) hasta la construcción de la capital de Estados Unidos (Washington DC) también pasaron 2.520 años.

Tribulación de Judá

El segundo gran ciclo de 2.520 años, por supuesto, involucra a Jerusalén, que fue la capital del reino sureño de Judá. Aquí nuevamente vemos la relevancia de esta larga (“gran”) tribulación de 2.520 años.

En este caso, vemos que el general británico Allenby tomó Jerusalén del Imperio Otomano (la Turquía moderna) en 1917, hacia el final de la Primera Guerra Mundial. Esto puso a Palestina bajo control británico y podría haber terminado con la Gran Tribulación de Jerusalén, si no hubiera sido por otro factor ... .

Los cuatro Imperios Bestias

La Gran Tribulación de Jerusalén fue sinónimo de los cuatro imperios mundiales que dominaron la ciudad desde el 604 a C, cuando Babilonia la capturó por primera vez. El tiempo de su cautiverio también se llama "los tiempos de los gentiles" (Lucas 21: 24). Era el tiempo asignado a los imperios "gentiles" a los que se les había dado dominio sobre la Tierra después de que los reyes de Judá no ejercieron el Mandato de Dominio correctamente.

Aunque a un resto de Judá se le permitió regresar a la Vieja Tierra después de 70 años, su tribulación no terminó. Permanecieron bajo el dominio de Persia, el segundo imperio durante dos siglos más.

Entonces surgió el tercer imperio. Alejandro el Grande conquistó Persia y estableció el imperio griego. En el 331 aC. tomó dominio sobre Jerusalén. La fase griega de la Gran Tribulación duró hasta el año 163 aC, cuando Dios permitió que Jerusalén se deshiciera del yugo de Antíoco Epífanes debido a su intento de convertir el templo en un santuario epicúreo. 

Entonces Judea fue gobernada por los reyes-sacerdotes asmoneos. Jerusalén se mantuvo relativamente independiente durante 100 años. Luego, en el 63 aC, los romanos tomaron Jerusalén, y esto comenzó la cuarta fase de la Gran Tribulación.

Después de la caída de Roma en el 476 dC, varias personas lucharon por hacerse con el control de la ciudad, especialmente durante la era musulmana en el siglo VII. El control de la ciudad fue de un lado a otro durante siglos, pero la ciudad nunca recuperó su estado independiente.

En 1917, el general Allenby tomó la ciudad de los turcos al final de la Primera Guerra Mundial. El dominio británico se convirtió en la última ocupación extranjera de Jerusalén. Durante esos años, los judíos emigraron a Palestina y declararon la "independencia" en 1948. Sin embargo, desde una perspectiva bíblica, los judíos también eran extranjeros, a pesar de que afirmaban estar regresando a "su tierra".

Los cristianos asumieron que Jerusalén era independiente una vez más. Pero debido a que los judíos aún no se habían arrepentido de su hostilidad hacia Cristo, la tribulación de Jerusalén no podía terminar. De hecho, ninguna tribu de Israel podría regresar, legalmente, sin ese arrepentimiento.

Los judíos evitaron esto mediante una maniobra legal. Entraron como Esaú fingiendo ser Jacob. Este robo de identidad fue una reversión del pecado de Jacob de robar la identidad de Esaú en Génesis 27: 19, 24. Por lo tanto, el juicio de Dios le otorgó a Esaú un derecho temporal de cometer un robo de identidad hacia Jacob.

Los descendientes de Esaú-Edom ya se habían incorporado por completo a los judíos del mundo desde el año 126 aC, según los historiadores. Así que los judíos tenían dos conjuntos de profecías que cumplir. En este caso, eligieron funcionar como edomitas y fingir ser de Jacob. La conclusión es que Edom logró ser el siguiente ocupante extranjero de Jerusalén.

Isaías 29 trata a los ocupantes de Jerusalén como los "enemigos" de la ciudad (vers. 5), contra quienes Dios levanta a otros extranjeros. El resultado es la destrucción final de la ciudad, donde ningún bando puede ocupar la Tierra.

A lo largo de esta historia de Jerusalén, hubo solo un siglo en el que la ciudad fue gobernada independientemente por los reyes-sacerdotes asmoneos. Por lo tanto, para 1917, los gentiles habían gobernado la ciudad por solo 2.420 años, un siglo menos que su asignación de “siete veces” (2.520 años).

Es por eso que los "tiempos de los gentiles" no comenzaron a terminar hasta el 2017. Si los líderes de Misterio Babilonia que controlan el mundo (así como Jerusalén) hubieran renunciado al poder y hubieran declarado un Jubileo mundial, podrían haber podido mantener su riqueza acumulada. Pero Dios endureció entonces sus corazones, como en los días del faraón, a fin de tener una causa legal para juzgarlos y despojarlos de esta riqueza y dársela a su pueblo.

Creo que ahora estamos en una fase final de 7 años desde 2017-2024, en la que veremos la caída de Babilonia. Sin embargo, esto no beneficiará a la Jerusalén terrenal, porque Dios ha establecido una ciudad mejor, una Jerusalén celestial, la ciudad que Abraham buscó mientras vivía en la Vieja Tierra (Heb. 11: 9-10).

Si estoy en lo cierto, entonces este período de 7 años debería verse como una transición para salir de la Gran Tribulación. Está resultando ser un tiempo de problemas, porque Babilonia ha optado por luchar contra los decretos de Dios. Este no es el tiempo del ascenso de Babilonia, como muchos piensan. Es el tiempo de su caída.