Apocalipsis 3: 14 comienza el mensaje a la última iglesia:
14 Y escribe al ángel de la iglesia en Laodicea: El Amén, el Testigo fiel y verdadero, el Principio de la creación de Dios, dice esto:
Laodicea fue originalmente conocida como Diospolis, la Ciudad de Zeus. En el siglo III aC, el rey Antíoco II (llamado Theos, "El Divino") cambió su nombre a Laodicea, en honor a su esposa Laodice. Este Antíoco fue el rey profetizado en Dan. 11: 6, quien, en el 246 a. C., se casó con Berenice, la hija de Ptolomeo II de Egipto, para cimentar una paz política. Cuando el padre de Berenice murió en julio de ese año, Antíoco regresó con su primera esposa, Laodice, y Berenice fue enviada de regreso a Egipto. Sin embargo, Laodice dio órdenes de asesinar a Berenice mientras se dirigía a Egipto, y esta fue la causa de la Guerra de Laodicea entre Antíoco II de Siria y Ptolomeo III de Egipto.
Laodicea, entonces, tuvo una historia colorida. Estaba situada en la gran ruta comercial de este a oeste en el valle inferior de Lycus, entre dos elevadas cordilleras. Por esta razón se convirtió en un importante centro comercial y bancario de toda la región y era bastante rica. Era famoso por su fabricación de telas y túnicas, especialmente las hechas de una suave lana negra brillante. Estas túnicas negras se llamaron trimita. Eran tan bien conocidas que muchos años después, en el Concilio de la Iglesia de Calcedonia en el 451 dC, Laodicea se llamó Trimitaria.
A unas 13 millas al oeste de Laodicea se encontraba el templo del dios frigio, Men Karou, el dios original de ese valle. También fue el patrocinador y protector de una escuela de medicina en Laodicea que era famosa por su polvo frigio, molido de piedra frigia para hacer un ungüento para los ojos. También era famosa por una pomada hecha de “nardo especiado” que se usaba para fortalecer los oídos.
Laodicea ha sido llamada "la ciudad del compromiso", principalmente debido a su mezcla de muchos grupos étnicos, que requirió compromiso y tolerancia.
Laodicea estaba bien fortificada, pero su debilidad radicaba en el hecho de que su principal fuente de agua estaba a seis millas al sur. El agua era traída por un acueducto a Laodicea, y cualquier ejército invasor habría sabido que para tomar la ciudad solo tenía que cortarse su suministro de agua. Ya no queda rastro de los acueductos. El agua misma era tibia cuando llegaba a Laodicea. Asimismo, el agua fría de Colosas también era tibia cuando llegaba a Laodicea.
Un amigo mío hizo un viaje a Turquía y luego me envió esta foto de los manantiales tibios de Laodicea.
Fotografía realizada por Mark Shoberg
El Cristo glorificado se presenta a la Iglesia de Laodicea como "El Amén, el testigo fiel y verdadero, el principio de la creación de Dios". Esto se refiere a Isaías 65: 16-18,
16 Porque el que es bendito en la tierra será bendecido por el Dios de verdad [Heb. Amén]; y el que jura en la tierra [en una corte] jurará por el Dios de verdad [Amén] … 17 Porque he aquí, yo creo nuevos cielos y una nueva tierra … 18 Yo creo a Jerusalén para regocijo …
La palabra hebrea amén, "fe", está estrechamente relacionada con amet, "verdad". Amén era la respuesta de un hombre al prestar juramento de decir toda la verdad en un tribunal de justicia. (Véase Deut. 28: 15-26). Aquellos que hacían juramentos tan solemnes eran responsables si cometían perjurio, porque si mentían en esas circunstancias, blasfemaban contra el Espíritu Santo. (Un ejemplo de esto se encuentra en la historia de Ananías y Safira en Hechos 5: 4).
En el pensamiento griego, la fe se parece más al pensamiento positivo o a la confianza en la religión. Desafortunadamente, esta definición de fe también ha encontrado un terreno fértil en la Iglesia moderna. Pero en el pensamiento hebreo, la fe era una respuesta espiritual a la verdad, o dar testimonio de la verdad. En relación con esto, el Espíritu de Temor del Señor es importante, porque la blasfemia se disuade al tener respeto hacia Dios cuando se da testimonio de la verdad.
También por esta razón, el Séptimo Espíritu del Señor, el que dio este mensaje a Laodicea, es el Temor del Señor (Isaías 11: 2).En otras palabras, ser un Vencedor en la Iglesia de Laodicea es tener oídos para escuchar el Espíritu de Temor del Señor. Los que escuchan son los que verdaderamente dan testimonio de la verdad en una época de engaño universal. Sus vidas también se viven según el principio de Amén, diciendo solo lo que escuchan decir a su Padre y haciendo solo lo que ven hacer a su Padre. Al convertirse en el Amén de Dios, los Vencedores pueden participar en la creación de los Cielos Nuevos, la Tierra Nueva y la Nueva Jerusalén.
Los primeros Cielos y la primera Tierra fueron creados de la misma manera. El Padre habló "Luz" y el Hijo dijo: "Así sea" (es decir, Amén). Todas las cosas son establecidas por un doble testimonio, y por lo tanto, fueron necesarios tanto el Padre como el Hijo para crear todas las cosas, junto con un tercer testimonio, el del Espíritu Santo. Por lo tanto, Juan nos dice en Juan 1: 3,
3 Todas las cosas llegaron a existir por [dia, “a través de”] Él, y sin Él no llegó a existir nada que haya llegado a existir.
La Creación llegó a existir a través de Cristo, el Logos, que era el Amén de Dios. El mensaje de Juan es mostrar que Jesucristo no solo estuvo presente en el momento de la Creación, sino que no quedó fuera del proceso creativo ni siquiera en el más mínimo detalle.
El mismo principio se ve también en la creación de los Cielos Nuevos y la Tierra Nueva, donde el Amén nuevamente es fundamental para la Creación. Esta vez, los Vencedores son llamados a ser el pueblo Amén (como el mismo Cristo), dando testimonio de la Palabra creadora para restaurar la Tierra a su gloria y propósito originales. No obstante, como hemos visto con las iglesias anteriores, solo unos pocos realmente califican como Vencedores. Todas las iglesias (en su conjunto) no siguen el mensaje y la advertencia del Espíritu.
Apocalipsis 3: 15-16 dice:
15 Yo conozco tus obras, que no eres ni frío ni caliente; ojalá fueras frío o caliente. 16 Por tanto, como eres tibio, y no caliente ni frío, te escupiré (vomitaré) de mi boca.
El agua tibia de Laodicea proporcionó la metáfora de la relación de la Iglesia con Dios. No era un requisito para ellos volverse fanáticos o detestables al testificar de Cristo. La atención se centró en la Iglesia comprometida con el mundo. Hace mucho tiempo me di cuenta de que la Iglesia de Laodicea del siglo XX en general ha seguido los puntos de vista del mundo sobre la moral y la cultura. Solo van a la zaga del mundo por unos pocos años. El mundo da el ejemplo de la llamada "verdad", y la Iglesia pronto ajusta su visión para ajustarse a la visión del mundo que tiene la Bestia.
Mantenerse firme en la verdad de Dios no tiene por qué hacerse de una manera desagradable. Una persona amén tampoco necesita ser tan fanática como para matar o dañar a otros en defensa de la verdad. Dios solo requiere que los creyentes tomen la iniciativa e influyan en el mundo que los rodea, en lugar de que el mundo los influya. Los creyentes no son la gente amén del mundo; son el amén de Dios. No adoptamos las normas morales (o inmorales) del mundo, sino que vivimos de acuerdo con la cultura y la moral del Reino.
Aquellos en la Iglesia que sean tibios en este asunto serán escupidos de la boca de Dios, a menos que se arrepientan. Necesitan tomar a Cristo en serio o dejar de fingir ser cristianos.
En Apocalipsis 3: 17-18 Cristo aconseja a la Iglesia de Laodicea,
17 Porque dices: "Soy rico, y me he enriquecido, y de nada tengo necesidad", y no sabes que eres desdichado y miserable y pobre y ciego y desnudo. 18 Te aconsejo que de Mí compres oro refinado por el fuego para que seas rico, y vestiduras blancas, para que te vistas, y que no se revele la vergüenza de tu desnudez; y colirio para ungir tus ojos y ver.
Lo primero que hay que notar es que la iglesia estaba ciega a su verdadera condición. Se creía rica, porque medía las riquezas en términos monetarios, sin ver las cosas con los ojos de Dios y con su perspectiva. En segundo lugar, la iglesia estaba desnuda, de nuevo, sin darse cuenta. En resumen, esta iglesia estaba en cautiverio a Babilonia y había adoptado la cosmovisión babilónica, mientras pensaba que estaba viendo las cosas como Dios las veía.
La peor característica de la ceguera espiritual es que el ciego no es consciente de ello. Debido a que ve con sus ojos físicos y puede imaginar cosas con sus ojos anímicos, cree que también puede ver espiritualmente. Quizás el principal problema es que no puede distinguir entre su espíritu y su alma, ni entre la fe y el pensamiento positivo.
En Mat. 6: 22-23 Jesús habla de tal ceguera, diciendo:
22 La lámpara del cuerpo es el ojo; por tanto, si tu ojo está limpio, todo tu cuerpo estará lleno de luz. 23 Pero si tu ojo es malo, todo tu cuerpo estará en tinieblas. Por tanto, si la luz que hay en ti es oscuridad, ¡cuán grande es la oscuridad!
El Israel de antaño también era ciego. Incluso después de que Israel había sido probado en el desierto bajo Moisés durante cuarenta años, el profeta les dijo en Deut. 29: 4-5,
4 Sin embargo, hasta el día de hoy, el Señor no os ha dado corazón para saber, ni ojos para ver, ni oídos para oír. 5 Yo os he conducido cuarenta años por el desierto …
Durante el primer año del viaje de Israel por el desierto, Moisés tuvo que cubrirse el rostro con un velo, porque el pueblo no estaba preparado para ver la gloria de Dios, es decir, para conocer la Verdad plenamente. Pablo dice en 2ª Cor. 3: 14-15,
14 Pero sus mentes se endurecieron; porque hasta el día de hoy, en la lectura del antiguo pacto, el mismo velo permaneció sin levantar, porque fue quitado en Cristo. 15 Pero hasta el día de hoy, cada vez que se lee a Moisés, un velo cubre su corazón.
Este velo no cegaba los ojos de Moisés, sino que cegaba al pueblo para que no viese la gloria de Dios en el rostro de Moisés. Pablo nos dice que el velo es el resultado de la mentalidad del Antiguo Pacto, que ciega a la gente y les oculta la verdad.
Parece que el mismo velo había caído sobre los ojos de la Iglesia de Laodicea cuando comenzó a abandonar el Nuevo Pacto y adoptar los rituales carnales y las perspectivas del Antiguo Pacto. Sin embargo, debido a que sus prácticas eran de naturaleza religiosa, no sabían que eran espiritualmente ciegos. No podían distinguir entre las cosas espirituales verdaderas y las opiniones y actividades religiosas ordinarias.
Por supuesto, Dios se atribuyó el mérito de haber provocado esta condición. Isaías 29: 9-10 dice:
9 Deteneos y esperad. Cegaos y sed ciegos. Se emborrachan, pero no con vino; se tambalean, pero no con licor. 10 Porque el Señor ha derramado sobre vosotros un espíritu de sueño profundo; Él ha cerrado vuestros ojos: los profetas; y cubrió vuestras cabezas: los videntes.
En otras palabras, Dios ordenó a la gente que se cegara y así lo hicieron. Dios derramó así sobre ellos un espíritu de sueño profundo, cerrándoles los ojos y cubriéndoles la cabeza. Esto parece ser inherente al derramamiento del Espíritu Santo, es decir, en Pentecostés.
En los últimos años de la Iglesia de Filadelfia, el Espíritu Santo se derramó entre 1900 y 1914, dando lugar al Movimiento Pentecostal moderno. Fue la última oportunidad de la Iglesia para arrepentirse y así evitar el cautiverio que pronto vendría. Algunos lo hicieron, pero su número fue insuficiente para evitar el cautiverio de la Iglesia de Laodicea, que comenzó en 1914.
Aquí es donde nuevamente es importante entender cómo el rey Saúl era un tipo pentecostal de la Iglesia, habiendo sido coronado en el día de la “cosecha del trigo”, más tarde conocido como Pentecostés (1 Sam. 12: 17). El principal problema con Saulo era que la gente quería que un hombre los gobernara, en lugar de ser gobernado directamente por Dios (Cristo). Por lo tanto, el principal problema de Pentecostés fue el espíritu del denominacionalismo, donde los hombres gobiernan a la gente a través de la religión, en lugar de ser gobernados directamente por Jesucristo y ser guiados por el Espíritu.
A principios de la década de 1900, el Movimiento Pentecostal se denominacionalizó casi por completo entre 1909 y 1912. Siguieron el patrón de los israelitas que habían pedido un rey y, como resultado se aseguró el cautiverio. Con esto vino “un espíritu de sueño profundo”, como nos dice Isaías. La forma de pensar del Antiguo Pacto se instaló en el Movimiento. En su ignorancia de la Ley, combinada con su deseo de santidad, se volvieron legalistas, estableciendo normas sobre cosas externas que no estaban ordenadas por la Ley Divina, sino que eran solo tradiciones de hombres.
También comenzaron a apoyar el reclamo del sionismo judío sobre la "Tierra Santa" y sus métodos terroristas para obtener el control. Comenzaron a creer que estaba en la voluntad de Dios apoyar el genocidio y la expulsión de los pueblos palestinos existentes como si fueran cananeos siendo destruidos por Josué bajo el Antiguo Pacto. Comenzaron a interpretar las Escrituras según el pensamiento del Antiguo Pacto, centrándose en lo externo, en lugar de en los asuntos del corazón.
Una de las claves principales de tal ceguera era su creencia de que la descendencia genealógica de Abraham hacía a una persona "elegida", independientemente de su falta de fe en Cristo. Al hacerlo, derribaron una gran parte de la enseñanza de Pablo, en particular Gálatas y el libro de Hebreos. El resultado fue que la Iglesia de Laodicea dio su herencia a los judíos que aún odiaban a Jesucristo. Dicho de otra manera, la Iglesia de Laodicea se convirtió en esclava de Misterio Babilonia. La advertencia de Pablo de no permitir que los "falsos hermanos" nos "lleven a la servidumbre" del Antiguo Pacto (Gálatas 2: 4) fue desatendida.
Así como la Iglesia de Ezequías preparó el camino para la Iglesia del Cautiverio bajo el Antiguo Pacto, también la Iglesia de Filadelfia preparó el camino para que la Iglesia de Laodicea fuera al cautiverio.
En su misericordia, Dios cegó los ojos de la Iglesia para que no se dieran cuenta de lo que estaban haciendo. La ceguera disminuyó su responsabilidad. El sueño pareció acortar sus días en cautiverio. Pudieron disfrutar de las bendiciones del Espíritu Santo, curaciones y milagros sin verse obstaculizados por la verdad.
Durante este cautiverio a Misterio Babilonia, la Iglesia se ha considerado rica. Hay pocas dudas de que Babilonia trajo aparente prosperidad a Occidente, aunque la mayor parte fue a expensas de los países del tercer mundo. La mayoría de la gente no sabía que la Ley de la Reserva Federal había otorgado el poder de crear dinero a unas pocas familias bancarias poderosas. Estos estaban felices de dar crédito a los gobiernos, que emitían bonos (notas de deuda) a cambio de dinero recién creado. Con todo este dinero recién creado a su disposición, tenían la apariencia de riqueza y trataban de olvidar que cada nuevo dólar era en realidad un billete de deuda que había sido monetizado, por así decirlo, por arte de magia.
La Iglesia prosperó y dijo: "Soy rico y me he hecho rico". En la década de 1950 nació la era de las mega-iglesias, y los hombres se maravillaron con estas nuevas catedrales carismáticas que eran incluso más grandes que las catedrales católicas romanas de los siglos pasados.
Junto con este aumento de la riqueza vino el poder del pensamiento positivo, cuyas raíces se encuentran en los escritos de Charles Filmore durante los primeros días del Movimiento Pentecostal. Filmore fingió ser cristiano e incluso usó términos bíblicos, pero los redefinió de acuerdo con su Diccionario metafísico, al que tituló La palabra reveladora. El pecado fue redefinido como ignorancia. La cruz fue redefinida como "ese estado de conciencia denominado 'mente mortal'". La fe se convirtió en pensamiento positivo. Dios se volvió impersonal. Nuestra relación con Dios estaba ligada a nuestra capacidad de obtener riquezas pensando positivamente y por el poder de sembrar y cosechar. Las Leyes espirituales eran solo herramientas útiles en un "campo" impersonal que se usaba para adquirir riqueza y felicidad.
Tanto el Movimiento Pentecostal como el Metafísico nacieron al mismo tiempo a principios del siglo XX. Norman Vincent Peale popularizó el movimiento metafísico en su libro, El Poder del Pensamiento Positivo (o Pensamiento Tenaz, en España), y otros lo llevaron a la Iglesia con pequeños ajustes. El resultado es que la Iglesia de Laodicea ya no tenía la capacidad de discernir entre lo anímico y lo espiritual. La Ley de la Siembra y la Cosecha se usaba a menudo para defraudar a la gente, ya que los predicadores les decían que "sembraran" en sus ministerios para recibir la bendición de Dios. Algunos de estos ministerios se hicieron muy ricos; la mayoría de la gente seguía siendo pobre.
Dios aconsejó a la Iglesia “que de Mí compres oro refinado por fuego, para que seas rico” (Apocalipsis 3: 18). Se refería a 1ª Pedro 1: 6-7, que dice:
6 En esto os alegráis mucho, aunque ahora por un tiempo, si es necesario, seáis afligidos en diversas pruebas, 7 para que la prueba de vuestra fe, siendo más preciosa que el oro, que es perecedero aunque probado por el fuego, pueda resultar en alabanza, gloria y honor en la revelación de Jesucristo.
La fe se compara con el oro físico (o la riqueza en general). Así como el oro es refinado por el fuego, así también nuestra fe es refinada "en diversas pruebas". Por lo tanto, Cristo le estaba diciendo a la Iglesia de Laodicea que debían buscar una fe genuina que sea probada y comprobada por la experiencia. Dado que “la fe viene por oír la palabra” (Rom. 10: 17), está claro que la fe refinada viene al ser puesta a prueba, es decir, al aplicar la revelación de la Palabra de manera experimental.
Es por eso que Apocalipsis 3: 19 dice:
19 Yo reprendo y disciplino a los que amo; sé, pues, celoso y arrepiéntete.
La disciplina de Dios es el "fuego" que prueba nuestra fe y la refina hasta el punto en que realmente funcione. Muchos tienen una fe que aún no es práctica o útil en la vida real. Lo que le falta es el proceso de refinamiento.
No es suficiente aprender la Palabra o incluso escuchar la voz de Dios. La Palabra debe generar una respuesta activa para que la fe pueda decirse que ha sido refinada y utilizable. La diferencia fundamental entre el cristianismo metafísico y el cristianismo verdadero es la siguiente: los cristianos metafísicos deciden por sí mismos lo que quieren, o lo que creen que es bueno para ellos, y luego usan el pensamiento positivo para tratar de alcanzar sus metas. La verdadera fe escucha la voz de Dios, determina su voluntad y luego busca poner eso en la experiencia. El falso cristianismo comienza con la voluntad del hombre; el verdadero cristianismo comienza buscando la voluntad de Dios.
Es sorprendentemente difícil incluso para los cristianos comprender la diferencia. El oro (o el dinero en sí) no es la diferencia. La diferencia es de quién es la voluntad que se está haciendo. Compremos oro verdadero y no confiemos en el oro de los tontos del mundo.
El segundo consejo que Cristo le dio a la Iglesia de Laodicea en Apocalipsis 3: 18 fue comprar "vestiduras blancas". Estas prendas solo se pueden comprar con la moneda del Reino, el "oro refinado por fuego" mencionado anteriormente. Las vestiduras blancas están hechas de “lino fino” que “son las acciones justas de los santos” (Apocalipsis 19: 8). Estas son las prendas requeridas para ministrar a Dios en el santuario (Lev. 16: 23). Estas prendas las usan aquellos que hacen las obras de Dios, haciendo solo lo que ven hacer a su Padre.
El propósito declarado de comprar tales prendas es “que la vergüenza de tu desnudez no sea revelada” (o expuesta). Esto se refiere al tiempo de Adán y Eva, cuando estaban "desnudos" después de haber pecado. En Génesis 3: 10, Adán le dijo a Dios: "Tuve miedo porque estaba desnudo". A partir de entonces, la desnudez fue un modismo hebreo del pecado que ha sido completamente expuesto y de las cosas ocultas manifestadas (2 Cor. 5: 3).
Dado que Laodicea era conocida por su industria textil y su fabricación de túnicas, todos los que leyeran este consejo en la época de Juan habrían reconocido la ironía inherente a este consejo. Así como uno podría elegir el "oro" terrenal o celestial, así también los hombres podrían elegir entre la vestimenta terrenal y celestial.
La tercera cosa que Cristo aconsejó a la Iglesia que comprara fue “colirio para ungir los ojos”. Una vez más, Laodicea era conocida por su colirio hecho de polvo frigio, y por lo tanto había colirio terrenal y celestial. El polvo frigio se usaba para curar los ojos físicos, pero se necesitaba oro celestial para comprar colirio celestial que pudiera curar la ceguera espiritual.
La implicación es que el oro celestial, que es la fe refinada por el bautismo de fuego, debe obtenerse para eliminar la ceguera de la iglesia de Laodicea. Es irónico, entonces, que a pesar del avivamiento pentecostal que ocurrió al final de la Edad de la Iglesia de Filadelfia, la Iglesia de Laodicea estaba ciega y no se daba cuenta.
Es precisamente porque los cristianos han recibido a Cristo, y los pentecostales han recibido el bautismo del Espíritu Santo, que no pueden comprender cómo pueden estar ciegos a la Palabra de Dios y a lo que sucede a su alrededor. Les parece inconcebible. Es tan incomprensible como lo fue con los líderes religiosos en los días de Jesús.
Sin embargo, Jesús sanó los ojos ciegos para mostrarnos que Él también es la única Fuente de curación para los ojos espirituales. En Juan 9 leemos la historia de un hombre que había nacido ciego (Juan 9: 1) y cómo Jesús lo sanó. Esta fue la sexta de las ocho señales milagrosas en el evangelio de Juan, que se correlacionan con los ocho días de la Fiesta de Tabernáculos. El ciego fue sanado cuando se lavó el barro que Jesús le había puesto sobre los ojos. El barro representa la carne, porque todos somos “barro” en manos del Alfarero. Isaías 64: 8 dice:
8 Pero ahora, Padre, tú eres nuestro Padre; nosotros somos el barro, y tú eres nuestro alfarero; y todos somos obra de tu mano.
Al poner barro sobre los ojos del ciego (Juan 9: 6), Jesús actuó como Creador haciendo vasos de barro. Al decirle que se lavara el barro, Jesús le dio instrucciones sobre cómo liberarse de la ceguera. En el hecho de que este fue una de las señales que se correlacionan con la Fiesta de Tabernáculos, también muestra que la ceguera se cura, no en Pentecostés, sino en Tabernáculos. El poder del Espíritu que opera en Pentecostés ha sanado muchos ojos ciegos, pero la curación de los ojos espirituales se hace solo a través del poder de Tabernáculos. Por lo tanto, aquellos que son iluminados para ver la verdad en la Palabra han aprovechado el poder de Tabernáculos.
Esta es la promesa dada a los Vencedores. El resultado típico es que son excomulgados del sistema religioso, así como el ciego fue expulsado de la sinagoga (Juan 9: 34). Los ciegos no quieren que los sanados den testimonio de la verdad, no sea que la luz obligue a la gente a admitir su ceguera y hiera su orgullo.
Pablo habla de tal ceguera en términos del velo que cubre los ojos de aquellos que leen los escritos de Moisés a la tenue luz del Antiguo Pacto (2 Cor. 3: 14-15). Más tarde, dice en 2ª Cor. 4: 3-4,
3 Y aunque nuestro evangelio esté velado, para los que se pierden está velado, 4 en cuyo caso el dios de este mundo ha cegado el entendimiento de los incrédulos para que no vean la luz del evangelio de la gloria de Dios en el rostro de Cristo.
Continúa en los versículos 6 y 7 para compararnos con el ejército de Gedeón, que llevaba vasijas de barro de las que brillaba la luz cuando se rompían:
6 Porque Dios, que dijo: "La luz brillará de las tinieblas", es Aquel que ha resplandecido en nuestros corazones para dar la luz del conocimiento de la gloria de Dios en el rostro de Cristo. 7 Pero tenemos este tesoro en vasos de barro, para que la inmensa grandeza del poder sea de Dios y no de nosotros mismos.
Todos los verdaderos creyentes tienen la luz de Cristo en ellos, pero hasta que sus vasijas de arcilla se rompen, la luz permanece oculta o velada. La ceguera, entonces, se ve en dos o tres clases de personas: (1) aquellos que tienen ojos del Antiguo Pacto y entendimiento limitado, (2) “incrédulos” en general, y (3) aquellos creyentes cuyo barro no ha sido lavado— o vasijas de barro que no se hayan roto.
Hasta cierto punto, todos conservan cierto grado de ceguera hasta el día en que los Hijos de Dios sean "manifestados" o descubiertos. No obstante, a los Vencedores se les da un anticipo de Tabernáculos incluso durante las edades de Pascua y Pentecostés.
En 2ª Cor. 5: 1-4 Pablo compara esa manifestación con un cambio de ropa. Esto conecta el tema de las “vestiduras blancas” con la eliminación de la ceguera y el colirio espiritual que se suponía que la Iglesia debía comprar en Apocalipsis 3: 18.
Apocalipsis 3: 19 continúa,
19 Yo reprendo y disciplino a los que amo; sé, pues, celoso y arrepiéntete.
La disciplina es una cosa que a la Iglesia (como organización) no le gusta, a menos que sean ellos los que imparten la disciplina. La disciplina nunca es un tiempo feliz, pero Heb. 12: 11 dice,
11 Toda disciplina por el momento parece no ser gozosa, sino triste; sin embargo, para aquellos que han sido educados por ella, luego da el fruto apacible de justicia.
Esto supone, por supuesto, que tal disciplina se recibe con humildad, de modo que la vasija de barro de uno pueda "romperse" para permitir brillar la luz que hay en ella. Las Escrituras advierten, sin embargo, que algunos permanecen tercos y rebeldes, negándose a ser corregidos por tal disciplina (Deut. 21: 18). De los tales, Heb. 12: 8 dice:
8 Pero si no tienen disciplina, de la cual todos se han hecho partícipes, entonces son hijos ilegítimos y no hijos.
En otras palabras, todos somos "participantes" de la disciplina divina, pero algunos permanecen "sin disciplina". Se ha demostrado que estos son "hijos ilegítimos y no hijos". Finalmente la respuesta de uno a la disciplina divina prueba su estatus (heredero o no heredero) en la familia de Dios.
Apocalipsis 3: 20 dice:
20 He aquí, yo estoy a la puerta y llamo; si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él y cenaré con él y él conmigo.
Esta Palabra se da específicamente a la Iglesia de Laodicea, porque es la última de las Siete Iglesias antes de su regreso. Pero esto también tiene un atractivo personal, individual, diciendo: "si alguien oye Mi voz y abre la puerta". Dado que la ceguera y la sordera van de la mano, cuando los ojos espirituales se curan, también se curan los oídos. Tal es la marca de un Vencedor, que ha sido tocado por la Fiesta de Tabernáculos.
"Cenar" con alguien (en el pensamiento hebreo) es tener compañerismo o comunión. La cultura occidental tiene algunos elementos de este concepto de comunión, pero no se acerca al nivel de importancia que se encuentra en las Escrituras. Pablo alude a esto en 1ª Cor. 5: 11, diciendo a los creyentes que no coman con aquellos que, como una forma normal de vida, habitualmente viven en pecado. "no comer" es el equivalente a "no hacer compañía" a esas personas.
Esto no significa que los creyentes deban evitar a esas personas, sino más bien que el nivel de nuestra asociación con esas personas no debe ser tan cercano, como para que cambien o influyan en nuestro estilo de vida del Reino. Para cada individuo, esto debe aplicarse de acuerdo con la fuerza y madurez de cada creyente. De esa manera, los creyentes pueden continuar siendo testigos de Cristo en un mundo sin Ley.
Apocalipsis 3: 21 dice:
21 Al que venciere, le concederé que se siente conmigo en mi trono, como Yo también vencí y me senté con mi Padre en su trono.
Cristo ya se había presentado a la Iglesia de Laodicea en términos de ser "el Amén" de Dios, por el cual todas las cosas son creadas. Esto habla de la autoridad del doble testigo, donde el primer testigo viene del Cielo y el segundo de la Tierra. El primer testimonio proviene del Dios soberano, mientras que el segundo proviene de uno con autoridad. La soberanía se deriva de sí misma, mientras que la autoridad es concedida por un poder superior.
Al final del mensaje, se invita a la Iglesia de Laodicea a identificarse con Cristo en su Trono. Solo los propios Vencedores logran esto, pero la oferta se extiende a todos. Hay un camino bíblico que debe seguir el futuro Vencedor. Primero, uno debe identificarse con Cristo en su muerte para poder identificarse después en su vida de resurrección (Rom. 6: 5). Solo entonces uno puede calificar para ser identificado en su ascensión al Trono, donde se otorga la autoridad espiritual.
La brecha entre la vida de resurrección y la ascensión se llena con disciplina e intercesión divinas y se da gradualmente de acuerdo con la voluntad de Dios solamente. (Vea mi libro, Principios de Intercesión, que muestra los cinco pasos hacia la autoridad espiritual). Jesús siguió este camino y estableció el modelo para que todos sigamos sus pasos.
Los hijos ilegítimos no pueden postularse.
Apocalipsis 3: 22 concluye,
22 El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias.
Con esto concluye el mensaje a las Siete Iglesias.
https://godskingdom.org/studies/books/the-revelation-book-2/chapter-4-laodicea-1914-1993-ad
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