La ciudad original de Filadelfia fue establecida en el 189 aC por el rey Eumenes II de Pérgamo como tributo a su leal hermano. Filadelphos significa literalmente "el que ama a su hermano". Eumenes reinó desde 197-160, y luego su hermano Atalo II le sucedió y reinó desde el 159 al 138.
Después de su muerte, su sobrino, Atalo III, que era el hijo de su querido hermano, Eumenes, tomó el trono del 138 al 133, pero tenía poco interés en ser rey. Prefería estudiar medicina, botánica y jardinería. A su muerte en el 133, y sin dejar herederos al trono, le dio la ciudad a Roma para evitar que una guerra civil rivalizara con sucesores.
Filadelfia fue una de una docena de ciudades destruidas en gran parte por el gran terremoto del 17 dC. El emperador romano Tiberio liberó a las ciudades de cualquier carga fiscal durante un tiempo, y los agradecidos ciudadanos de Filadelfia luego rindieron honores especiales a Tiberio.
Quizás esta desgravación fiscal pueda verse como una sutil señal de lo que vendría en la Revolución Estadounidense, que se popularizó como una revuelta contra los impuestos sin representación.
Estados Unidos es un subproducto político de la Reforma Protestante. El experimento de Juan Calvino en Suiza, donde puso en práctica los principios del gobierno cristiano en la ciudad de Ginebra, enseñó a la gente los principios básicos de cómo establecer una nación cristiana. Y así, en 1776 llegamos a un evento que tuvo lugar en Filadelfia en el Nuevo Mundo, que fue el clímax del pensamiento protestante en la época de la Iglesia de Sardis: la firma de la Declaración de Independencia del 4 de julio de 1776.
Ese año también fue importante porque ocurrió 2.520 años después del comienzo del cautiverio de Israel y las deportaciones por parte de los asirios en el 745 aC. Como señalamos en el capítulo 15 de Secretos del Tiempo, esto fue cuando los descendientes de la Casa de Israel, olvidado sus orígenes de Israel, comenzaron a reformarse en una nueva nación bajo el lema: e pluribus unum, "de muchos, uno".
Este fue definitivamente un punto de inflexión importante en la historia profética, aunque la estadía de la Iglesia en el desierto por los 40 Jubileos aún no se había completado. Sin embargo, los predicadores de la época creían que este era el surgimiento del "reino de la Piedra" de Dan. 2: 35. Su optimismo y entusiasmo, dirigido por líderes como Timoteo Dwight, 8º presidente de Yale College, desde 1795 a 1817, impartió a la Iglesia Estadounidense un sentido de destino y una visión de establecer el Reino de Dios. Se desempeñó como presidente de Yale mientras la capital de los Estados Unidos estaba en Filadelfia, antes de que se construyera la ciudad de Washington DC (1800).
Sin embargo, como muestra la historia ahora, esta nueva nación, aunque importante, era imperfecta y estaba bajo el gobierno de administradores carnales, que carecían del entendimiento de la Ley Divina necesario para cumplir las profecías del Reino. Todavía había una Edad de Laodicea de la Iglesia que se avecinaba. Dado que Laodicea representa la Iglesia del cautiverio babilónico, su predecesora inmediata (Filadelfia) fue la Iglesia cuya insuficiencia condujo a este cautiverio.
Hay tres tipos de amor, dos de los cuales se expresan en las Escrituras como phileo, o "amor fraternal" y ágape, o "amor divino". El tercero es eros, que es mera atracción física, pero este no aparece en las Escrituras en absoluto.
El amor phileo es bueno, pero solo describe una relación que se encuentra con otra persona a mitad de camino. Phileo trata sobre la equidad y la justicia, mientras que ágape va más allá de la justicia hacia el amor incondicional. Al aplicar estos términos a nuestra relación con Dios, phileo se correlaciona con Pentecostés, en el que aprendemos a obedecer su Ley y su nivel de vida. Ágape, por otro lado, abarca el amor de Dios, y cuando manifestamos tal amor, estamos de acuerdo con Él (Traductor: Es el amor de Tabernáculos). La madurez espiritual también se puede medir según la capacidad de amar.
Eros es la forma más inmadura y se expresa principalmente como una necesidad que deben satisfacer otros. Por lo tanto, es principalmente egoísta, como la de un bebé o un niño pequeño. Phileo es una relación 50/50, donde los hermanos aprenden los principios de equidad y justicia en sus relaciones. Ágape es amor maduro que se da libremente (o incondicionalmente). Es amor expresado por gracia y es necesario para ser un buen padre. Sin ágape, un padre nunca puede educar a sus hijos para que conozcan el amor de Dios.
Filadelfia significa “Ciudad del amor fraternal” o del amor phileo.
La Iglesia de Filadelfia (1776-1914) se ve bien en el gran experimento estadounidense. Sus fundadores creían en la libertad en la ley. Trataron de llevar a la Iglesia a una relación phileo entre sus ciudadanos y entre todas las naciones. Antes de la Reforma Protestante, el mundo vio pocos gobernantes civiles o líderes religiosos benevolentes. El único ejemplo que la mayoría conocía era el de hombres con intereses egoístas que no habían aprendido los principios básicos de phileo. Tales gobernantes, tanto religiosos como civiles, solo conocían el eros, la necesidad de ser servidos por otros.
El establecimiento de América en la Ciudad de Filadelfia fue un intento por parte de las personas para establecer un gobierno fileo-Cristiano. Esto no estaba mal, pero era imperfecto, como lo ha demostrado la historia posterior. Independientemente de lo buena que fuera nuestra constitución al principio, y de lo justas que fueran nuestras leyes, no hay forma de que ninguna nación mantenga su rectitud aparte de tener administradores piadosos. Vemos esto en la historia de Israel, una nación con un sistema de Ley perfecta dado por la boca de Dios mismo, pero una nación que degeneró en una apostasía total debido a líderes impíos y personas inmorales que exigían libertad para pecar.
Hubo muchos en los primeros Estados Unidos que tuvieron la visión de construir el Reino de Dios en la Tierra. Pero, sin la Manifestación de los Hijos de Dios, que produjera administradores perfectos de la Ley Divina, ¿cómo podría una nación hacer otra cosa que degenerar, como incluso la Casa de Israel degeneró durante los tiempos bíblicos?
Aun así, la fundación de Estados Unidos fue una fecha muy importante en la historia del Reino de Dios, simplemente porque dio a los cristianos una nueva visión para la manifestación del Reino de Dios sobre la Tierra como ya lo es en el Cielo. El principal problema fue que esto comenzó en los días de la Iglesia de Filadelfia, la sexta Edad de la Iglesia. Los 40 Jubileos de “Saúl” aún no habían terminado. Y por esta razón, la visión llegó demasiado pronto para convertirse en una realidad física.
La Iglesia de Filadelfia es también la Iglesia de Ezequías. El mensaje de Cristo a esta iglesia se basa en las lecciones del rey Ezequías. Sus fortalezas y debilidades se ven claramente en la Iglesia de Filadelfia del Nuevo Pacto. Si la Iglesia de Filadelfia siguiera el Espíritu de Fortaleza, o Poder, podría superar los problemas de su tiempo. Pero, por supuesto, solo los Vencedores tendrían la fuerza para ponerse de acuerdo con Dios durante esa Edad. Y así, como veremos, la Edad de la Iglesia de Filadelfia terminó en cautiverio, así como la Iglesia de Ezequías del Antiguo Pacto también terminó en cautiverio en Babilonia.
Apocalipsis 3: 7 comienza el mensaje de Cristo:
7 Y escribe al ángel de la iglesia en Filadelfia: El Santo, el Verdadero, el que tiene la llave de David, el que abre y nadie cierra, cierra y nadie abre, dice esto:
Cristo aquí se presenta a Sí mismo como el que es tanto "santo" (hagios) como "verdadero" (alethinos). Ser “santo” es estar apartado para Dios y ser digno de ser reverenciado. Ser "verdadero" significa que no solo tiene el nombre y la semejanza, sino también la naturaleza real correspondiente al nombre. Corresponde en todos los aspectos a la idea que significa su nombre o cómo se llama. Ser verdadero contrasta con lo ficticio, falso, imaginario, simulado o fingido.
El hecho de que Cristo se presente como tal establece el estándar de medida para esta Iglesia. Ser un Vencedor es vencer el espíritu de simulación religiosa y pretensión hipócrita y llegar a estar completamente de acuerdo y en armonía con el carácter de Cristo.
Así como la Iglesia de Sardis marcó un punto de inflexión en la historia de la Iglesia en 1517, también la Iglesia de Filadelfia eleva el nivel de las expectativas de Dios. Filadelfia iba a ser una transición del amor judicial (phileo) al amor divino pleno (ágape). Los creyentes debían aprender a tratarse unos a otros con justicia a medida que maduraban en el amor ágape. Desafortunadamente, solo unos pocos se convirtieron en Vencedores, como muestra la historia.
Apocalipsis 3: 7 también habla de una nueva puerta que se abriría a la Iglesia. Esta es la puerta que se ve en la historia de Ezequías, quien reemplazó a Sebna, su mayordomo, con Eliakim, quien era digno de esta posición de autoridad. La historia se cuenta en Isaías 22: 15-25. Sebna se nos presenta en el versículo 15 como "Sebna, quien está a cargo de la casa real".
En Isaías 22: 18, el profeta se dirige a él, "vergüenza de la casa de su señor". No sabemos por qué Sebna fue una vergüenza para la Casa de David. Sin embargo, algún tiempo antes, en 2º Reyes 18: 18, encontramos que Sebna era solo un escriba, y Eliaquim era el mayordomo principal de la casa de Ezequías. Esto ciertamente fue antes de la caída de Sebna, porque es muy poco probable, dada la terrible palabra de Isaías, que Sebna hubiera sido degradado a escriba. Fue expulsado y exiliado (Isaías 22: 18) cuando finalmente cayó en desgracia.
Por lo tanto, parece que en algún momento Sebna usurpó la posición de Eliakim, quizás acusando falsamente a Eliakim de alguna indiscreción. Pero más tarde, cuando se supo la verdad, Sebna fue exiliado y Eliaquim fue restaurado a su posición anterior. También parece que Isaías entendió el problema y respaldó a Eliaquim, porque él profetizó a Sebna en Isaías 22: 20-21 diciendo:
20 Entonces sucederá en aquel día que llamaré a mi siervo Eliaquim hijo de Hilcías; 21 y lo vestiré con tu túnica [la de Sebna], y ataré firmemente tu cinturón alrededor de él. Le encomendaré tu autoridad y será un padre para los habitantes de Jerusalén y para la casa de Judá.
Dado que se trataba de una profecía sobre un evento futuro, sabemos que Isaías recibió esta Palabra mientras Sebna todavía era el mayordomo principal, o Jefe del Estado Mayor, en la casa del rey. En otras palabras, el profeta conocía la verdad antes de que el rey Ezequías la descubriera.
La puerta abierta y la llave de David
Isaías profetizó que Ezequías tomaría la llave de David de Sebna y se la daría a Eliakim, quien era digno de esta posición de confianza en la Casa de David. Isaías 22: 22 dice:
22 Entonces pondré la llave de la casa de David sobre su hombro. Cuando abra, nadie cerrará; cuando cierre, nadie abrirá.
Este es el versículo al que se hace referencia en el mensaje de Cristo a la Iglesia de Filadelfia en Apocalipsis 3: 8, que dice:
8 Conozco tus obras. He aquí, he puesto delante de ti una puerta abierta que nadie puede cerrar, porque tienes un poco de poder [dunamis, “fuerza, poder, habilidad”], y has guardado mi palabra, y no has negado mi nombre.
En otras palabras, la profecía de Isaías no solo se aplicó a la situación de la Iglesia de Ezequías, sino también a la Edad de la Iglesia de Filadelfia. El nombre de Ezequías significa "fuerza de Yahweh". Su nombre se deriva de la raíz de la palabra chazak, "fortalecer, prevalecer, ser fuerte". Así como la Iglesia de Ezequías mostró fuerza, también Cristo dice de la Iglesia de Filadelfia, “tienes un poco de poder” o fuerza.
La fuerza de Ezequías residía en el hecho de que era un rey piadoso que “hizo lo recto ante los ojos de Yahweh, conforme a todo lo que había hecho su padre David” (2º Reyes 18: 3). De hecho, 2º Reyes 18: 5-7 dice:
5 Confió en el Señor, Dios de Israel; de modo que después de él no hubo ninguno como él entre todos los reyes de Judá, ni entre los que fueron antes de él. 6 Porque se aferró al Señor; no se apartó de Él, sino que guardó sus mandamientos, que el Señor había mandado a Moisés. 7 Y el Señor estaba con él; dondequiera que iba, prosperó.
En otras palabras, fue el mejor rey de Judá desde el mismo David. La Iglesia de Ezequías, entonces, vio un tiempo de prosperidad debido a su fuerza piadosa. Asimismo, el Experimento Americano que comenzó en Filadelfia en 1776, vio una época de prosperidad y fortaleza nacional. Se estableció abiertamente como una República Cristiana, como afirmaron los fallos posteriores de la Corte Suprema, y los principios fundamentales del gobierno se arraigaron en las Leyes de la Naturaleza y en el Dios de la naturaleza (el "Creador").
Era como si al mundo se le hubiera dado una puerta abierta a través de esta nación. Los pueblos oprimidos de Europa miraban a América con asombro y deleite, mientras que los gobernantes de la antigua Iglesia Romana estaban asustados, no fuera que sus propias naciones se levantaran y exigieran el mismo tipo de gobierno. Esos viejos poderes rápidamente tomaron las riendas del nuevo gobierno estadounidense y usurparon el poder sobre él, para comenzar a convertir los corazones de la gente de nuevo a idolatría e inmoralidad.
Quizás la subversión más grave de la Ley de Dios fue su negativa a aplicar la ley por igual e imparcialmente a todos los hombres. La esclavitud fue un tema divisivo desde el principio, pero solo porque, cuando llegó el momento de votar sobre si la esclavitud debería incluirse o excluirse en la Constitución, uno de los dos delegados de Nueva Jersey no se presentó a la votación crucial. En ese momento, ambos delegados estatales tenían que estar presentes para que cualquiera de sus votos contara. Ambos delegados de Nueva Jersey estaban en contra de la esclavitud, pero debido a que uno no estaba presente, el otro voto también se perdió. Y así se perdió la cláusula que prohibía la esclavitud, y como escribió el general de la Guerra Civil John A. Logan más adelante en su libro:
“Así se perdió la gran oportunidad de restringir la esclavitud a los Estados esclavistas existentes y de resolver pacíficamente la cuestión para siempre” (The Great Controversy, p. 4).
Tanto el tema de la esclavitud como las relaciones con los nativos americanos fueron las principales debilidades de la nación americana y de la Iglesia de Filadelfia. Hasta ese momento, los estudios de la Ley Bíblica habían sido extensos durante dos siglos, pero su punto de vista todavía se basaba en gran medida en el Antiguo Pacto. Al no comprender verdaderamente el Nuevo Pacto, fallaron en ver la distinción completa entre el poder de la espada física y el poder de la espada del Espíritu. Por lo tanto, conquistaron a los hombres por la fuerza física y esclavizaron a los que habían conquistado. Si hubieran entendido el poder de la espada espiritual, la habrían usado para liberar a los hombres, en lugar de esclavizarlos. Pero el principio del amor fraternal todavía estaba restringido a los blancos, y muchos (especialmente aquellos en el gobierno y en el sistema legal) no consideraban a los no blancos como "hombres" en el lenguaje legal.
Por esta razón, el gobierno se creía libre de violar cualquier tratado con las tribus indígenas, ya que no estaban incluidas en la definición legal de "hombres" cuando se redactaron los tratados. Por lo tanto, solo los Vencedores pudieron cumplir con el estándar de santidad y verdad presentado por Aquel que dio el mensaje a la Iglesia de Filadelfia.
La llave de David es el amor ágape. El nombre de David significa "amor", por lo que su llave es la Llave del Amor. El amor de Dios es imparcial, porque Santiago 2: 8-9 dice:
8 Sin embargo, si estáis cumpliendo la ley real, según la Escritura, "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", estáis bien. 9 Pero si hacéis acepción de personas, estáis cometiendo pecado y la ley os declara culpables de transgresión.
La historia muestra que la Ley del Amor fue la llave de David que se ofreció a la Iglesia de Filadelfia de 1776 a 1914. Sin embargo, la Iglesia del Amor Fraternal falló en comprender el principio básico del amor fileo en su estudio de la Ley Divina. Debido a que, en su conjunto, no agarraron esa llave, que habría abierto la puerta por completo, la Edad de la Iglesia de Filadelfia terminó en cautiverio, así como la Iglesia de Ezequías terminó en cautiverio en Babilonia.
Apocalipsis 3: 9 dice:
9 He aquí, haré que los de la sinagoga de Satanás, que se dicen ser judíos, y no lo son, sino que mienten, los haré venir y postrarse a tus pies, y sepan que Yo te he amado.
Esta es una versión ampliada de Apocalipsis 2: 9, que vimos en nuestro estudio de la Iglesia de Esmirna. La Iglesia de Esmirna era la equivalente en el Nuevo Pacto a la Iglesia de Coré. Coré se rebeló contra Moisés y Aarón, y resultó ser un usurpador rebelde. Era ambicioso y quería ser el sumo sacerdote, aunque Dios no lo había llamado para ese propósito. Por lo tanto, él era de “la sinagoga de Satanás” (o adversario) en su época, uno que quería usurpar la autoridad del llamamiento de otra persona.
El mismo problema espiritual había surgido en Esmirna, y había surgido un problema similar en la Iglesia de Filadelfia. Sin embargo, hablando proféticamente, esto representa una Edad de la Iglesia diferente. En la Iglesia de Ezequías bajo el Antiguo Pacto, el usurpador era Sebna, el mayordomo principal del rey sobre la casa real. Él había usurpado la posición de Eliaquim por un tiempo, pero Isaías profetizó que esta situación sería rectificada, porque Eliaquim fue verdaderamente llamado a tener esa posición de autoridad.
En la Edad de la Iglesia de Filadelfia (1776-1914), vemos un cumplimiento más amplio de esa historia del Antiguo Testamento de Sebna y Eliakim. El tema cambia de Coré, que deseaba el sacerdocio, a Sebna, que deseaba tener la llave de David. Hablando literalmente, esta era la llave del tesoro real, que financiaba lo que el administrador era responsable de supervisar.
El "Sebna" de la Edad de Filadelfia ha sido la familia Rothschild de banqueros judíos que se convirtieron en "guardianes del tesoro papal". La Enciclopedia Judía, vol. X, bajo el título "Rothschild", nos dice:
“Mientras tanto, los partidos Nacionalista y Reaccionario en Francia, deseaban contrarrestar la influencia 'semítica' de los Rothschild estableciendo una empresa bancaria que debería ser esencialmente católica. En consecuencia, en 1876 se fundó la Union Générale con un capital de 4.000.000 de francos, aumentado a 25.000.000 francos en 1878 bajo la dirección de un tal Bontoux. Después de varias vicisitudes, descritas gráficamente por Zola en su novela "L'Argent", la Unión Générale fracasó y llevó a la ruina a muchos miembros de la nobleza católica de Francia, dejando a los Rothschild, aún más absolutamente, como líderes indiscutibles de las finanzas francesas, pero dejando también un legado de odio que tuvo mucha influencia en el crecimiento del movimiento antisemita en Francia. Algo análogo ocurrió en Inglaterra cuando la competencia de un siglo de los Baring y los Rothschild culminó con el fracaso del primero en 1893; pero en este caso los Rothschild acudieron al rescate de sus rivales y evitaron una catástrofe financiera universal. Es una secuela algo curiosa, del intento de establecer un competidor católico de los Rothschild, que en la actualidad estos últimos son los guardianes del tesoro papal".
http://www.jewishencyclopedia.com/articles/12909-rothschild
En otras palabras, los Rothschild se convirtieron en los administradores financieros de la riqueza del Vaticano, teniendo la llave del tesoro de la Iglesia Romana. Las potencias europeas en 1815, que firmaron la Santa Alianza en el Congreso de Viena, nombraron a los banqueros Rothschild como guardianes de todas las propiedades papales por un período de 99 años.
La clave está en comprender qué es un tutor. Black's Law Dictionary define tutor como:
“Un tutor es una persona legalmente investida con el poder, y encargada del deber, de cuidar de la persona y administrar la propiedad y los derechos de otra persona que, por alguna peculiaridad de estado o defecto de edad, comprensión o -control, se considera incapaz de administrar sus propios asuntos”.
Debido a la manera corrupta y subversiva en que la Iglesia Romana había usado sus recursos, Napoleón tomó cautivo al Papa en 1798, abolió el papado por un tiempo y luego lo resucitó. Tras la derrota de Napoleón, las otras tres potencias principales de Europa (Rusia, Alemania y Austria) se reunieron en Viena para volver a dibujar el mapa de Europa y también para decidir el destino de la Iglesia Romana. Como nos dice la Enciclopedia Judía, pusieron al Vaticano bajo la tutela legal de los bancos Rothschild para que la Iglesia Romana no pudiera seguir subvirtiendo a los monarcas de Europa.
No se indica cuándo comenzó este arreglo, pero el artículo anterior implica que un banco católico, Union Générale, se había establecido en 1876 para competir con los bancos judíos Rothschild que habían querido administrar el tesoro papal antes de ese momento. Los Rothschild, como "banqueros de la Santa Alianza" (Neall Ferguson, The House of Rothschild, Vol. II, p. 127), eran los lógicos para nombrarlos como "guardianes del tesoro papal". El problema, por supuesto, fue que los Rothschild usaron este poder para beneficio personal y para promover el establecimiento de un falso "Israel" en 1948.
Por lo tanto, los Rothschild usaron su posición de confianza para reemplazar al verdadero Judá con aquellos que dicen ser judíos, pero que mienten (Apocalipsis 3: 9). Este problema se vio en su tipo profético de la historia de Sebna en el tiempo del rey Ezequías, y su cumplimiento se produjo en el tiempo de la Iglesia de Filadelfia, es decir, la Edad de la Iglesia de Ezequías.
Como veremos más adelante, esta situación nos proporciona un resumen temprano de la historia profética que aún está por ser revelada cuando estudiemos la Segunda Bestia en Apocalipsis 13. La "bestia que sube de la tierra" es una Bestia Bancaria que forma una alianza con la Primera Bestia (papal, religiosa) del Mar ("Santa Sede").
El punto es que los Rothschild han desempeñado el papel de Sebna, tanto en la Iglesia de Filadelfia como en la Edad de Laodicea, y más allá. Son los que “dicen que son judíos y no lo son, sino que mienten”. No obstante, la profecía de Apocalipsis 3: 9 muestra que serán derrocados y reemplazados por los proféticos “Eliaquim”, aquellos vencedores que son verdaderamente llamados para poseer la llave de David. Estos son los que administran el Reino por amor, en lugar de por codicia personal o por prejuicios raciales y parcialidad.
Apocalipsis 3:10 continúa,
10 Por cuanto has guardado la palabra de mi perseverancia, Yo también te guardaré de la hora de la prueba, la hora que está por venir sobre el mundo entero, para probar a los que moran en la tierra.
La “hora de la prueba”, desde un punto de vista profético, comenzó en 1914 con la Primera Guerra Mundial y la aprobación de la Ley de la Reserva Federal, que puso al mundo en la esclavitud del Misterio de Babilonia. El Banco de la Reserva Federal es propiedad de 12 familias de banqueros en alianza con el Vaticano. Fue el logro culminante de la alianza impía entre la Bestia del Mar y la Bestia de la Tierra.
Dios prometió que la Iglesia de Filadelfia evitaría esta “hora de prueba”, dejándola para que la experimentara la Edad Final de la Iglesia, Laodicea. Laodicea es la Iglesia del Cautiverio. Así también lo vimos con el mismo Ezequías; se salvó del cautiverio, aunque los asirios habían rodeado Jerusalén y habían deportado a la mayoría de los judíos de las comunidades circundantes (2º Reyes 18: 13). Pero Ezequías buscó a Dios y Jerusalén fue liberada (2º Reyes 19: 35-36).
No obstante, Dios probó la "fuerza" de Ezequías cuando los enviados del rey de Babilonia llegaron a Jerusalén después de escuchar cómo Ezequías había sido sanado milagrosamente. En el momento de su sanación, Dios le había dado una señal por la que el sol retrocedió diez pasos en el cuadrante solar (2º Reyes 20: 11). Sin duda, los astrónomos babilónicos se habían dado cuenta de esto y enviaron enviados para investigar los rumores (2º Reyes 20: 12).
En 2º Crón. 32: 31 leemos que Dios probó a Ezequías por medio de esta visita:
31 E incluso en el asunto de los enviados de los gobernantes de Babilonia, que le enviaron a preguntar por las maravillas que habían sucedido en la tierra, Dios lo dejó solo para probarlo, para que supiera todo lo que había en su corazón.
Ezequías tontamente mostró los tesoros del templo a los enviados babilónicos. 2º Reyes 20: 13 dice: "nada había en su casa, ni en todo su dominio, que Ezequías no les mostrara". Como consecuencia, el profeta Isaías le dijo en 2º Reyes 20: 17,
17 “He aquí, vienen días en que todo lo que hay en tu casa, y todo lo que tus padres han acumulado hasta este día, será llevado a Babilonia; nada quedará”, dice el Señor.
Así habló el Espíritu de Poder (fuerza) a Ezequías, cuyo nombre significa "Fortaleza de Yahweh". El Espíritu de Poder había puesto a prueba a Ezequías, y aunque era un rey piadoso, falló en esta prueba, quizás debido a su orgullo o dependencia de sus riquezas. Sin embargo, Ezequías se sometió a la Palabra del Señor y se alegró de que Dios decidiera retrasar el juicio hasta después de su muerte. 2º Reyes 20: 19 dice:
19 Entonces Ezequías dijo a Isaías: Buena es la palabra de Yahweh que has hablado. Porque pensó: "¿No es así, si al menos habrá paz y verdad en mis días?"
Y así, Ezequías se libró de la “hora de prueba” que vendría sobre Judá y Jerusalén, cuando Babilonia los llevaría al cautiverio. Todo esto se convirtió en un patrón de profecía para un tiempo futuro en las iglesias de Filadelfia y Laodicea. Filadelfia se salvó, pero tontamente sentó las bases para el cautiverio de la Iglesia de Laodicea, que comenzó en 1914.
La lección se da en Apocalipsis 3: 11,
11 Vengo pronto; retén lo que tienes, para que nadie te quite la corona.
Los babilonios no pudieron tomar la corona de Ezequías, pero sí tomaron la corona de Judá poco después. De igual manera, esta advertencia fue dada a la Iglesia de Filadelfia. La implicación es que la Iglesia de Laodicea sería destronada e iría al cautiverio debido a la raíz del orgullo espiritual que había surgido durante la Era de Filadelfia. Estaban orgullosos de su riqueza y prosperidad acumuladas a través de la alianza impía con los bancos Rothschild.
Columnas del templo
Apocalipsis 3:12-13 da el mensaje final a la Iglesia de Filadelfia, diciendo:
12 Al que venciere, le haré columna en el templo de mi Dios, y no saldrá más de él; y escribiré sobre él el nombre de mi Dios, y el nombre de la ciudad de mi Dios, la nueva Jerusalén, que desciende del cielo de mi Dios, y mi nuevo nombre. 13 El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias.
Los Vencedores se convertirán en columnas del templo de Dios. ¿Qué significa esto?
Había dos columnas en el templo de Salomón, llamadas Jaquín y Boaz. 1º Reyes 7: 21 dice:
21 Así erigió las columnas en el pórtico de la nave; y erigió la columna de la derecha y la llamó Jaquín, y levantó la columna de la izquierda y la llamó Boaz.
Estas dos columnas estaban a la entrada del templo, por lo que los sacerdotes tenían que pasar entre ellas para entrar al Lugar Santo. La promesa dada a los Vencedores es que entrarán en el Lugar Santo y "no saldrán más de él" . Significa que llegarán a su destino en la presencia de Dios de una vez por todas y ya no la perderán.
Los avivamientos han ido y venido a lo largo de los siglos. Parece que el Espíritu Santo se ha derramado innumerables veces en varios momentos y lugares, pero cada vez, la temporada termina y las cosas vuelven a la "normalidad". Asimismo, aún hoy la percepción entre muchos creyentes es que deben ir al local de culto para entrar en la presencia de Dios. Se dice que el local de culto es la casa de Dios y es "tierra santa". Allí cantan, alaban y adoran a Dios por un corto tiempo una o dos veces por semana para "entrar en la presencia de Dios". Luego abandonan ese lugar, vuelven a la "normalidad" y vuelven la semana siguiente para "entrar en la presencia de Dios" nuevamente.
Siempre me he preguntado por qué necesitan ir al local de culto para entrar en la presencia de Dios. ¿No deberíamos experimentar la presencia continua de Dios sin interrupción? ¿No somos el templo de Dios? Nunca debemos dejar la presencia de Dios, sin importar dónde estemos o qué estemos haciendo. De hecho, si vamos a un local de culto, debemos llevar la presencia de Dios con nosotros para beneficio de aquellos que la experimentan solo temporalmente una o dos veces por semana.
Los Vencedores entran al templo de Dios y no vuelven a salir. Están conscientes de su presencia todo el tiempo, incluso cuando se enfocan en otras cosas. Jesús forma el contexto o hábitat de sus vidas. Toda su actividad se realiza dentro del marco de la voluntad de Dios, su llamado y el establecimiento definitivo del Reino.
Los Vencedores, como columnas del templo, marcan el lugar por donde otros pueden entrar. Se exhiben como patrón de medida, testigos de Cristo mismo, mostrando a otros con el ejemplo cómo entrar en el lugar donde ellos también pueden experimentar la presencia continua de Dios. Como tal, señalan el camino hacia el templo. Las dos columnas del templo de Salomón eran dos testigos de la presencia de Jesucristo.
Boaz, la columna de la Primera Venida de Cristo
Esas dos columnas profetizaban de las dos venidas de Cristo. Una columna se llamó Boaz (o Booz). Lleva el nombre del antepasado de David, cuya historia se cuenta en el libro de Rut. Booz fue el mejor ejemplo de un pariente redentor que fue llamado a dar a luz al heredero de la propiedad perdida en Belén. Fue la ilustración de la vida real de la Ley de Filiación que se encuentra en Deut. 25: 5-10.
Esta Ley profetizaba cosas del Nuevo Pacto. Jesús vino a la Tierra como pariente redentor, pero murió "sin hijos". Por lo tanto, de acuerdo con la Ley, nosotros, que somos sus "hermanos" (Heb. 2: 11), estamos llamados a levantar hijos en nombre de nuestro Hermano mayor. Somos llamados a “establecer un nombre” para nuestro Hermano (Deut. 25: 7) y a “edificar la casa de [Jesús] su hermano” (Deut. 25: 9).
Los escritos del Nuevo Testamento muestran que debemos ser engendrados por la semilla de la Palabra (evangelio) a fin de llevar a “Cristo en vosotros” a su pleno nacimiento y manifestación. Así es como se cumple esa Ley hoy, y los que la cumplen son como Booz, que a su vez es columna en el templo de Mi Dios.
Jaquín, la columna de la Segunda Venida de Cristo
La otra columna se llamaba Jaquín, "Él establecerá". Todas las cosas están establecidas por dos o tres testigos (Deut. 19: 15; 2ª Cor. 13: 1). Se necesitan dos columnas para "establecer" la presencia de Cristo en la Tierra. Por lo tanto, Cristo vino por primera vez como Booz, el pariente redentor. La Segunda Venida, sin embargo, "establece" su presencia en el sentido legal. No es que esté ausente en el pleno sentido de la palabra. De hecho, siempre ha estado presente en la Tierra desde un punto de vista espiritual. Sin embargo, ascendió al Cielo para ir "a un país lejano ... y luego regresar" (Lucas 19: 12).
Su Segunda Venida, entonces, “establece” su presencia de una manera más tangible, y sus dos venidas están profetizadas por la Ley del Doble Testimonio. De hecho, habrá venido tres veces, si incluimos su venida en el monte Sinaí, donde “vino de en medio de diez mil santos” (Deut. 33: 2). Esto se afirma en Judas 14. Por lo tanto, en cuanto a su venida la Ley será cumplida por dos o tres testigos.
Las columnas del templo dan testimonio de la venida de Cristo. Los Vencedores mismos testifican con su estilo de vida que son templos de Dios y que la presencia de Dios está en ellos. En este nivel, el Cuerpo de Vencedores constituye el doble testimonio de la presencia de Cristo. No son trabajadores a tiempo parcial como muchos creyentes. No “van al local de culto” para entrar en la presencia de Dios. Ellos son el local de culto, la iglesia. Van a tener comunión con otros y a llevar la presencia de Dios a los que carecen de ella.
Sobre los Vencedores está escrito "el nombre de mi Dios y el nombre de la ciudad de mi Dios". En el pensamiento hebreo, un nombre expresa la naturaleza de uno. En los días de Salomón, los nombres de las columnas eran Jaquín y Boaz. Bajo el Nuevo Pacto, los Vencedores expresan la naturaleza de Yahshua ("salvación") y la Nueva Jerusalén.
En Gál. 4: 22-31 Pablo explica la diferencia entre la Vieja y la Nueva Jerusalén. La Jerusalén terrenal, la ciudad física, no es la heredera del Reino, porque es "Agar", la esclava y "está en esclavitud con sus hijos" (Gál. 4: 25). Los esclavos no son herederos, incluso aunque sean creyentes. Se dice que la Nueva Jerusalén, o la "Sara" profética, es "nuestra madre" (Gál. 4: 26). Los judíos que permanecen en el judaísmo, junto con los cristianos sionistas, son los que reclaman la Vieja Jerusalén como su madre y capital del Reino. Honran a su madre y oran para que sea la madre del pueblo elegido. Pero esta oración no será respondida, porque Pablo escribe en Gál. 4: 30,
30 Pero, ¿qué dice la Escritura? “Echa fuera a la esclava y a su hijo, porque el hijo de la esclava no heredará con el hijo de la libre”.
Aquellos que dependen de la carne, teniendo a la Jerusalén terrenal como su madre, son ismaelitas espirituales, pero se les da la oportunidad de reclamar una madre diferente y obtener una identidad diferente en los registros de la Corte Divina. Aquellos que hagan esto podrán recibir un nuevo nombre, el de la Nueva Jerusalén, que (como vemos en Ap. 3: 12) es una de las marcas de los Vencedores.
Durante la Edad de la Iglesia de Filadelfia (1776-1914), cuando el Sistema Bancario Rothschild se convirtió "guardián del tesoro papal", uno de los principales objetivos de los Rothschild fue establecer un Estado Judío en Palestina. Fue precisamente por esta razón que la carta, conocida como La Declaración Balfour, fue enviada en 1917 por el secretario de Relaciones Exteriores británico, Lord Arthur Balfour, a Lionel Rothschild. Trabajaban en nombre de los intereses de su madre espiritual, la Vieja Jerusalén.
Para lograr ese objetivo, encontraron necesario trabajar dentro de la comunidad cristiana con el fin de cambiar su mentalidad. Indujeron a la Iglesia a pensar que la Vieja Jerusalén sería la capital del reino venidero, a fin de obtener el apoyo cristiano para un Estado Judío con un templo terrenal desde el cual Cristo gobernaría la Tierra. Para adoctrinar a los cristianos con este nuevo punto de vista, financiaron a CI Scofield para que escribiera una Biblia de estudio que incluyó notas que apoyaban un Estado judío. La táctica funcionó muy bien, y hoy en día muchos cristianos creen erróneamente que el Estado Judío llamado "Israel" es en realidad el cumplimiento de las profecías bíblicas dadas a Israel.
Pocos cristianos son conscientes hoy en día de que Israel y Judá eran dos naciones que tenían profecías y destinos muy diferentes. Para la mayoría de ellos, los términos judío e israelita son sinónimos, y la Nueva Jerusalén es simplemente la Jerusalén terrenal restaurada.
A partir de esta situación se ha desarrollado un nuevo movimiento conocido como sionismo cristiano, diseñado para traer de vuelta a los cristianos al judaísmo. Por lo tanto, el problema del primer siglo que enfrentó el apóstol Pablo resurgió en el siglo veinte, haciendo que sus cartas a los gálatas y a los hebreos volvieran a ser vitales.
No es coincidencia, entonces, que el mensaje de Cristo a la Iglesia de Filadelfia hable de “los de la sinagoga de Satanás, que se dicen ser judíos, y no lo son, sino que mienten” (Ap. 3: 9). Jesús estaba señalando uno de los problemas más importantes que se desarrollarían durante la Edad de Filadelfia. El problema comenzó con la alianza impía entre la Iglesia Romana y los bancos Rothschild. Luego surgió en los movimientos evangélicos y pentecostales y floreció durante la Edad de la Iglesia de Laodicea.
Hoy en día, los que creen que cualquiera puede llegar a ser simiente de Abraham por la fe en Cristo, según la enseñanza de Pablo, (Gál. 3: 9, 29) son mirados con horror, como si la maldición de Dios estuviera sobre ellos (Gén. 12: 3). Sin embargo, ni siquiera Jesús mismo quedó impresionado por la genealogía de los hombres, porque dijo en Mat. 12: 48-50,
48 ... "¿Quién es mi madre y quiénes son mis hermanos?" 49 Y extendiendo su mano hacia sus discípulos, dijo: “¡He aquí mi madre y mis hermanos! 50 Porque el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos, ése es mi hermano, mi hermana y mi madre”.
Los Vencedores, entonces, son conocidos por el "nombre" (o naturaleza) de la Nueva Jerusalén, a diferencia de por la ciudad terrenal. Los judíos y los sionistas cristianos tienen un nombre diferente escrito en ellos. Quizás sean columnas de otro templo.
https://godskingdom.org/studies/books/the-revelation-book-2/chapter-3-philadelphia-1776-1914-ad
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