SIGNIFICADO DEL NÚMERO 47: 47 = “Hijos empoderados”, Dr. Stephen Jones

 

Fecha de publicación: 08/12/2023
Tiempo estimado de lectura: 9 - 12 minutos

Autor: Dr. Stephen E. Jones
https://godskingdom.org/blog/2023/08/the-meaning-of-47-empowered-sons/

El número 47 se escribe en hebreo como mem-zayin.

Mem (א) es agua, lo que significa un flujo de eventos durante un período de tiempo.

Zayin (ז) es un arma en hebreo. El arma perfecta es la Espada del Espíritu, por la cual se lleva a cabo la guerra espiritual, porque “las armas de nuestra milicia no son carnales” (2ª Cor. 10: 4). Siete es también el número bíblico de plenitud y perfección espiritual.

El número 47 ("hijos empoderados") sigue naturalmente al número 46 ("templo"). La edificación del templo de Dios es un proceso de maduración de los hijos de Dios, quienes son las piedras vivas en ese templo. Siendo llenos del Espíritu, estos hijos también son fortalecidos por la espada del Espíritu, que es la Palabra de Dios. En otras palabras, oyen la voz de Dios y conocen su Palabra.

Ya hemos visto cómo los hijos de la carne compiten con los hijos de la promesa, cada uno reclamando la primogenitura como hijo. El número 43 significa contienda, y el 44 significa pueblo elegido. La sacudida divina (45) pone a prueba a todos para ver si pueden mantenerse en pie. Las cosas y las personas carnales se derrumban, mientras que lo que es verdaderamente del reino de Dios puede permanecer en pie.

Asimismo, el templo terrenal, que los hombres de mente carnal creen que se construirá en la Jerusalén terrenal (a la que Pablo llama Agar), no puede resistir ante el zarandeo divino. Tampoco se les debe dar a los hijos espirituales de Agar el poder o la autoridad de los hijos de Dios, al menos no en el sentido más completo de la palabra. Aquellos que respaldan el reclamo de Agar están en el lado equivocado de este caso judicial.

La cuadragésima séptima vez que Jesús es mencionado por su nombre en el libro de Lucas es en Lucas 9: 46-48,

46 Se inició entre ellos una discusión sobre cuál de ellos sería el mayor. 47 Pero Jesús, sabiendo lo que estaban pensando en su corazón, tomó a un niño y lo puso a su lado, 48 y les dijo: “El que recibe a este niño en mi nombre, me recibe a Mí, y el que me recibe a Mí, recibe al que me envió; porque el más pequeño entre todos vosotros, ése es el grande”.

Aquí Jesús usó a un niño para responder el argumento de los discípulos sobre su posición en el Reino. Para ser grande en el Reino, uno debe convertirse en "menor", así como un niño pequeño tiene la menor autoridad en una familia. No se trataba simplemente de una cuestión de filiación, sino de empoderamiento o autoridad.

Cada uno de los cuatro evangelios presenta a Cristo de una manera diferente. El tema de Mateo es “He aquí el Rey” (el León de Judá). El tema de Marcos es “He aquí mi Siervo” (el Buey de José). El tema de Lucas es “He aquí el Hijo del Hombre” (Rubén). El tema de Juan es “He aquí el Hijo de Dios” (el Águila de Dan). Estos cuatro animales fueron retratados en los estandartes (banderas) de las cuatro tribus principales acampadas alrededor del tabernáculo de Moisés, cada uno representando un aspecto del poder y llamado de Cristo.

En el evangelio de Mateo, hay 47 personas que el Rey Jesús bendijo. Debido a que 47 es el número de los Hijos Empoderados, presenta proféticamente su bendición sobre los Hijos de Dios.

La 47ª vez que el nombre de José aparece en las Escrituras es en Génesis 41: 41,

41 Faraón dijo a José: "Mira, te he puesto sobre toda la tierra de Egipto".

José, el titular designado de la primogenitura, era el hijo al que Faraón autorizó para gobernar Egipto. En este tipo profético, José desempeñó el papel de Cristo, mientras que Faraón desempeñó el papel de Dios Padre. Inclinarse ante José era también inclinarse ante Faraón, y si alguien se negaba a reconocer a José, también se oponía al mismo Faraón.

La madre de José era Raquel. Su nombre aparece 47 veces en las Escrituras, 46 veces en el Antiguo Testamento y una vez en el Nuevo Testamento (Mateo 2: 18).

La 47ª vez que el nombre de David aparece en las Escrituras es en 1º Samuel 18: 4,

4 Jonatán se despojó de la túnica que llevaba puesta y se la dio a David, con su armadura, su espada, su arco y su cinto.

Aunque Jonatán era de la casa de Saúl, a quien Dios había rechazado para ser rey, amaba a David y reconocía su unción. Sin duda, David había compartido su secreto de cómo Samuel le había ungido rey diez años antes, cuando David tenía sólo ocho años. Jonatán recibió a David, no sólo como un amigo amado sino también como el heredero al trono de Israel. Jonatán puso el ejemplo para la Iglesia de hoy, que debe recibir a los hijos de Dios Vencedores.

El acto de Jonatán reconoció que David tenía “toda la armadura de Dios” (Efesios 6: 11), incluyendo la espada del Espíritu y el arco (arco iris, promesa del Nuevo Pacto). El arco dispara flechas, que representan a los hijos de Dios. Escribí sobre el significado espiritual del arco y la flecha en mi comentario sobre Efesios, la Epístola de la Ascensión , capítulo 30.

Jonatán también reconoció que Dios le había dado a David el cinturón de la verdad (Efesios 6: 14), por lo que profetizó esto al darle su propio cinturón. Todo esto apunta al reconocimiento de Jonatán de que David era un hijo empoderado.

El padre de David fue Isaí, cuyo nombre aparece 47 veces en las Escrituras. La 47ª vez que aparece su nombre es donde Pablo cita Isaías 11: 10, diciendo en Romanos 15: 12,

12 De nuevo Isaías dice: “Allí vendrá la raíz de Isaí, y el que se levantará para gobernar a las naciones [ethnos, “naciones”], en Él esperarán las naciones [ethnos]”.

A menudo se llama a David “el hijo de Isaí”, como para enfatizar el papel profético de Isaí. El nombre de Jesse en hebreo se pronuncia como Yeesha'ee, que es bastante similar a Yeshua (Josué). Isaí, en hebreo, se escribe yod (10), shin (300), yod (10), y tiene un valor numérico de 320, o 32 x 10. El número 32 es el número bíblico del pacto. En este caso, sugiere que el padre terrenal de David era un tipo profético del Padre celestial de Jesús que dio a luz al Mediador del Nuevo Pacto.

La 47ª vez que se menciona el nombre de Jesús en el evangelio de Mateo es en Mateo 11: 25, que citaremos en su contexto:

25 En ese momento, Jesús dijo: “Te alabo, Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque has escondido estas cosas de los sabios e inteligentes y las has revelado a los infantes. 26 Sí, Padre, porque este camino te ha agradado. 27 Todas las cosas me han sido entregadas por mi Padre; y nadie conoce al Hijo sino el Padre; ni nadie conoce al Padre sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar.”

Los “infantes” en este caso representan el mismo grupo que el “niño” en Lucas 9: 47. Jesús reveló la voluntad de su Padre, quien había escogido revelar estas grandes verdades a los más pequeños de estos discípulos, a los bebés y niños pequeños, a quienes el adulto promedio les daba poco respeto. Así también, la 47ª vez que se menciona el nombre de Jesús en el evangelio de Marcos es en Marcos 10: 27,

27 Mirándolos, Jesús dijo: “Para la gente es imposible, pero no para Dios; porque todas las cosas son posibles para Dios”.

Cuando comparamos cada ejemplo en los tres evangelios donde se menciona a Jesús por cuadragésima séptima vez, se nos da una narración que generalmente se pasa por alto.

La cuadragésima séptima vez que se menciona el nombre de Jesús en el evangelio de Juan es en Juan 5: 6, donde Jesús se encuentra a la puerta de las ovejas con el hombre que había estado cojo durante 38 años. El Salmo 100: 3 dice: “Pueblo suyo somos y ovejas de su prado”. Más importante aún, Jesús dijo en Juan 10: 27: “Mis ovejas oyen mi voz”. En otras palabras, los israelitas biológicos están llamados a ser ovejas, pero la mayoría de ellos no son ovejas según la definición de Cristo. “Muchos son los llamados, pero pocos los escogidos” (Mateo 22: 14).

Los israelitas no habían podido escuchar la voz de Dios en el Monte Sinaí (Éxodo 20: 18-20) y nuevamente cuando los doce espías dieron su informe en Números 14: 1-4. Por esta razón, Israel pasó 38 años adicionales en el desierto (Deuteronomio 2: 14) en un estado de enfermedad espiritual. El hombre en la Puerta de las Ovejas representaba a la nación de Israel en el desierto en tal estado. Debemos leer Juan 5: 6 con esto en mente para entenderlo completamente:

6 Cuando Jesús lo vio acostado allí, y supo que ya hacía mucho tiempo que estaba en esa condición, le dijo: "¿Quieres curarte?"

Si Jesús hubiera estado hablando a los israelitas después de que terminaron sus 38 años de peregrinaje, entenderíamos esto como: ¿Queréis ahora cruzar el Jordán bajo Josué? El río Jordán significaba muerte y resurrección (bautismo). ¿Querían los israelitas ser sanados de su falta de fe en Cades-barnea? ¿Pudieron finalmente escuchar la voz de Josué (Yeshua-Jesús) y entrar a la Tierra Prometida? La respuesta se ve no sólo en Juan 5: 8-9, donde Jesús sanó al hombre en la puerta de las Ovejas, sino también en Josué 4: 10, donde encontramos la 47ª vez que el nombre de Josué aparece en las Escrituras:

10 Porque los sacerdotes que llevaban el arca estuvieron de pie en medio del Jordán hasta que se cumplió todo lo que el Señor le había mandado a Josué (46) que hablara al pueblo, conforme a todo lo que Moisés le había mandado a Josué (47). Y la gente se apresuró y cruzó.

Josué, por supuesto, era un tipo de Cristo que guía a su pueblo a la Tierra Prometida. Así que la historia de nuestro Josué (Yeshua-Jesús) del Nuevo Testamento fue presentada cuando sanó y fortaleció al hombre que había estado enfermo durante 38 años. Jesús le hizo la pregunta: "¿Quieres curarte?", para mostrarnos que el “mal informe” en Números 13: 32 tenía que ser revertido por aquellos que ahora están en la orilla de nuestro propio río Jordán. Aquellos que escuchan su voz son las verdaderas ovejas que son guiadas por Jesucristo al Reino como hijos de Dios empoderados.

También tenemos algunos ejemplos negativos provistos por los hijos de la carne, quienes aún no están calificados para ser facultados como hijos de Dios. La cuadragésima séptima vez que se menciona a Abram es en Génesis 16: 3-4.

3 Después de que Abram [47] había vivido diez años en la tierra de Canaán, Sarai, la esposa de Abram [48][49] como su esposa. 4 Él se llegó a Agar, y ella concibió…

Abram era el nombre de su carne, dado a él por su padre natural (Taré). Como tal, representaba a un creyente que todavía era carnal. Su simiente natural era tanto mortal (o “perecedera”) como corruptible (1ª Pedro 1: 23), engendrando un hijo de la carne al que llamaron Ismael. Más tarde, por supuesto, Dios cambió el nombre de Abram a Abraham, insertando la letra hebrea hey (ה) en medio de su nombre, lo que indica la inspiración o revelación del Espíritu Santo. En este caso, significa el engendramiento del hombre de la nueva creación, que le dio a Abram una nueva identidad como Abraham.

La cuestión es que Abram, el creyente carnal, no pudo dar a luz al hijo prometido cuando leemos la 47ª vez que se menciona su nombre.

Un segundo ejemplo se encuentra en la cuadragésima séptima vez que se menciona a Jerusalén. Se encuentra cuando Salomón sentenció a Simei a permanecer en la Jerusalén terrenal por el resto de su vida para evitar ser ejecutado por su apoyo a Absalón contra David (2º Samuel 16: 5-8). Leemos en 1º Reyes 2: 36-37

36 Entonces el rey envió a llamar a Simei y le dijo: “Constrúyete una casa en Jerusalén y habita allí, y no salgas de allí a ningún lugar. 37 Porque el día que salgas y cruces el arroyo Cedrón, sabrás con certeza que ciertamente morirás; tu sangre será sobre tu propia cabeza”.

Sabemos por Gálatas 4: 25 que la Jerusalén terrenal es “Agar”, cuyos hijos estaban en cautiverio a través del Antiguo Pacto. Simei, quien se opuso a David, fue sentenciado a vivir con su madre espiritual—Jerusalén—y esto lo identificó como un ismaelita espiritual. No iba a ser un hijo de Dios empoderado. Tal es el caso de todos los que se identifican con la Jerusalén terrenal como su madre espiritual y que apoyan su pretensión de ser la madre (capital) del Reino.