NÚMERO 420 Julio 20230
Leche y Carne, Final
El juicio
El juicio de Dios se menciona en Rom. 2: 2-3,
2 Y sabemos que el juicio de Dios justamente cae sobre los que practican tales cosas. 3 ¿Pero piensas esto, oh hombre, cuando juzgas a los que practican tales cosas y haces lo mismo tú mismo, que escaparás del juicio de Dios?
Así también vemos al Anciano de Días sentado sobre el trono para juzgar al mundo en Dan. 7: 9-10. Esta escena dramática representa su Trono como estando “ardiendo en llamas” con “un río de fuego” saliendo de él. Este “fuego” es una metáfora del juicio de lo que Moisés llamó “una ley de fuego” (Deut. 33: 2, KJV ).
Un trono es un símbolo de la Ley. Cuando un juez se sienta en el trono (o “banco”), está juzgando de acuerdo con la ley. Por esta razón, Daniel vio su Trono “ardiendo en llamas, sus ruedas como fuego ardiente” (Daniel 7: 10).
Cualquier juicio de Dios se representa como un fuego, incluido el pago de la restitución, los azotes y la pena de muerte. El fuego nunca tuvo la intención de ser tomado literalmente. Jesús asumió el castigo completo de esta “ley de fuego”, pero no se necesitaba que fuera quemado en fuego, sino que fue crucificado.
Jesús cumplió todas las Leyes del Sacrificio por el Pecado, todas las cuales eran quemadas o cocidas al fuego. Sin embargo, su crucifixión no involucró ningún fuego literal cuando cumplió estos juicios (sentencias) de la Ley.
El “río de fuego” de Dan. 7: 10 se describe en Ap. 20: 14-15 como "el lago de fuego". Un río y un lago no son lo mismo. En este caso, el “río” que fluye sobre los que resucitan de entre los muertos representa los decretos divinos pronunciados por el Juez desde su trono ardiente. Como resultado, se forma un “lago”, que es el resultado de estos juicios durante un período de tiempo. El río se convierte en un lago para que cualquier juicio que se imponga a la gente se lleve a cabo durante el tiempo que sea necesario para cumplir la sentencia misma.
La Ley
Dios juzga según su propia Ley, no según las leyes de los hombres. Dios y los hombres a menudo tienen diferentes estándares sobre el pecado y la justicia. Así leemos en Isaías 5: 20,
20 ¡Ay de los que a lo malo llaman bueno, y a lo bueno malo, que sustituyen la luz por tinieblas, y las tinieblas por luz; que sustituyen lo amargo por lo dulce y lo dulce por lo amargo!
La Ley misma es una expresión de la naturaleza de Dios, por la cual se miden todas las cosas en el Cielo y en la Tierra. Cualquier cosa que no alcance la medida completa de Cristo es deficiente y será juzgada hasta que sea corregida. Este es el propósito del bautismo de fuego, es decir, el bautismo del Espíritu Santo (Mat. 3: 11-12), que quema la “paja” de nuestra naturaleza.
El fuego del Espíritu Santo es lo mismo que el Río de Fuego y el Lago de Fuego. La única diferencia está en su aplicación. El Espíritu Santo es el fuego de Dios en la vida de un creyente lleno del Espíritu durante su vida; el Lago de Fuego se aplica a los incrédulos en una vida posterior (después de la resurrección).
Todos los incrédulos serán juzgados “según sus obras” (Apoc. 20: 12). Las obras de cada hombre son diferentes, así que no habrá dos hombres que reciban el mismo juicio. En otras palabras, el “fuego” se aplicará a cada uno de manera diferente, ya que cada uno debe ser juzgado con una medida única y directamente proporcional al pecado (o delito). Ese principio se establece en Éxodo 21: 23-25,
23 Mas si hubiere más daño, entonces señalaréis como pena vida por vida, 24 ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie, 25 quemadura por quemadura, herida por herida, contusión por contusión.
Esto se cumple literalmente si el pecador y la parte agraviada no pueden llegar a un acuerdo satisfactorio (pago), que ambas partes concluyan que es equivalente al pecado.
Aquellos que son bautizados por el fuego del Espíritu Santo son entrenados en el mismo principio de justicia, para que conozcan la naturaleza de Dios y puedan aplicarla de manera práctica durante su vida en la Tierra. Ya sea que el "fuego" se aplique a los creyentes o a los incrédulos, la norma de la Ley es la misma, porque Él juzga todas las cosas de acuerdo con la norma de su naturaleza justa.
Desafortunadamente, este principio del juicio divino, que Pablo vio como "elemental" o fundamental, rara vez se ha enseñado en la Iglesia con un conocimiento realmente profundo. El verdadero juicio se ha desviado con las enseñanzas de un “infierno” literalmente ardiente, como enseñaron los paganos griegos y egipcios en sus religiones de misterio.
La única disposición en la Ley Bíblica para una aplicación literal del fuego es “quemadura por quemadura” (Éxodo 21: 25). La mayoría de los pecadores no han quemado a nadie, aunque algunos ciertamente lo han hecho, incluidos los eclesiásticos, que creyeron conveniente quemar a los "herejes" en la hoguera. Si no se arrepintieron, tales hombres ciertamente podrán recibir “quemadura por quemadura” en el Juicio del Gran Trono Blanco.
No obstante, tales jueces no sentenciaron ni pudieron sentenciar a ninguna de sus víctimas a una eternidad de tortura. Por tanto, su propio juicio, aunque doloroso y terrible, tampoco será eterno. Todo juicio debe ajustarse al delito.
¿Restitución vs. Infierno?
Para sentar las bases adecuadas sobre el “juicio eterno”, uno debe estudiar la Ley, porque es la revelación de la naturaleza de Dios. Una parte importante de este estudio debe incluir la duración del juicio que es apropiado (“justo”) para cada pecado. Por ejemplo, uno debe saber que en un caso de robo, el juicio no es ser sentenciado a una eternidad en un infierno ardiente sino a pagar doble restitución según Éxodo 22: 4,
4 Si lo que robó se encuentra vivo en su poder, ya sea un buey, un asno o una oveja, pagará el doble.
La pena no es quemadura por robo, sino “quemadura por quemadura”. El hurto se sanciona con el pago de una doble restitución. Así fue, de hecho, cómo Dios juzgó a su pueblo, como leemos en Isaías 40: 2,
2 Hablad con bondad a Jerusalén, y decidle que su guerra ha terminado, que su iniquidad ha sido quitada, que recibió de la mano del Señor el doble por todos sus pecados.
El mismo juicio se aplica también a Misterio Babilonia, como leemos en Apocalipsis 18: 6-7,
6 Devuélvanle como ella ha pagado, y devuélvanle el doble conforme a sus obras; en la copa que ella ha preparado, mézclenle el doble. 7 En la medida en que ella se glorificó a sí misma y vivió sensualmente, en la misma medida denle tormento y luto.
En otras palabras, el mismo principio de doble restitución se aplica por igual tanto a Jerusalén como a Babilonia.
Cada pecado será juzgado para restaurar el orden legal y traer justicia a todas las víctimas del pecado. Sólo se hace justicia cuando se resarce a todas las víctimas de la injusticia. La justicia no es un mero castigo, porque el castigo en sí mismo no puede restaurar las pérdidas sufridas por las víctimas del pecado.
Por lo tanto, el propósito de la Ley no es castigar sino hacer justicia a todos los que han sido dañados por el pecado. El pecador debe restituir el doble, y si no puede hacerlo, deberá trabajar para pagar su deuda a la víctima. Al hacerlo, el pecador aprenderá a trabajar en lugar de robar.
Cuando el juez sentencia al pecador a un tiempo específico de trabajo, el pecador se convierte en un esclavo temporal, porque no tiene otra opción. En cambio, se dice que está “bajo la ley” (Rom. 6: 14), obligado a trabajar hasta que pague su deuda.
Cuando su deuda es pagada (ya sea por su propio trabajo o por otro que pague su deuda), se dice que está "bajo la gracia", es decir, ha recobrado su derecho ante la Ley.
El principio de restitución es cómo se supone que los tribunales terrenales deberían juzgar a las personas. En el caso del juicio del Trono Blanco, es lo mismo pero más completo. Los tribunales terrenales no pueden juzgar cada pecado, y muchos pecados quedan sin resolver. Todos estos, sin embargo, están registrados en los libros del Cielo y serán juzgados ante el gran Trono Blanco en el Día del Juicio.
El Propósito del Juicio
Un estudio cuidadoso de la Ley muestra que el propósito del juicio es doble: (1) hacer restitución a la víctima, y (2) restaurar a los pecadores a una posición de derecho ante la Ley.
Gran parte de la enseñanza cristiana no ha entendido esto, porque piensan solo en términos de un castigo sin fin, que se aplica por igual a todos los incrédulos. Tales creyentes todavía “tienen necesidad de leche, y no de alimento sólido” (Heb. 5: 12), y “no están acostumbrados a la palabra de justicia” (Heb. 5: 13).
Si a tales personas se les diera la responsabilidad de juzgar al mundo (1ª Corintios 6: 2), sólo impondrían más injusticia en un mundo que ya es injusto.
Isaías 26: 9 nos dice: “Porque cuando la tierra experimenta tus juicios, los habitantes del mundo aprenden justicia”. Esta es una referencia al juicio del Trono Blanco al final de la Edad, donde todos los muertos son resucitados y convocados a la Corte (Ap. 20: 12).
El versículo 10 continúa quejándose de que los israelitas de su tiempo se negaban a arrepentirse, a pesar de que Dios les había dado un generoso período de gracia.
10 Aunque al impío se le muestre favor [gracia], no aprende justicia; obra injustamente en tierra de rectitud, y no percibe la majestad del Señor. 11 Oh Señor, tu mano está levantada [en juicio] pero ellos no lo ven…
El profeta reconoce que muchas personas en su vida continúan actuando injustamente y no reconocen la mano del juicio de Dios. Sin embargo, ellos “aprenderán justicia” cuando sean levantados de entre los muertos para estar de pie ante el Gran Trono Blanco.
Pablo lo expresa de otra manera en Fil. 2: 9-11,
9 Por eso también Dios lo exaltó hasta lo sumo y le otorgó el nombre que es sobre todo nombre, 10 para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, en la tierra y debajo de la tierra, 11 y que toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre.
Es evidente que esto aún no ha ocurrido, ni podrá ocurrir hasta que los muertos comparezcan ante el Tribunal de Cristo. Allí verán y comprenderán la verdad. ¿Su confesión (exomologeo, “confesar, profesar”) no tendrá valor? ¿No les beneficiará en absoluto? ¿Será demasiado tarde?"
Pablo dice en 1ª Cor. 12: 3 , “nadie puede decir: 'Jesús es el Señor', sino por el Espíritu Santo”. Así que cuando toda lengua profesa a Jesucristo como Señor, lo hace por la unción del Espíritu Santo.
La creencia de Pablo de que toda lengua confesará a Cristo fue tomada de Isaías 45: 23-24 , donde Dios promete,
23 “Por Mí mismo he jurado, de mi boca ha salido palabra en justicia y no se volverá atrás [no fallará] , que a mí se doblará toda rodilla, toda lengua jurará lealtad. 24 Dirán de Mí: "Sólo en el Señor están la justicia y la fuerza". Los hombres vendrán a Él, y todos los que se enojaron contra Él serán avergonzados.
Este es el voto de Dios del Nuevo Pacto para salvar a todos los hombres y sujetarlos a Cristo. En ese momento, “toda lengua jurará lealtad” a Jesucristo. Ese es el propósito principal del juicio del Gran Trono Blanco. No es para destruir a los pecadores sino para mostrarles la verdad y hacer que se arrepientan y juren lealtad a Cristo.
Si Dios no pudiera hacer esto, no debería haber hecho tal voto. Este voto no depende de la voluntad del hombre sino sólo de Dios (Juan 1: 13). La única pregunta real es si creemos o no que Dios puede cumplir sus promesas (Rom. 4: 21-22).
Creemos que Dios puede convertir el corazón más inicuo por la revelación de su verdad y gloria.
Juicio Aioniano
La palabra griega aionian, que se usa en Heb. 6: 2, originalmente no significaba “eterno”. Se deriva de la palabra aion (o eón), que propiamente significa “una edad”. Esta palabra se usa en Mat. 13: 39-40, en la frase, “final de la edad (de este siglo)”.
Una edad es un período de tiempo indefinido, no necesariamente infinito. Aionian es un adjetivo que significa "perteneciente a una edad". La Biblia Enfatizada de Rotherham traduce el término "perdurable". La Traducción Literal de Young lo traduce como "durante la edad".
Pero aionian es solo el equivalente griego de la palabra hebrea olam. Esta equivalencia se remonta a alrededor del 280 aC, cuando 70 rabinos de Alejandría comenzaron a traducir las Escrituras hebreas al griego para acomodar a la población judía que había crecido en un entorno de habla griega. Esa generación ya no hablaba hebreo, por lo que se hizo necesario traducir las Escrituras a su idioma hablado. Esta traducción fue conocida como la Septuaginta.
En los siglos anteriores al nacimiento de Jesús, la Septuaginta llegó a ser algo así como un diccionario hebreo-griego que estableció el estándar para la forma en que las palabras hebreas debían expresarse en griego. Este fue el estándar usado en el lenguaje del Nuevo Testamento. La cuestión es que aionian es el equivalente más cercano de olam, así que cuando la gente hablaba de “castigo eterno”, usaban la palabra griega aionian para expresar la definición hebrea de olam. Se usaban términos griegos para expresar conceptos hebreos. Por lo tanto, cuando los escritores del Nuevo Testamento usan el término aionian, tenemos que darle la definición de olam. Entonces, ¿qué significa olam?
Olam a menudo se traduce como "eterno", pero de hecho su raíz es alam, "esconder". La forma sustantiva es olam, “oculto”. Así leemos en 1º Reyes 10: 3,
3 Salomón respondió a todas sus preguntas; nada quedó oculto [alam] al rey que él no le explicara.
Más exactamente, dice: “el rey no le ocultó nada”.
Job 28: 21 dice:
21 Así está escondido [alam] de los ojos de todos los vivientes y escondido de las aves del cielo.
David se quejó en el Salmo 13: 1: “¿Hasta cuándo esconderás [alam] de mí tu rostro?”
La palabra olam, entonces, significa propiamente un período de tiempo desconocido o indefinido. Así que Dios ordenó que las ofrendas elevadas del Antiguo Testamento en Éxodo 29: 28 debían ofrecerse olam, no para siempre o “perpetuamente” (NASB). Debían cesar cuando los sacrificios de animales terminaran con un cambio de sacerdocio (Heb. 7: 12).
El “estatuto perpetuo” de Lev. 16: 34 no era realmente perpetuo, porque terminó con el advenimiento de Cristo. Las cenizas de la becerra roja (Núm. 19: 10) fueron efectivas sólo hasta que Cristo vino a cumplir el propósito de la becerra roja. Se dice que todos estos son olam, no perpetuos, no permanentes, sino por un período de tiempo desconocido. Era desconocido porque nadie tenía la revelación precisa del venidero tiempo de la reforma (Heb. 9: 10).
El “pacto de paz” dado a Finees, el nieto de Aarón en Núm. 25: 12-13, significaba que a su linaje se le daría el sacerdocio por un tiempo olam, un período de tiempo indefinido. Su línea se cortó unos 437 años después cuando Abiatar fue reemplazado por Sadoc (1º Reyes 2: 35).
El “para siempre” (olam) de Jonás en el vientre de la ballena terminó después de tres días y tres noches (véase Jonás 2: 5-6).
Sabiendo esto, entonces es claro que el “juicio eterno” de Heb. 6: 2 es en realidad una edad de juicio cuya duración aún se desconocía. Lo que sí sabemos, sin embargo, es que la Ley del Jubileo cancela toda deuda con el pecado en el año 50º.
El jubileo
La Ley del Jubileo fijaba un límite a todas las deudas. Según la Ley, el pecado hace incurrir en una deuda que debe pagarse mediante la restitución. Por esta razón, en el Nuevo Testamento vemos a menudo cómo Jesús comparó el pecado con la deuda. Lucas 11: 4 dice,
4 Y perdónanos nuestros pecados, porque también nosotros perdonamos a todos los que nos deben…
Nuevamente, vemos esto en la parábola de Jesús sobre el deudor a quien se le perdonó una gran deuda de 10.000 talentos (Mat. 18: 21-35). Era una lección sobre perdonar el pecado (Mat. 18: 21).
La conexión entre el pecado y la deuda—ambos necesitados de perdón—nos muestra que la Ley del Jubileo no trataba simplemente de cancelar las deudas monetarias. Abordaba también el problema de la esclavitud por deudas, contraída por el pecado.
El que había sido vendido como esclavo a causa de su pecado podía ser redimido por un pariente cercano, pero esta redención en realidad no lo liberaba de la deuda. Su nota de deuda simplemente se transfería a un nuevo propietario, presumiblemente un pariente cercano que lo amaba (Lev. 25: 53). Pero si nadie podía redimirlo, aún debía ser puesto en libertad en el año del Jubileo (Lev. 26: 54).
Por tanto, la Ley del Jubileo es la Ley de la Gracia. Hay un límite para todas las deudas. Por la misericordia de Dios, la Gracia libera a todos los hombres de la deuda del pecado, ya sea que “lo merezcan” o no.
Para los delitos menores, donde el castigo es una golpiza, la Ley impone un límite de 40 latigazos (Deut. 25: 1-3). Esto también nos muestra la mente de Dios. Todo juicio es limitado, simplemente porque ningún hombre puede cometer suficientes pecados en una vida finita para justificar un castigo de duración infinita. La sentencia siempre debe ajustarse al delito.
La Ley de los Azotes se menciona en Lucas 12: 42-48, donde Jesús cuenta una parábola sobre los mayordomos fieles y los que abusan de los que están bajo su autoridad. Los mayordomos infieles debían ser azotados con pocos o muchos latigazos. Luego, en el versículo 49, Jesús hace una declaración notable:
49 Fuego he venido a echar sobre la tierra; ¡y cómo quisiera que ya estuviera encendido!
Muchos han interpretado que esto significa que Jesús deseaba que el lago de fuego, al que llaman “infierno”, se encendiera de inmediato. Pero eso difícilmente suena como la mente de Cristo. El énfasis del versículo es mostrar que los azptes son parte de la “ley de fuego” de Deut. 33:2 (KJV). Y como los azotes estaban limitados a 40 latigazos, este “fuego” también estaba limitado. Jesús no deseaba poder enviar a todos los pecadores a un infierno sin fin.
La Ley del Jubileo y la Ley de los Azotes aseguran que todo juicio por el pecado sea limitado. Esto asegura que no pueda haber un “juicio eterno”, como a menudo lo define la gente hoy en día. Así, los juicios de la Ley aclaran que olam y aionian deben entenderse como períodos de tiempo “ocultos” o “desconocidos”.
La Escritura usa estas palabras indefinidas porque el tiempo del juicio será diferente para cada persona. Por ejemplo, alguien que debe mil dólares puede ser sentenciado a trabajar por solo una semana, mientras que si le debe a su víctima un millón de dólares, puede que tenga que trabajar hasta el año del Jubileo. Por lo que la Ley utiliza un término indefinido que se aplica a cualquiera de los dos casos.
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