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Antes de 1948, la mayoría de los cristianos que apoyaban el sionismo creían que los judíos se arrepentirían y volverían a Cristo antes de poder “regresar” a la antigua tierra. Cuando esto no sucedió, pensaron que su arrepentimiento ocurriría después de tres años y medio (es decir, alrededor de 1952). Esto se basó en la creencia de que la guerra que estalló en 1948 fue el comienzo de una “Gran Tribulación” de siete años. Algunos enseñaron que Cristo regresaría en medio de esta “Tribulación”.
En 1953, estaba claro que esta creencia era incorrecta. Entonces, su atención se centró en una visión “post-tribulación”, asegurando a todos que los judíos se arrepentirían en 1955. Esto tampoco se materializó.
A partir de entonces, comenzaron a enseñar que los judíos tenían que regresar primero y que se volverían a Cristo en algún momento en el futuro. Esta sigue siendo la creencia común en la actualidad (2023).
Como se mostró anteriormente, la Ley en Lev. 26: 40-42 deja claro que Dios "recordará" su Pacto sólo cuando ellos cesen en su "hostilidad" hacia Dios. ¿Significa esto que primero deben convertirse en judíos devotos según los estándares del judaísmo? Eso, por supuesto, es lo que creen los judíos. Pero desde el punto de vista de Jesús, se trata de revertir su hostilidad hacia Él mismo, hostilidad que es uno de los temas principales del Nuevo Testamento.
Isaías 12: 2 dice (literalmente): "Dios es mi Yahshua... porque Yah Yahweh... ha sido mi Yahshua". En otras palabras, el Legislador, identificado como Yahweh, se encarnó como el Hijo de Dios en la tierra y por lo tanto "se convirtió en mi Yahshua". Por lo tanto, ser hostil a Jesús (Yahshua) es ser hostil también a Yahweh. Entonces, Jesús dijo en Juan 15: 23:
El que me aborrece, odia también a mi Padre.
El punto es que la Ley de la Tribulación de Levítico 26 no permite que los israelitas exiliados (de cualquier tribu) regresen a la tierra antes del fin de las hostilidades. Entonces, ¿cómo es posible que Dios permitiera que el sionismo tuviera éxito?
La respuesta se encuentra en el hecho de que la palabra judaísmo, desde el año 126 aC, incluye a la nación de Esaú-Edom (Idumea). Tienen dos conjuntos de profecías que cumplir. Dios permitió que el sionismo tuviera éxito inicialmente para que se pudiera hacer justicia a Esaú, quien había sido privado de la primogenitura a través del engaño de Jacob en Génesis 27. Dios no les permitió regresar debido a ninguna antigua reclamación judía sobre la tierra. Regresaron sólo debido a la búsqueda de justicia de Edom.
Después de que Jacob obtuvo la primogenitura de su padre ciego, Esaú llegó con la carne de venado para alimentar a su padre y recibir la misma primogenitura. Pero descubrió que ya se la había pasado a Jacob. Pidió justicia, y así leemos en Génesis 27: 40, versión King James:
Y de tu espada vivirás, y servirás a tu hermano; y sucederá que cuando tengas dominio, romperás el yugo de tu cuello.
Un yugo es señal de servidumbre. Esaú permanecería bajo el “yugo” de Jacob por un período de tiempo no especificado. Pero esta condición debería revertirse "cuando tengas el dominio". Esta es una referencia al Mandato de Dominio, que era uno de los dos elementos principales de la primogenitura junto con el Mandato de Fecundidad. (Ver Génesis 1: 26-28).
Esencialmente, eso profetizaba que Jacob tendría que devolverle la primogenitura a Esaú en algún momento. Obviamente, esto se debía a la manera engañosa e ilegal en la que Jacob había obtenido la primogenitura. Dios no podía dejar impune semejante anarquía, ni podía darles a Esaú y a sus descendientes una causa genuina para acusarlo de injusticia. Por lo tanto, la profecía a largo plazo de Isaac se cumplió en 1948 cuando la bandera británica (“Union Jack”) fue arriada y reemplazada por la “bandera israelí”. Jack es la abreviatura de Jacob, y así los británicos representaron a Jacob en esta acción profética.
El Estado Judío, entonces, fue establecido, no para cumplir las promesas hechas a la Casa de Israel, ni siquiera para permitir el regreso de Judá, sino para hacer justicia a Esaú-Edom. Edom recibió así la primogenitura, y con ella vino el nombre de la primogenitura: Israel. A la larga, Edom no podrá retener el nombre de Israel o la tierra, porque Edom no está llamado a retener la primogenitura. La profecía dada antes de su nacimiento lo muestra claramente en Génesis 25: 23, que dice: "el mayor servirá al menor".
Sin embargo, a corto [¿largo?] plazo, el hijo mayor debía romper el yugo de su hermano menor para restaurar el orden legal que Jacob había violado mediante su engaño. Entonces, desde la perspectiva de la Ley y la profecía, 1948 marcó el tiempo en que el “dominio” pasó de Jacob a Esaú.
Esto fue para darle a Esaú la oportunidad de demostrar que era indigno, y así poder ser desheredado legalmente. Creemos que a Esaú se le dieron 76 años para mantener el dominio y, por lo tanto, el conflicto de 2023 en Gaza bien podría ser el comienzo del fin del dominio de Esaú.
Jacob y Esaú reclamaron cada uno la promesa del Antiguo Pacto de heredar Canaán. La reclamación de Esaú se basó en el hecho de que él era el mayor; la reclamación de Jacob se basó en la profecía dada cuando aún estaban en el útero. Pelearon incluso antes de nacer (Gén. 25: 22), y esto también profetizó una lucha a largo plazo.
Desde la perspectiva de Esaú, él fue víctima de injusticia a causa del engaño de Jacob, por lo que “le guardó rencor” (Gén. 27: 41-42) e incluso trató de matar a su hermano. No obstante, los descendientes de Esaú (Edom) tuvieron que conformarse con un territorio cercano al sureste de Canaán, incluso mientras codiciaban la Tierra Prometida. Los edomitas hicieron una alianza con los del monte Seir y luego se apoderaron de esa tierra (Josué 24: 4).
Siglos más tarde, Israel y Judá fueron expulsadas de la tierra por su continuo pecado contra Dios. Los edomitas vieron esto como una oportunidad para reemplazarlos y tomar la tierra como herencia. Ezequiel 35 es una profecía “contra el monte Seir” (v. 2) y “todo Edom” (v. 15) por regocijarse cuando Israel y Judá fueron tomadas cautivas y expulsadas de la tierra.
Ezequiel 35: 10-11 dice:
“Por cuanto habéis dicho: 'Estas dos naciones y estas dos tierras serán mías, y las poseeremos', aunque el Señor estaba allí, por tanto, vivo Yo", declara el Señor Dios, "haré con vosotros conforme a vuestro enojo y según vuestra envidia que mostrasteis a causa de vuestro odio contra ellos…”
Las dos naciones y tierras en cuestión son Israel y Judá. Los edomitas parecían creer que nunca regresarían del exilio, lo que les dio la oportunidad de cumplir la profecía de Isaac a Esaú. Pero a Dios no le gustó su “ira”, “envidia” y “odio”. Aunque los propios israelitas nunca regresaron, a los judaítas se les permitió regresar después de 70 años en Babilonia, para que el Mesías pudiera nacer en Belén de Judea, según la profecía de Miqueas 5: 2.
Nuevamente, leemos en Ezequiel 36: 5:
“… por tanto, así dice el Señor Dios: Ciertamente en el fuego de mi celo he hablado contra las demás naciones y contra todo Edom, los cuales se apropiaron de mi tierra como posesión con alegría de todo corazón y con desprecio de alma, para expulsarlo en busca de presa”.
Esto implica que Edom recibió ayuda del “resto de las naciones” para apropiarse de “mi tierra”. Es difícil decir si esto ocurrió durante el cautiverio babilónico, pero parece encajar muy bien con lo que ocurrió en 1948, cuando las Naciones Unidas ayudaron a los sionistas a apropiarse (“dividir”) una porción de esa tierra para ellos.
La ONU había intentado implementar una solución de dos Estados, pero ninguna de las partes estaba dispuesta a ceder ninguna porción de tierra. Estalló la guerra y muchos palestinos fueron expulsados de sus hogares, granjas y aldeas y hacinados en campos de refugiados “temporales” como el de Gaza. Los israelíes implementaron gradualmente un estricto control de su suministro de alimentos y energía para hacer la vida lo más miserable posible, con la esperanza de que los palestinos emigraran "voluntariamente" a otros países y dejaran la tierra a los colonos "israelíes".
Algunos se marcharon, pero la mayoría se quedó. Después de 75 años de opresión y maltrato, Gaza finalmente estalló el 7 de octubre de 2023.
Mal. 1: 2-4 es otra profecía del sionismo edomita:
“Yo os he amado”, dice el Señor. Pero dices: “¿Cómo nos has amado?” “¿No era Esaú hermano de Jacob?” declara el Señor. “Sin embargo, amé a Jacob, pero aborrecí a Esaú, y convertí sus montañas en desolación, y destiné su herencia a los chacales del desierto”. Aunque Edom dice: “Hemos sido derribados, pero volveremos y edificaremos las ruinas”, así dice el Señor de los ejércitos: “Ellos podrán edificar, pero Yo derribaré; y los llamarán tierra impía, y pueblo contra quien el Señor está indignado para siempre”.
Cuando Dios declaró: "He aborrecido a Esaú", estaba protegiendo los derechos de Esaú como el odiado hijo primogénito, según la ley en Deut. 21: 16. La condición de hijo odiado fortaleció el caso de Esaú ante el Tribunal Divino, asegurando que Jacob tendría que devolver la primogenitura a su hermano mayor. Por esta razón, Edom pudo decir: “Volveremos y edificaremos las ruinas”.
Dios no contradijo esto, sino que dijo: “Ellos podrán edificar, pero Yo derribaré”. La versión King James es más enfática y dice: "Ellos edificarán, pero Yo derribaré".
Las aspiraciones sionistas de Edom, entonces, son temporales, pero muy reales. Si los palestinos hubieran sido conscientes de esta profecía (y creído en ella), sus vidas habrían sido extremadamente difíciles, pero más llevaderas sabiendo que sería limitada en el tiempo. Sin conocer las Escrituras, sólo se preocupaban por la justicia para ellos mismos. No entendían lo que Dios estaba haciendo, ni entendían la justicia de Dios hacia Esaú a causa del engaño de Jacob.
Si bien la Iglesia sigue esperando una conversión masiva de los judíos a Jesucristo, su expectativa se basa en la creencia errónea de que los judíos son los israelitas y que el sionismo cumple las profecías que en realidad fueron dadas a las tribus perdidas de Israel. Además, cuando las profecías hablan del “retorno”, no ven que el regreso a Dios no se puede lograr mediante un cambio de domicilio. Si un hombre carnal se muda a un nuevo lugar, sigue siendo carnal.
Los profetas registran las palabras del Señor que a menudo decían: "Vuélvete a mí". Es siempre un llamamiento al arrepentimiento, no a cambiar de domicilio. Mal. 3: 7 pregunta: "¿Cómo regresaremos?" La respuesta se encuentra en dejar de robar a Dios (v. 8) y dejar de ser “arrogantes contra Mí” (v. 13). Aquí no se dice nada sobre el cambio de domicilio. El sionismo era necesario en el Plan de Dios para dar cabida a la petición de justicia de Esaú. Sin embargo, el verdadero sionismo es un retorno a Dios y a un estado de justicia. Ciertamente esto no es evidente en el Estado de “Israel”.
El Nuevo Testamento establece al Monte Sión (Hermón) como el lugar de la Filiación, porque es donde Jesús fue transfigurado y donde se dio el pronunciamiento divino: “Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia” (Mateo 17: 5). Todos los que se reúnen en torno a Su Majestad el Rey Jesús en el Monte Sión, han llegado a un monte diferente. Heb. 12: 18-22, versión King James, dice:
Porque no habéis llegado al monte que podía ser tocado [es decir, el Sinaí], y que ardía con fuego, ni a la oscuridad, ni a las tinieblas, ni a la tempestad, ni al sonido de trompeta, ni a la voz de las palabras, cuya voz ellos, los que oyeron, rogaron que no se les hablara más palabra… Mas vosotros habéis llegado al monte Sión, y a la ciudad del Dios vivo, la Jerusalén celestial…
El monte Sinaí corresponde a la Jerusalén terrenal, nos dice Pablo en Gál. 4: 25. Ese era el Monte del Antiguo Pacto, del cual Jesús dijo en Juan 4: 21:
… “Mujer, créeme, que la hora viene cuando ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre”.
Tenemos un monte mejor para adorar a Dios, porque debemos adorarlo en espíritu y en verdad (Juan 4: 24). Nuestro monte es el monte Sión, que es el monte Hermón, el lugar donde Jesús se transfiguró. Deut. 4: 48 dice:
…. desde Aroer, que está al borde del valle de Arnón, hasta el monte Sión, es decir, Hermón.
Aquellos que piensan que se construirá un tercer templo en Jerusalén, donde todos irán a adorar a Dios en la era venidera, quedarán profundamente decepcionados. Cristo ha venido a un monte diferente, la Jerusalén celestial desde la cual Él gobierna. El libro de Hebreos habla de cosas mejores, y debemos alinearnos con estos cambios del Nuevo Pacto, para que podamos pensar verdaderamente según la mente de Cristo.
Para finalizar este capítulo con una nota muy definitoria, citamos el libro de Hebreos 12: 16-17:
Mirad que nadie sea sexualmente inmoral, ni impío como Esaú, quien por una sola comida vendió sus derechos de herencia como hijo mayor. Después, como sabéis, cuando quiso heredar esta bendición, fue rechazado. Aunque buscó la bendición con lágrimas, no pudo cambiar lo que había hecho.
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