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Israel originalmente era sólo un hombre llamado Jacob. Posteriormente, el término se extendió a su hogar: no sólo a sus hijos sino a todo su pueblo/ciudad. Recordemos que el propio Abraham, dos generaciones antes, contaba con 318 hombres nacidos en su casa que estaban en edad militar, y éstos fueron enviados a rescatar a su sobrino Lot. Génesis 14: 14 dice:
Cuando Abram oyó que su pariente había sido llevado cautivo, sacó a sus hombres entrenados, nacidos en su casa, trescientos dieciocho, y fue en su persecución hasta Dan.
Si incluimos a sus familias (mujeres, niños y ancianos), la “casa de la fe” de Abraham (Gálatas 6: 10) debe haber contado con al menos 2.000 personas. Ninguna de ellas era descendiente de Abraham, sino que eran simiente de Abraham sólo por la fe.
Dos generaciones más tarde, Jacob-Israel se mudó a Egipto por invitación de José. Gén. 46: 1 dice que “Israel partió con todo lo que tenía” y “tomó su ganado y sus propiedades” (Gén. 46: 6). No es probable que dejara a los pastores en Canaán. Si había alrededor de dos mil personas en los primeros días de la estancia de Abraham, ¿cuántas habría dos generaciones después, en el tiempo de Jacob? ¿Un mínimo de diez mil, tal vez?
Estos fueron a Egipto con Jacob, aunque en Éxodo 1: 5 sólo se contó su familia inmediata (“de los lomos de Jacob”). Cuando salieron de Egipto bajo Moisés, eran alrededor de seis millones. La mayoría de estos israelitas no descendían directamente de Jacob-Israel. Los hijos de Jacob eran los líderes de las tribus, pero la mayoría de las tribus israelitas no eran miembros reales de la familia. Eran de la familia de la fe y, por lo tanto, se les podía llamar israelitas.
En otras palabras, Israel se había convertido en una nación de un número desconocido de etnias, y a menudo se hace referencia a Israel como una nación. Muchos años después, Isaías nos dice que los extranjeros eran bienvenidos a unirse a la nación de Israel (Isaías 56: 6) como ciudadanos iguales del Reino. Su estatus se aclara aún más en el Nuevo Testamento, especialmente a través del ministerio del apóstol Pablo con su enseñanza sobre “un nuevo hombre”.
La noción moderna de que uno es israelita sólo si puede rastrear su genealogía hasta Abraham o Israel no tiene fundamento bíblico alguno. El término es nacional, no racial.
Uno de los errores más atroces que cometen los cristianos sionistas es confundir a Israel con Judá.
Después de la muerte de Salomón y una disputa sobre altos impuestos sin representación, diez de las tribus se negaron a reconocer al hijo de Salomón, Roboam, como su rey (1º Reyes 12: 16). El reino estaba dividido y esto creó un problema. ¿Qué grupo tenía el derecho legal de conservar el nombre de Israel? Jacob había dado su nombre Israel a los hijos de José (Gén. 48: 16). Estos llegaron a ser los jefes de las tribus de Efraín y Manasés, las cuales se rebelaron contra Roboam después de la muerte de Salomón. Así, las tribus del norte conservaron el nombre de Israel. Las dos tribus restantes tuvieron que elegir un nombre alternativo, decidiéndose por el nombre de la tribu dominante, Judá.
Sólo aquellos en unidad con los hijos de José podrían llamarse a sí mismos israelitas a partir de ese momento, y todos los profetas reflejaron esto. El término moderno, judío, es la abreviatura de Judá. Cuando la nación se dividió, los judíos ya no eran israelitas (nacionales). Sólo cuando los profetas hablaron de una futura reunificación, los judíos pudieron ser llamados israelitas.
Sin embargo, cuando los asirios conquistaron Israel y los deportaron a Halah, Habor y junto al río Gozán (2º Reyes 17: 6), para nunca regresar a la antigua tierra, los judíos comenzaron cada vez más a pensar que habían reemplazado a los israelitas en el asunto de la primogenitura. Después de todo, Dios se había divorciado de la casa de Israel (Jer. 3: 8; Oseas 2: 2). Pero Judá no podía reemplazar a Israel, porque hay numerosas profecías sobre la restauración y el nuevo matrimonio de Israel, la más notable está en Oseas 2: 19:
Te desposaré [a Israel] conmigo en fidelidad. Entonces conoceréis al Señor.
Esta profecía no se refería a Judá sino a Israel. De hecho, la esposa infiel de Oseas, Gomer, jugó un papel activo en la profecía, porque los asirios conocían a Israel por el nombre de Gomer (es decir, Gomri, Gimirri o Bet-Ghomri). Por lo tanto, Oseas estaba profetizando acerca de Israel mientras que su esposa infiel era un modelo profético del Israel infiel en la vida real.
El Dr. A. Neubauer escribió en 1888:
“Los cautivos de Israel exiliados más allá del Éufrates no regresaron todos a Palestina junto con sus hermanos los cautivos de Judá; al menos no hay mención de este evento en los documentos que tenemos a nuestra disposición” (The Jewish Quarterly Review, 1888, vol. 1).
El historiador judío del primer siglo, Josefo, escribió esto sobre ellos:
“Por lo tanto, sólo hay dos tribus en Asia y Europa sujetas a los romanos; mientras que las diez tribus están más allá del Éufrates hasta ahora; y son una multitud inmensa, y no pueden estimarse por números” (Antigüedades de los Judíos, XI, v, 2).
Los israelitas todavía eran identificables durante el primer siglo, pero vivían a cientos de kilómetros al norte de la tierra de Judá. Nos da la impresión de que su población superaba con creces a la de los judíos en la tierra de Judea, aunque oficialmente se les conocía con otros nombres. Esto tendía a ocultar su identidad.
Se podría decir mucho sobre esto, pero el punto es que los judíos y los israelitas no eran/son el mismo pueblo, aunque en los tiempos modernos el Estado Judío ha tomado para sí el nombre de “Israel” sin reunirse primero con las tribus de José.
Como ya hemos visto, un buen ejemplo de tal identificación errónea se puede ver en las exposiciones eclesiásticas de Jer. 18: 1-10 con respecto al alfarero y el barro. El pasaje trata sobre la Casa de Israel (Jer. 18: 6), representada como arcilla húmeda que se estropeó en la mano del Alfarero. El Alfarero deshizo la vasija y la transformó en una nueva vasija, profetizando cómo Dios eventualmente reconstituiría la nación de Israel.
Los sionistas cristianos modernos señalan incorrectamente al Estado Judío como el cumplimiento de esta profecía. No se dan cuenta de que el profeta dio una segunda profecía sobre Judá y Jerusalén.
Jer. 18: 11 hasta el final del capítulo 19 es la profecía paralela que se aplica a Judá y Jerusalén. Ésta es la profecía que los cristianos sionistas no aplican al Estado Judío moderno. Después de emitir un juicio profético sobre Judá y Jerusalén, el profeta Jeremías recibió instrucciones de Dios de romper la vasija en el valle de Ben-hinom (Jer. 19:10-11).
Este valle en las afueras de Jerusalén se conocía en griego como la Gehenna y se convirtió en un término profético que ilustra el destino de Jerusalén. La vasija en sí era irreparable.
Éste es el verdadero destino de Jerusalén. La arcilla húmeda de la Casa de Israel NO es el actual Estado Judío que los hombres llaman "Israel".
La palabra hebrea para Jerusalén es Yerushalayim. Literalmente significa dos Jerusalén-es. La terminación, -ayim es dual. También tienen otra terminación: im, que hace que una palabra sea plural (más de uno).
Los profetas del Antiguo Testamento nunca explican la distinción entre las dos Jerusalén-es. Hay que estudiar Gálatas 4 o Apocalipsis 21 para distinguir entre las dos ciudades. Juan en particular cita la descripción de Isaías de la Jerusalén restaurada, pero la aplica a la Nueva Jerusalén. Zacarías es probablemente el más difícil de entender. Se mueve sin problemas de la ciudad terrenal a la ciudad celestial. Por regla general, cuando los profetas hablan de Jerusalén como de una ciudad malvada, están hablando de la ciudad terrenal que atrae el juicio divino; cuando hablan en términos de gloria y restauración, están hablando de la ciudad celestial.
Por supuesto, no esperaríamos que los judíos estuvieran de acuerdo con esto, a pesar de que los antiguos rabinos debatían la cuestión de por qué Jerusalén tenía la terminación doble, -ayim. Las distinciones no están claras hasta que el Nuevo Testamento lo revela. Los cristianos, sin embargo, no tienen excusa para su ignorancia, ya que afirman tener comprensión del Nuevo Testamento.
El principio subyacente detrás de esto se ve también en el hecho de que nuestro “viejo hombre”, de naturaleza carnal, debe morir para dejar paso al “nuevo hombre” que resucitará en gloria. Dios no va a salvar al “viejo hombre”. Ya lo condenó a muerte y esto no cambiará. La salvación se trata de ser engendrado por el Espíritu, que crea un “hombre nuevo” o una nueva criatura, algo distinto del viejo hombre que fue engendrado físicamente por nuestros padres. Lo mismo ocurre con las dos Jerusalén-es. La vieja ha sido condenada a muerte; la Nueva Jerusalén ha reemplazado a la ciudad vieja.
Mateo 21: 18-19 dice:
Por la mañana, cuando regresaba a la ciudad [Jerusalén], tuvo hambre. Al ver una higuera solitaria junto al camino, se acercó a ella y no encontró en ella nada más que hojas; y le dijo: “Nunca más saldrá fruto alguno de ti”. Y al instante se secó la higuera.
Jesús había estado buscando fruto en la “higuera” de Judá durante todo su ministerio (Lucas 13: 6-9). Encontró “sólo hojas”, que no sustituyen al fruto. No se pueden comer las hojas de higuera. De hecho, las hojas de higuera han sido un problema desde Adán (Gén. 3: 7). Las hojas de higuera representan una falsa cobertura para el pecado y la vergüenza. Es una autojustificación que no tiene peso legal en el Tribunal Divino. Sin embargo, en una dispensación posterior, las hojas “sanarán” a las naciones (Ver Apocalipsis 22).
La naturaleza de la maldición de Jesús indicó que la higuera de Judá nunca daría fruto. Sin embargo, más tarde, Jesús profetizó que esta higuera ciertamente volvería a la vida. Mat. 24: 32-33 dice:
Ahora aprended la parábola de la higuera; cuando ya su rama esté tierna y broten sus hojas, sabéis que el verano está cerca. Así también vosotros, cuando veáis todas estas cosas, reconoced que Él está cerca, a las puertas.
En la Iglesia se reconoce casi universalmente que el Estado Judío, fundado en 1948, cumple esta profecía. Estoy de acuerdo. De hecho, ha vuelto a la vida. Pero la pregunta es si este árbol dará frutos o sólo más hojas, lo que ocasionó la maldición de Jesús al principio.
Hay personas en Jerusalén que seguramente dan fruto, pero como nación representada por la higuera, las profecías de Jesús no dan ninguna indicación de que daría fruto. En otras palabras, Jerusalén y el Estado de Israel en su conjunto no se arrepentirán ni se volverán a Cristo. De hecho, si la ciudad y el propio estado “israelí” se arrepintieran, ¡se podría argumentar que Jesús profetizó falsamente!
Pablo nos dice en Gál. 4: 22-26 que Abraham tuvo dos esposas, una esclava y una libre. La esclava la identifica como la Jerusalén terrenal; la mujer libre como la ciudad celestial. Los hijos de la esclava son los judíos incrédulos, junto con todos los que consideran la ciudad terrenal como la “iglesia madre”. Estos son llamados hijos de la carne (Gálatas 4: 29), es decir, personas que nacieron de padres terrenales de manera natural. Pero nosotros, como creyentes, tenemos una madre diferente, llamada “la Jerusalén de arriba… nuestra madre” (Gál. 4: 26).
La conclusión de Pablo, citada de Gén. 21: 10, se da en Gál. 4: 30:
Pero ¿qué dice la Escritura? “Echa fuera a la esclava y a su hijo; porque el hijo de la esclava no será heredero con el hijo de la libre”.
Los sionistas cristianos continúan pidiendo a Dios que Jerusalén y el Estado “Israelí” sean herederos de la primogenitura. Citan el Salmo 122: 6, “Orad por la paz de Jerusalén”, sin preguntarse, ¿cuál Jerusalén?
El nombre de la ciudad se deriva de la palabra hebrea shalom, "paz". Por lo tanto, orar por la paz de Jerusalén es orar para que la ciudad cumpla el llamado inherente a su nombre. Pero los profetas rebautizaron la ciudad como “Ciudad Sanguinaria” (Ezquiel 24: 6, 9; Nahúm 3: 1) debido a su violencia hacia los inocentes y sus sacrificios humanos.
Es por esta conducta de consumir sangre (por así decirlo) que Jerusalén perdió su estatus de Ciudad de Paz y fue reemplazada por una segunda ciudad con el mismo nombre: la Jerusalén celestial. El apóstol Pablo comenta esto en Gálatas 4, diciéndonos que la Jerusalén terrenal representa el Antiguo Pacto, mientras que la Jerusalén celestial representa el Nuevo Pacto. Alegóricamente hablando, estas dos ciudades estaban representadas por las dos esposas de Abraham: Agar y Sara.
Los judíos que rechazaron al Mediador del Nuevo Pacto optaron por permanecer bajo el Antiguo Pacto, que fue instituido en el Sinaí. Esto identificó a Jerusalén con el Sinaí en Arabia, dijo Pablo. Arabia fue la herencia de Ismael, el padre de los árabes. Por lo tanto, al permanecer bajo el Antiguo Pacto, los judíos, sin saberlo, colocaron Jerusalén bajo la jurisdicción legal de los árabes.
Nuestras decisiones tienen consecuencias legales. Era sólo cuestión de tiempo antes de que Dios honrara la decisión judía y permitiera a los árabes tomar posesión de la ciudad y de toda la tierra de Palestina. Los árabes conquistaron la tierra en el siglo VII, aunque los cruzados cristianos disputaron su derecho y título durante los siglos siguientes.
El sionismo edomita añadió entonces una tercera exigencia sobre Jerusalén y Palestina. El conflicto actual es principalmente entre Esaú (judíos) e Ismael (árabes), y gran parte de la cristiandad se pone del lado de Esaú-Edom.
Si aún no ha descubierto la diferencia entre las dos naciones y las dos ciudades, ¡incluso la lógica más atrofiada indicaría que terminará estando equivocado!
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