DEUTERONOMIO - DISCURSO 5 - Cap. 6: La Ley de la Sucesión Real, Dr. Stephen E. Jones

A partir de Deut. 17:14, Moisés vuelve su atención a los futuros reyes de Israel y establece los parámetros por los que deben gobernar a la gente.

14 Al entrar en la tierra que el Señor tu Dios te da, y la poseas y vivas en ella, y digas: "Pondré un rey sobre mí, como todas las naciones que están a mi alrededor", 15 ciertamente pondrás por rey sobre ti al que Yahweh tu Dios elija, de entre tus compatriotas pondrás como rey sobre ti; no podrás poner sobre ti a un extranjero, que no sea tu hermano.

La primera cosa a tener en cuenta es que Israel iba a tener más de un tipo de gobierno en su futuro. Al principio iban a ser gobernados por Dios directamente del Cielo, y cada uno de los doce jefes de las tribus eran responsables de conocer la voluntad de Dios y ser guiados por el Espíritu. Sin embargo, Moisés, sabiendo por la profecía de Génesis 49:10 que Judá iba a recibir el cetro, profetizó aquí que con el tiempo serían gobernados por un rey terrenal.

El retardo del rey

¿Por qué tal rey no iba gobernar a Israel desde el principio? Ello fue retrasado por el asunto de Tamar que se registra en Génesis 38. En esa historia, Judá ilegalmente impregnó a Tamar, su nuera viuda, quien dio a luz a gemelos, Zara y Fares. La Ley en Deut. 23:2 dice,

2 Ninguno nacido de nacimiento ilegítimo entrará en la asamblea del Señor; ninguno de sus descendientes, aun hasta la décima generación, entrará en la asamblea del Señor.

Vamos a exponer sobre esto más en el momento adecuado, pero por ahora vemos que Fares, y su linaje después de él, estaban restringidos hasta la décima generación, por el pecado de su padre, Judá. David fue la décima generación. Este linaje de Judá se da en Rut 4:18-22.

1. Fares
2. Hezrón
3. Ram
4. Aminadab
5. Naasón
6. Salmón
7. Boaz
8. Obed
9. Jesé (Isaí)
10. David

El quinto lugar en la lista es Naasón, que era el príncipe de Judá en el momento en que se dedicó el tabernáculo de Moisés (Núm. 7:12). Él murió en el desierto, y su hijo Salmón entró en la Tierra Prometida con Josué. Los acontecimientos del libro de Rut ocurrieron en la siguiente generación, con Boaz, el séptimo de Judá.

Sin duda, Moisés comprendió esta Ley y sabía que se aplicaba en su tiempo a los reyes de Israel. También sabemos que el pueblo exigió un rey una generación demasiado pronto, y por eso Dios le dijo a Samuel que ungiera a Saúl como su rey. Él fue tomado de la tribu de Benjamín, en lugar de la de Judá, y así, mientras que su reino era legítimo, su línea no estaba destinada a continuar en el trono. Saúl fue coronado diez años antes del nacimiento de David, porque cuando el reinado de Saúl llegó a su fin después de 40 años, nos encontramos con que David tenía 30 años (2 Sam. 5:4; Hechos 13:21).

Por lo tanto, debido a que Judá aún no estaba calificado para gobernar la asamblea (iglesia), su coronación se retrasó durante diez generaciones. Estaban sólo en su quinta y sexta generación en el tiempo de Moisés, y en el ínterin, Dios gobernaba a Israel a través del consejo de ancianos gobernantes compuesto de doce príncipes (Dt. 31:28).

Los reyes de Israel eran administradores

El segundo gran principio establecido por las instrucciones de Moisés era que Israel no iba a tener una monarquía absoluta. Un monarca absoluto hace las leyes y puede disponer de esas leyes a su antojo; está por encima de la ley y se pone en la posición como de un dios. Él hacía lo que quisiera sin restricciones, y nadie estaba autorizado a contradecir su voluntad. Sin embargo, se esperaba que los reyes de Israel gobernasen como mayordomos del trono de Dios. Israel tenía una monarquía constitucional, donde los reyes estaban obligados por la Ley de Dios y eran llamados a ejercer la voluntad de Dios, no la suya.

Vemos en la historia posterior que la mayoría de los reyes de Israel y de Judá usurparon el poder de Dios y gobernaron como monarcas absolutos. El rey Saúl fue el primero en rebelarse contra Dios y se negó a oír y obedecer Su Palabra, y esto descalificó a sus descendientes para continuar su dinastía (1 Sam. 15:23). David era diferente, porque aunque no era perfecto, se arrepentía cuando cometía un error, sometiéndose a la Palabra de Dios.

El mayor hijo de David, Jesucristo, estuvo completamente calificado para gobernar como el final Administrador del trono de David, porque Él no hizo más que lo que vio a Su Padre hacer; y Él no dijo nada, sino lo que oía decir a Su Padre. Debido a que Él se levantó de los muertos a la inmortalidad, no puede ser sustituido por ninguno de sus hijos. Su trono perdurará para siempre.

Ningún extranjero como rey

Moisés continúa con otra cualificación de los Reyes de Israel en Deut. 17:15,

15 ciertamente pondrás por rey sobre ti al que Yahweh tu Dios escoja; de entre tus hermanos pondrás rey sobre ti; no podrás poner sobre ti a hombre extranjero, que no sea tu hermano.

A los hombres se les dio el derecho a elegir a su rey, pero sin embargo, debían elegir al que Dios había elegido. En otras palabras, las personas eran responsables de discernir la voluntad de Dios y ratificar su elección. Así vemos que cuando el pueblo exigió un rey, pidieron a Samuel que determinara la voluntad de Dios en este asunto. La voluntad de Dios era que ellos no debían tener un rey, sin embargo, reconoció que el pueblo había rechazado a Dios como su rey. Cuando Samuel lo tomó como algo personal, leemos en 1 Sam. 8:7,

7 Y dijo Yahweh a Samuel: Oye la voz del pueblo en todo lo que te digan; porque no te han desechado a ti, sino a mí me han desechado, para que no reine sobre ellos.

Sin embargo, Dios escogió a Saúl y Samuel ratificó la elección de Dios en nombre de las personas.

Saúl era de Benjamín, no de Judá, sin embargo, no era un extranjero. Así que en ese sentido, estaba aprobado según la ley anterior. Esto ilustra cómo hay capas de la voluntad de Dios que complican las cosas a medida que buscamos Su voluntad. Dios nos puede dirigir a hacer algo que sea Su voluntad, pero sin embargo puede que no sea lo que algunos han llamado Su "perfecta voluntad". Cuando nos negamos a escuchar y obedecer la voluntad perfecta de Dios, Él nos dará lo mejor dadas las circunstancias. Esta voluntad secundaria de Dios nos puede servir bien durante un tiempo, pero no va a perdurar más allá de un cierto punto. A menos que seamos capaces de volver al punto original de la rebelión y hacer que la corrección, es probable que avancemos por la vida ciegamente, sintiéndonos bendecidos por la voluntad secundaria de Dios, y luego nos preguntemos por qué más tarde se convierte en cenizas.

Cuando Moisés prohibió la coronación de un rey extranjero sobre Israel, fue sin duda mirando el modelo de edomita. El libro de Jaser, capítulo 57, cuenta cómo los edomitas lucharon contra el pueblo del Monte Seir, ellos los vencieron, y luego los desplazaron. Por lo tanto, se convirtieron en los herederos de la tierra de Seir. Entonces decidieron establecer una monarquía, no de su propia parentela sino de otras naciones:

38 Y aconteció que en aquellos días, que los hijos de Esaú resolvieron coronar a un rey sobre ellos en la tierra de la que tomaron posesión. Y dijeron el uno al otro, no así, porque él ha de reinar sobre nosotros en nuestra tierra, y que estará bajo su consejo y él peleará nuestras batallas, contra nuestros enemigos, y lo hicieron así. 39 Y todos los hijos de Esaú juraron, diciendo que ninguno de sus hermanos nunca debía reinar sobre ellos, sino un hombre extraño que no fuera de sus hermanos, porque las almas de todos los hijos de Esaú estaban amargadas cada uno contra su hijo, hermano y amigo, a causa del mal que sufrieron de sus hermanos cuando se enfrentaron con los hijos de Seir. 40 Por tanto, los hijos de Esaú juraron, diciendo, a partir de ese día en adelante no elegirían un rey de sus hermanos, sino uno de una tierra extraña, hasta hoy.

Estos "duques" (KJV) se enumeran en Gen. 36:31-43, comenzando con Bela hijo de Beor. Él era de Dinhaba, el principal aliado de Edom en la guerra contra Seir. Su próximo rey fue Jobab, que era de Bosra. La lista de sus reyes era verdaderamente internacional, lo que se corresponde al Director General en los imperios corporativos internacionales que gobiernan el mundo hoy en día.

A modo de contraste, Moisés legisla en contra de esta práctica, diciendo que los reyes de Israel debían ser elegidos sólo de entre sus hermanos. Moisés redactó cuidadosamente esta ley en términos generales, a fin de no excluir a Saúl en años posteriores. Sea o no que Moisés lo hiciera deliberadamente por la presciencia profética de Saúl y los últimos reyes de Israel que reinaron en Samaria, no lo podemos decir. En cualquier caso, no se limitaba a los reyes de la tribu de Judá, aunque Judá hubiera recibido el cetro.

Si miramos más profundamente esta prohibición divina, podemos obtener una mayor comprensión de la mente de Dios que puede ser útil para la aplicación de esta ley en la actualidad.

Israel se dividió en doce tribus, o estados, cada uno siendo guiado por un jefe tribal, un descendiente directo de Jacob-Israel. Estas posiciones eran hereditarias, normalmente el hijo mayor del cabeza anterior. Un niño menor podría haber sido elegido si el hijo mayor se hubiera descalificado a sí mismo por algún pecado grave (como en el caso de Esaú y Rubén). Pero aún así, los jefes de las tribus eran descendientes directos de Jacob, y sólo había un hombre elegido para gobernar cada tribu en su generación.

Sin embargo, no todo el que era parte de una tribu era en realidad un descendiente directo de Jacob. Ya en los tiempos de Abraham, que fue capaz de reunir 318 guerreros nacidos en su casa, que no eran genéticamente relacionados con el propio Abraham (Génesis 14:14). Ellos y sus hijos después de ellos se convirtieron en ciudadanos y miembros de la tribu, pero no en herederos de la primogenitura tribal, y ciertamente no herederos del trono de todas las tribus. Los gobernantes de la nación y las tribus tenían que venir de los lomos de Abraham, Isaac y Jacob. No obstante, todos los ciudadanos disfrutaron de las bendiciones del Reino y las promesas de Dios.

Cuando el heredero definitivo al trono llegó en la persona de Jesucristo, nos encontramos con que Su genealogía vino de Abraham, Isaac, Jacob, Judá y David para cumplir la Ley. La genealogía de los gobernantes legítimos de cada generación desde Abraham hasta Cristo se da en Mateo 1:1-16. La genealogía que se remonta a Adán se da en Lucas 3: 23-38.

¿Quién gobierna bajo Cristo?

Una vez que el Heredero final al trono llegó y porque Él entró en la inmortalidad por medio de la resurrección, no hay más reclamaciones al trono que pudieran ser legítimas. Las únicas posiciones en su gobierno se dejan a sus hijos espirituales, llamados "hijos de Dios", porque Jesús no tuvo hijos físicos. Jesús era el último de la línea genealógica que podría gobernar, pero incluso Él sólo podría calificar por tener a Dios como Su Padre. Su madre, María, proporcionó el enlace a Judá y el rey David para cumplir las profecías dadas a ellos; pero la semilla del Padre en la virgen se aseguró de que la maldición de Adán no fuera transmitida a Él.

La afirmación de Jesús al trono se ha disputado durante los últimos 2.000 años, pero una vez que esta controversia se solucione por la acción divina, sólo aquellos que son Sus hijos serán elegibles para gobernar y reinar con Cristo (Rev. 20:6). Estos son, de toda lengua y nación, los que reúnen los requisitos (Apocalipsis 5:9,10). De hecho, los únicos habilitados por la Ley de Posiciones de Gobierno, serán sus hermanos más jóvenes que hayan logrado el estado de filiación en la forma legalmente prescrita.

Cristo no tuvo hijos físicos, contrariamente a las teorías de algunos. En su lugar para estos casos la Ley prevé hijos legales. La principal Ley de Filiación se encuentra en Deuteronomio 25, donde leemos que si un hombre moría sin hijos, un hermano más joven era el responsable de tomar la esposa de su hermano mayor y engendrar hijos que serían herederos de su hermano mayor. Jesús no se avergüenza de llamarnos hermanos (He. 2:11), y dado que nuestro hermano mayor murió sin hijos, estamos llamados a conducir a su esposa (la iglesia) a que dé descendencia a nuestro hermano mayor, de modo que Él no tenga que perder su herencia. El Mensaje de Filiación tiene sus raíces en esta ley, y el resultado es que los hijos de Dios gobernarán con Cristo. De hecho, son los únicos elegibles por la ley para gobernar con Él en el siglo venidero.

Vemos entonces que la aplicación de la ley cambia de la Antigua a la Nueva Alianza. En ese cambio, la ley no se deja de lado, pero vuelve a aplicar de acuerdo con la nueva situación. En este caso, vemos cómo Boaz tomó a Rut como su esposa bajo esta ley y dio a luz un hijo llamado Obed, diciendo en Rut 4:17, "Un hijo ha nacido a Noemí". Biológicamente, Obed fue el hijo de Booz y Rut, pero legalmente, el hijo pertenecía a Noemí y su marido muerto, Elimelec, cuyos hijos habían muerto (Rut 1:5).

Con la muerte de Jesús sin hijos, no hay manera de que podamos obedecer esta ley en la forma carnal como se hacía en otro tiempo. Levantar descendencia a Cristo es un proceso espiritual, por lo que la aplicación de la ley es diferente bajo el Nuevo Pacto. No obstante, la ley sigue vigente y es, de hecho, la base del Mensaje de Filiación en el Nuevo Testamento.

Los hijos de Dios, entonces, cumplen con el requisito de la ley cuando se aplica al Reino de Dios. Cuando se aplica en forma menor a las naciones actuales -incluso naciones cristianas- cada nación debe ser gobernada por uno de los suyos. En otras palabras, cada nación debe ser verdaderamente independiente, y no ser vasalla de potencias extranjeras o corporaciones multinacionales. También hay que tener en cuenta que la Ley de Dios fue diseñada para gobernar todas las naciones en la Tierra y toda la Creación. Por lo tanto, la Ley se aplica por igual a todas las naciones, y cualquier nación que reconozca a Cristo como Rey puede ser bendecida por su gobierno justo en la medida en que las naciones son capaces de conformar su sociedad a Su norma.

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