La hambruna en la época del rey David se atribuyó a la persecución de Saúl a los gabaonitas (2º Samuel 21: 1). Parece que Saúl en su celo había matado a siete gabaonitas sin causa. Por esta razón, siete de los hijos o nietos de Saúl fueron ejecutados a pedido de los gabaonitas (2º Samuel 21: 6). Luego leemos en 2º Samuel 21: 9,
9 Entonces los entregó en manos de los gabaonitas, y los colgaron en el monte delante de Yahweh, y cayeron juntos los siete; y fueron ejecutados en los primeros días de la cosecha, al comienzo de la cosecha de la cebada.
Recuerde que los gabaonitas fueron llamados a ministrar en el santuario (Josué 9: 27), no como sacerdotes, sino como obreros en el trabajo diario. El santuario principal en la época de David estaba ubicado en la ciudad de Baalá de Judá (2º Samuel 6: 2), también conocida como Quiriat-jearim (1º Crónicas 13: 6). Allí fue donde David fue a traer el Arca a su propio Tabernáculo en Jerusalén (2º Samuel 6: 2).
También puede ser que los gabaonitas ministraran en el Tabernáculo de David, ya que representaba un santuario abierto donde todos podían adorar a Dios directamente bajo la autoridad del sacerdocio de Melquisedec, del cual el mismo David era el (sumo) sacerdote (Salmo 110: 4). Esto profetizaba, por supuesto, del sacerdocio del Nuevo Pacto que no estaba sujeto a la regla de que los sacerdotes debían ser descendientes de Aarón (Hebreos 7: 11-14).
El mismo Saúl fue el rey pentecostal. Por lo tanto, los siete hijos de Saúl representan proféticamente las Siete Iglesias de Apocalipsis 2 y 3. Durante las siete Edades de la Iglesia, la Iglesia, en su celo impío, persiguió a los Vencedores del verdadero orden de Melquisedec y abusó de los que servían en el santuario. Por esta razón, una hambruna de escuchar la Palabra se apoderó de la Iglesia, especialmente durante la Edad Media, cuando la mayoría de la gente no sabía leer y cuando los sacerdotes se concentraban en los rituales más que en la enseñanza de la Palabra.
Fue casi una hambruna espiritual total durante mil años. En la profecía a largo plazo, la reforma protestante trajo el amanecer de un nuevo día y el fin de la hambruna. Traductores como John Wycliffe comenzaron a hacer que la Biblia estuviera disponible en el idioma común. Cuando la imprenta entró en uso, la Biblia de Gutenberg se imprimió en Alemania en 1452. Aunque la Iglesia Romana intentó con todas sus fuerzas mantener la Palabra fuera de las manos de la gente común, no pudo detener su difusión. El poder de la Palabra cambió el mundo.
Aun así durante un período de siglos muchas verdades de la Palabra se revelaron solo gradualmente. Era como si la Iglesia hiciera su propio viaje desde Egipto a la Tierra Prometida. La revelación de Martín Lutero de la justificación solo por la fe fue la nueva Pascua de la Iglesia. La revelación de santificación de Juan Wesley trajo la experiencia del Mar Rojo de la Iglesia. Charles Finney llevó la iglesia a Mara, donde aprendieron del Dios que nos sana.
Hombres como CT Studd y AB Simpson llevaron la Iglesia a Elim, el lugar de las 70 palmeras y los 12 pozos, llevando los pozos de la salvación a las 70 naciones del mundo. María Woodworth-Etter, Charles Parham y William Seymour llevaron la Iglesia al monte Horeb para la revelación de Pentecostés a principios del siglo XX.
George Hawtin llevó la iglesia a Cades-barnea con la revelación de la Fiesta de los Tabernáculos, la Restauración de Todas las Cosas y una actualización del don de lenguas en el Movimiento de la Lluvia Tardía (1948-1952). Allí, la Iglesia se enfrentó a la decisión de aceptar estas verdades del Reino o regresar al desierto para su procesamiento posterior. Al igual que con los israelitas bajo Moisés, la mayoría de las denominaciones de la Iglesia rechazaron, en su totalidad o en parte, las revelaciones de la Lluvia Tardía, y esto extendió la experiencia del desierto hasta el final del reinado de "Saúl" en 1993.
Luego, como mostré en El Ascenso de la Casa de David, entramos en el tiempo de transición de la Casa de Saúl a la Casa de David. Con esto vino un aumento en la Revelación del Reino, de la que ahora estoy escribiendo.
Este es el final gradual y a largo plazo de la hambruna de la Iglesia de escuchar la Palabra. En 2013 celebramos nuestro tiempo de intercesión para Poner fin a la hambruna, desde el 6 de agosto hasta el Día de la Expiación el 14 de septiembre de 2013. Esto se inspiró en la historia de 2º Samuel 21, donde David se ocupó del pecado de Saúl, pero la hambruna de la Iglesia era de oír la Palabra.
Siempre habrá más revelación que aprender, incluso “en los siglos venideros” (Efesios 2: 7). Pero nuestro tiempo de intercesión marcó un punto de inflexión, al menos para los Vencedores que tienen revelación sobre el Reino. La Revelación del Reino, rechazada por la Iglesia en general, será aceptada y entendida más plenamente en la Era Venidera.
Mientras tanto, el hecho de que los siete hijos de Saúl fueran “ahorcados” el día de la cosecha de la cebada conlleva una advertencia para las Siete Iglesias. El día de la cosecha de la cebada es la Ofrenda de la Gavilla Mecida, donde la gavilla de cebada de Jericó se mecía en el templo el primer domingo después de la Pascua (Levítico 23: 11), lo que profetizaba de la resurrección de Cristo. También profetizaba que la Iglesia en su conjunto total no resucitará en el momento de la Primera Resurrección (Ap. 20: 5-6). Solo los Vencedores serán resucitados para reinar con Cristo durante el Gran Milenio Sabático. El resto de los creyentes no serán "ahorcados" como tales, pero tampoco heredarán la "vida eterna", es decir, la "vida en la Era". Tendrán que esperar la Resurrección General para recibir su recompensa de inmortalidad (Juan 5: 28-29).
Vea mi libro, El Propósito de la Resurrección.
La causa de la Hambruna
A principios de la década de 1850, la Iglesia Romana vio la ventaja de asentar las ricas tierras agrícolas del Medio Oeste superior con sus propios seguidores. Así que animaron a los católicos de Alemania, Polonia e Irlanda a emigrar a Illinois, Iowa, Wisconsin y el sur de Minnesota. También vinieron muchos luteranos, por lo que el Medio Oeste está dominado religiosamente por estas dos iglesias.
Al mismo tiempo, en la década de 1850, el tema de la esclavitud estaba llegando a un punto crítico, especialmente con la decisión Dredd-Scott de la Corte Suprema. El presidente del Tribunal Supremo, Roger Taney, un católico romano, dictaminó que "los negros no tienen derechos que el hombre blanco esté obligado a respetar". Esta mentalidad era común en aquellos días, habiendo pasado a Estados Unidos desde el Viejo Mundo, donde el cristianismo católico había tolerado durante mucho tiempo la esclavitud negra, a pesar de afirmar que seguía las enseñanzas de Jesucristo.
Si bien justificaron la esclavitud sobre bases bíblicas, no entendieron que la esclavitud bíblica era para pagar la deuda de uno e incluso eso estaba limitado por el año del Jubileo. En las Escrituras, la esclavitud era impuesta por orden judicial para pagar la restitución por lo que se debía, o al tomar cautivos en una guerra justa y equitativa. La Biblia nunca condonó el secuestro de nadie con fines de esclavitud, como se hizo con los esclavos negros sacados de África. Además, fallaron en comprender la visión bíblica de que incluso los esclavos tienen derechos bajo Dios, porque, al final, todos los hombres pertenecen a Dios por derecho de creación. Además, si un hombre maltrataba a un esclavo, el esclavo debía ser puesto en libertad (Éxodo 21: 26-27). La esclavitud bíblica no era como la esclavitud entre las naciones.
Si bien hubo muchos cristianos (especialmente entre los protestantes) que entendieron esto al estudiar las Escrituras, pelearon una batalla cuesta arriba contra la mentalidad establecida desde hacía mucho tiempo en la Iglesia. Esta actitud también se trasladó a sus relaciones con los nativos americanos. Los tratados fueron violados regularmente, como si dijeran: "Los indios no tienen derechos que el hombre blanco esté obligado a respetar". La mente carnal es egoísta y solo busca su propio beneficio. El pecado se justifica sobre la base de que otros de alguna manera no tienen los mismos derechos para ser tratados de manera moral.
En 1862, esta mentalidad carnal llegó a ebullición en el sur de Minnesota con el llamado "Levantamiento Sioux". No eran sioux, sino dakota. Su nombre tribal era Dakota, que significa "amigos", pero los colonos blancos los llamaban sioux, "enemigos".
En julio de 1851, el tratado de Traverse des Sioux, dos bandas de Dakota cedieron tierras en el suroeste de Minnesota, Iowa y partes de Dakota del Sur a los EE. UU., mientras creaban una reserva de dakotas a lo largo del río Minnesota. El gobierno de Estados Unidos acordó pagarles $ 1.665 millones por la tierra.
Un mes después, dos bandas más de dakotas cedieron tierras en el sureste de Minnesota por una suma de 1,41 millones de dólares. Este fue el Tratado de Mendota. En 1858 también se tomó la tierra de la reserva al norte del río Minnesota, y la tierra de la reserva se redujo a la mitad.
La Guerra Civil estalló en 1861 y los pagos prometidos se retrasaron. Se rumoreaba ampliamente que si los pagos se realizaban, no se harían en oro según lo acordado. Dakota exigió que los pagos se hicieran directamente a ellos, en lugar de a través de comerciantes. Cuando los comerciantes se enteraron de este plan, se negaron a vender provisiones a crédito, a pesar del hambre y la inanición generalizados en la reserva. Al mismo tiempo, se produjo la pérdida de cosechas en el verano de 1862.
Para resolver la disputa, el agente indio Thomas Galbraith negoció con Andrew Myrick, el portavoz de los comerciantes. Myrick dijo: "En lo que a mí respecta, si tienen hambre, que coman hierba".
A pesar del hambre, el agente estadounidense se negó a entregar comida a los Dakota hasta que su dinero llegara de Washington. El dinero, sin embargo, se retrasó mientras el gobierno de Washington debatía si el pago debía hacerse en oro o en papel moneda. Mientras tanto, los Dakota estaban hambrientos, enojados y desesperados.
En agosto de 1862, algunos Dakota se desesperaron lo suficiente como para luchar, y esto se conoció como el "Levantamiento Sioux". Se enviaron tropas estadounidenses para sofocar el levantamiento y se llevaron a cabo juicios, condenando a cientos de Dakota a la horca. En noviembre, el general Pope envió al presidente Lincoln una lista de los nombres de los condenados, instándole a condonar la ejecución de todos. Advirtió sobre la violencia de la multitud si no se seguía su recomendación.
Tal acción de la multitud tuvo lugar en realidad el 4 de diciembre de 1862, cuando cientos de civiles intentaron asaltar el campo donde los Dakota estaban prisioneros. De los 300 o más que habían sido condenados a muerte, muchos con pruebas endebles, Lincoln ordenó que todos menos 38 fueran liberados. Estos 38 fueron ahorcados en Mankato, Minnesota el 26 de diciembre de 1862 y enterrados en una única tumba en las afueras de la ciudad.
En abril de 1863, el Congreso aprobó un proyecto de ley que prohibía a todo Dakota poner un pie en Minnesota. Esta ley nunca ha sido derogada y técnicamente sigue vigente hoy.
Un misionero que fue testigo de la forma dura en que se había tratado a los Dakota, le escribió al obispo Whipple, diciendo: "Si yo fuera indio, nunca dejaría el garrote de guerra mientras viviera". Por lo tanto, hubo algunos que reconocieron las actitudes anárquicas de la gente.
Las guerras de Dakota continuaron periódicamente y terminaron finalmente en 1890 en la Batalla de Wounded Knee.
Leyes de Responsabilidad de Dios
Mi amigo Philip, que vive en Mankato, me contó acerca de un grupo de intercesores que Dios había levantado para establecer un período de 40 días de arrepentimiento e intercesión, a partir del 6 de agosto de 2013. En 1862 se culpó al pueblo de Dakota por el levantamiento, pero la historia muestra que los colonos cristianos de esa época deben asumir la responsabilidad de provocar el levantamiento. Hicieron morir de hambre a los Dakota hasta que se levantaron desesperados. Es un principio bíblico que el que provoca a otro a tropezar es más responsable que el que tropezó (Mateo 5: 32; Efesios 6: 4).
La oración modelo de arrepentimiento
Esta fue nuestra oración modelo de arrepentimiento e intercesión:
Padre, venimos ante tu trono de gracia en el nombre de Jesús y bajo su sangre.
Pedimos perdón por los pecados de nuestros padres y por la Iglesia. Perdona nuestras actitudes carnales y motivos egoístas. Perdónanos por culpar a otros por su pecado después de haberlos provocado a ira. Perdona nuestra hipocresía y orgullo. Perdónanos por nuestra ignorancia de tus Leyes y por justificar el pecado tanto por ignorancia como por voluntad propia.
Confesamos los pecados de nuestros padres y también reconocemos nuestra propia responsabilidad. Haznos conocer tu voluntad y tu mente, para que podamos vivir y movernos en el Espíritu de Cristo, manifestando la vida de Cristo a todos los hombres. Donde hayamos provocado la ira de otros, provoquemos en cambio a otros al amor y las buenas obras [Hebreos 10: 24].
Padre, líbranos del hambre de escuchar tu Palabra. Abre nuestros ojos y oídos para que conozcamos tu voluntad y enseñemos tu Palabra hasta que sea la base de nuestro gobierno y cultura. Escribe tu Ley en nuestro corazón hasta que se convierta en parte de nosotros, haciendo que seamos como Jesús y hagamos todas las obras que Él hizo.
https://godskingdom.org/blog/2021/10/the-rise-of-the-saints-part-20
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