Jesucristo es revelado o manifestado por sus actos justos. Esto ocurre en dos niveles: personal y universal. Ambos son el resultado del plan de Dios, ya sea que nuestro punto de vista se enfoque en las obras personales o históricas de Dios. El Nuevo Pacto es la promesa más destacada de Dios de intervenir en la Tierra a fin de llevar a cabo su plan, que se propuso desde el principio.
La naturaleza precisa de la promesa de Dios se ve en Deut. 29: 10-15, donde juró hacer de todos los hombres su pueblo y ser su Dios. Tal promesa requiere la intervención divina por un acto de un Dios soberano. Tal acto, aunque exige una respuesta de los hombres, no depende de la respuesta de los hombres para ser efectivo. De hecho, la promesa de Dios es una prueba de voluntad para ver quién es más fuerte.
Al final, entonces, vemos la meta de Dios cumplida, primero en Apocalipsis 5: 13, donde toda la Creación honra a Cristo como Rey, y en segundo lugar en Apocalipsis 15: 3-4 en el Cántico de Moisés y el Cántico del Cordero.
3 … Grandes y maravillosas son tus obras, oh Señor Dios Todopoderoso; justos y verdaderos son tus caminos, Rey de las naciones. 4 ¿Quién no temerá, oh Señor, y glorificará tu nombre? Porque solo Tú eres santo; porque todas las naciones vendrán y adorarán delante de Ti, porque tus justos actos han sido revelados [phaneroo, “sacados a la luz”].
Aquí vemos una combinación de dos conceptos hebreos que se establecen en el alfabeto hebreo. Los actos u obras de justicia se representan en la letra yood, como una mano cerrada, y la ain, que es un ojo que significa ver o manifestar. Cuando las obras de Dios son "reveladas", se hacen visibles para que todos las vean. Se necesita un acto justo de Dios para sanar la ceguera y quitar “el velo que está extendido sobre todas las naciones” (Isaías 25: 7). Cuando todos vean sus actos justos, lo glorificarán.
Perfección versus actos justos
La cultura griega clásica estaba interesada en descubrir al Hombre Ideal. Su obsesión por el arte y la escultura hermosos (y la belleza en general) da testimonio de esa mentalidad. Este es, por supuesto, un objetivo elevado, al que pocos encontrarían motivos para criticar. Pero la mentalidad hebrea era diferente.
La cultura hebrea se basaba en obras, o actos justos, como expresión o manifestación del corazón de uno. Las Escrituras establecen dos caminos para lograr este objetivo, cada uno definido por un pacto. El Antiguo Pacto establece actos justos que proceden de la voluntad del hombre. El Nuevo Pacto establece los actos justos de Dios obrando en nosotros personalmente y en la tierra en general. Ambos pactos poseen la Ley, pero bajo un pacto la Ley es una norma justa impuesta a la carne que ésta no desea, mientras que el otro pacto es una promesa de Dios de escribir la Ley en nuestro corazón para que lleguemos a un acuerdo con Él.
La yood es una mano cerrada, que significa "las obras de la Ley", y el apóstol Pablo usa esta frase muchas veces. Es la décima letra del alfabeto hebreo, que es el número que apunta a la Ley. Poco después de la conversión de Pablo, fue al monte Sinaí en Arabia, donde Dios le dio la revelación del Nuevo Pacto. Entonces entendió que la justificación y la justicia provienen de un acto de Dios, no de nuestras propias obras. En otras palabras, la justicia viene por la "mano" (yood) de Dios, no por la "mano" (yood) del hombre.
Los cautiverios de Israel y Judá muestran que los votos de los hombres a Dios, aunque bien intencionados, no pueden salvar a nadie, simplemente porque ningún hombre puede cumplir suficientemente su voto para justificarse. Por otro lado, Dios no tiene tal problema en cumplir sus votos. El fracaso del camino del Antiguo Pacto que intenta la justificación a causa de la voluntad del hombre debe contrastarse con el éxito del camino del Nuevo Pacto que es por la voluntad de Dios.
La epístola de Santiago no contradice los escritos de Pablo, pero establece una mentalidad hebrea más clara. Insiste en que la fe se manifiesta por las obras de uno. Por lo tanto, si un hombre afirma tener fe como creyente en Cristo, entonces debe haber evidencia de la obra de Dios en su vida, su carácter y sus obras. Esta evidencia no se trata de hombres que hacen buenas obras mediante un carácter justo obtenido por un voto del Antiguo Pacto, sino más bien de hombres que hacen buenas obras como evidencia de la obra del Espíritu Santo dentro del creyente.
El libro de Apocalipsis, entonces, expone los actos justos de Dios en la Tierra y en las naciones. Lo que se dice sobre las naciones es igualmente cierto para cada individuo dentro de esas naciones. Por lo tanto, cuando las naciones adoran a Cristo a causa de sus actos justos, tienen la misma motivación que los creyentes individuales que ven los actos de Dios en sus propias vidas. En ambos casos, los actos justos de Dios son el cumplimiento del Nuevo Pacto. Es evidencia de que Dios cumplió su voto en ellos.
La ayin significa "ojo", pero también es el número hebreo 70. Este número significa "todas las naciones", porque en Génesis 10 contamos el origen de las naciones como 70 en número. Setenta es también el número bíblico para "restauración". Por esta razón, Adán murió a la edad de 930 años (Génesis 5: 5), quedando destituido de la “gloria” de Dios (1000) precisamente por 70 años. Por lo tanto, el número 70 (ayin) es lo que se necesita para que todas las naciones sean restauradas, como se muestra en Apocalipsis 15: 3-4.
Interpretación de la revelación alegórica o históricamente
Hay quienes han espiritualizado e individualizado todo el libro de Apocalipsis. Tienden a descartar la historia de los actos de Dios entre las naciones. Al hacerlo, siguen una mentalidad griega, en lugar de interpretar el libro con una mentalidad hebrea. Además, tratan el libro de Apocalipsis de manera diferente al libro de Daniel.
Gran parte de la Iglesia Primitiva fue expulsada de Judea por la persecución (Hechos 8: 1). El resultado de esta dispersión fue que los conversos griegos rápidamente abrumaron a sus contrapartes de Judea, y no pasó mucho tiempo antes de que la Iglesia Primitiva perdiera su mentalidad hebrea. La Iglesia pronto adoptó el método de interpretación alegórico griego. La religión griega se basaba en la mitología, historias de las que se decía que tenían significado, y esos mitos no eran hechos históricos reales.
Las historias de brutalidad y genocidio del Antiguo Testamento eran objetables para los griegos, y la Iglesia pronto comenzó a afirmar que se trataba de meras alegorías, en lugar de eventos históricos. Por lo tanto, no pasó mucho tiempo antes de que la Iglesia comenzara a divorciar el Antiguo Testamento de la historia real. Continuaron insistiendo en la historicidad de los evangelios, por supuesto; pero como no entendieron el libro de Apocalipsis, también comenzaron a tratarlo alegóricamente.
El problema es que el libro de Apocalipsis pre-escribió la historia de las naciones occidentales y la Iglesia. Esta historia apenas había comenzado en el siglo I, sin que nadie confirmara su interpretación histórica. Pasaron siglos antes de que ocurrieran suficientes eventos históricos que permitieran una interpretación historicista del libro. Para entonces, la interpretación alegórica ya estaba profundamente arraigada en la Iglesia.
No fue hasta el desarrollo de la imprenta en el siglo XV, que resultó en la Reforma Protestante, que las Escrituras se desencadenaron del altar de las catedrales y se entregaron al pueblo. Cuando se pudieron estudiar las Escrituras de forma independiente, los reformadores descubrieron que el libro de Apocalipsis era un libro histórico escrito en símbolos, como lo imaginó Juan. Así fue como la visión historicista del Apocalipsis pronto se convirtió en la visión dominante de los primeros grupos protestantes. Fue reemplazada por la visión futurista recién a fines del siglo XIX a través de las enseñanzas de Darby y Scofield.
La visión futurista, que domina hoy a las iglesias evangélicas y pentecostales, es un desarrollo bastante moderno o tardío del pensamiento cristiano. Desafortunadamente, muchos asumen que este punto de vista siempre ha existido, pero no es así. Ciertos elementos del futurismo se pueden encontrar en la visión alegórica anterior, pero sin embargo, es única. Mientras que los alegóricos divorciaron el Apocalipsis de la historia, los futuristas simplemente no reconocen los eventos históricos que ya han cumplido la mayoría de las profecías de Apocalipsis.
Mientras que los alegóricos espiritualizaron todo, los futuristas literalizan todo, y como no ven ningún registro histórico de la destrucción de la tierra y el mar, pusieron estas cosas en el futuro durante un período de siete años de La Gran Tribulación.
Mi propósito es presentar una alternativa a los dos puntos de vista anteriores. La visión historicista cree que las visiones de Juan retrataron eventos históricos, no por interpretación literal, sino con símbolos y señales encubiertos. Este punto de vista trata Apocalipsis de la manera en que se trata el libro de Daniel. La "imagen" de Daniel 2, el "árbol" en Daniel 4, y las "bestias" en Daniel 7 y 8 no estaban destinadas a ser interpretadas literalmente, aunque su realidad era incuestionable. Eran símbolos que representaban a las naciones y las fuerzas espirituales detrás de ellos.
Así que también el "dragón" en Apocalipsis 12 y las "bestias" en Apocalipsis 13, aunque son bastante reales, no son literales. Son imágenes de realidades espirituales que se manifiestan a través de naciones y otras entidades de la Tierra, al igual que un espíritu maligno se manifiesta a través de individuos poseídos.
La conclusión es que la visión historicista interpreta el libro de Apocalipsis de una manera similar a cómo el apóstol Pablo interpreta alegóricamente a las dos esposas de Abraham en Gálatas 4. Pablo no cuestiona la historicidad del relato, pero muestra cómo las dos mujeres representan alegóricamente dos pactos. En otras palabras, en la mentalidad hebrea una alegoría es historia con un significado espiritual o alegórico. Pablo no divorcia la historia de la alegoría, como hicieron los griegos. Los griegos no vieron la necesidad de que la religión se basara en hechos históricos reales, siempre que pudieran aferrarse a enseñanzas alegóricas.
Sin embargo, las Escrituras se basan en la historia: eventos reales, no solo historias inspiradas o parábolas. El hecho de que estos eventos históricos estuvieran llenos de significado espiritual y profetizaran como tipos y sombras de eventos futuros muestra la soberanía de Dios en la historia progresiva de la Creación. Por lo tanto, Daniel tuvo visiones de eventos históricos futuros, como mostré en mi estudio en Daniel.
El libro de Apocalipsis también se basa en la misma mentalidad hebrea que se ve en Daniel. El hecho de que Daniel fuera un libro incompleto, que cubría solo las tres primeras "bestias", implica que se tendría que escribir otro libro más tarde para completar la profecía de las naciones bestias durante su tiempo de dominio. El libro de Daniel termina efectivamente en el 163 aC con la "bestia" griega. El libro de Juan se enfoca en la cuarta bestia (Roma) y especialmente en el “cuerno pequeño”, dándonos detalles en Apocalipsis 13 que Daniel desconocía.
Estos son eventos históricos, aunque Juan revela las fuerzas espirituales detrás de la bestia y su extensión del “cuerno pequeño”. No es una mera alegoría, ni su revelación está consignada a un futuro período de siete años. En cambio, vemos un panorama de la historia de la tribulación que cubre un largo período de “siete tiempos”, es decir, un período de 7 x 360 años. Daniel cubre menos de 500 años de ese tiempo de tribulación. Juan nos da el resto de la historia.
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