Mientras que los primeros tres versículos son la introducción de Juan al libro de Apocalipsis, el versículo 4 comienza el mensaje de Juan con una introducción de saludo. Apocalipsis 1: 4-5 dice:
4 Juan a las siete iglesias que están en Asia:
Gracia y paz a vosotros, de Aquel que es, que era y que ha de venir; y de los siete espíritus que están delante de su trono; 5 y de Jesucristo, testigo fiel, primogénito de los muertos y gobernante de los reyes de la tierra.
El libro de Juan fue dirigido como una carta a las siete iglesias. No era solo de Juan, sino también de Jesucristo. La pluma era de Juan, pero el mensaje era de Jesús.
Gracia y Paz
Envía dos cosas a las iglesias: gracia y paz. Este era el saludo de Pedro en sus dos epístolas. También era el saludo estándar de Pablo (Tito 1: 4; Romanos 1: 7; 1ª Corintios 1: 3, 2ª Corintios 1: 2, etc.).
“Paz” debe entenderse como el saludo hebreo estándar: shalom, que es una bendición de salud completa, seguridad, plenitud, bienestar y armonía. La gracia parece ser una adición del Nuevo Pacto (Juan 1: 17) a la bendición estándar.
Hay otras implicaciones de shalom cuando se usa en formas relacionadas. Las notas de Calipedia dicen,
El verbo conjugado tiene otros giros que vale la pena señalar, como: "Hishtalem" que significa "valió la pena" o "Shulam" como "se pagó" o "Meshulam" como en "pagado por adelantado", por lo que uno puede decir en broma que "cuando se paga, entonces hay paz".
https://en.wikipedia.org/wiki/Shalom
Al parecer, Juan tenía esto en mente cuando escribió en Apocalipsis 1: 5: "Al que nos amó y nos libró de nuestros pecados con su sangre". Su llamado era hacer la paz y restaurarnos a una relación plena y completa con Dios pagando el castigo por el pecado de todo el mundo (1ª Juan 2: 2). Sin la cruz, que extendió la gracia, el shalom solo podría seguir siendo una esperanza y un anhelo para quien estuviera calificado para hacerlo realidad. En ese sentido, Moisés trajo la esperanza de paz, pero Jesús trajo la gracia para hacerla posible. Pero cuando el problema legal de la deuda del pecado se resolvió en el Tribunal Divino, poniendo fin a la controversia que la Ley tenía contra nosotros, el Juez pudo extendernos la gracia (un fallo favorable).
Aún más, la gracia nos describe como en un estado de honor en el Tribunal Divino, lo que permite que el Tribunal Divino escuche peticiones y casos presentados por intercesores.
Juan describe a Dios en una típica paradoja hebrea: "de Aquel que es, y que era y que ha de venir". Ésta es esencialmente la definición de Yahweh, el Siempre Viviente, el Siempre Existente, el Atemporal, que abarca el presente, el pasado y el futuro. En Génesis 21: 33, Abraham "invocó el nombre de Yahweh, Dios eterno".
Se dice que Yahweh es olam ("oculto, desconocido, oscuro"), aquí traducido como "Eterno". La palabra se entiende más específicamente como un tiempo de existencia que nos es desconocido, en este caso porque nuestras mentes son finitas y limitadas, incapaces de comprender la eternidad. El salmista contempló esto cuando escribió en el Salmo 90: 1-2,
1 Yahweh, tú has sido nuestra morada en todas las generaciones. 2 Antes de que nacieran los montes, o Tú dieras a luz la tierra [eretz, “tierra, territorio”] y el mundo [tebel, “globo habitable”], desde la eternidad [olam, el pasado desconocido] hasta la eternidad [olam, el futuro desconocido], Tú eres Dios.
Saludos de los Siete Espíritus
Juan también trajo a las iglesias saludos "de los siete espíritus que están delante de su trono". El apóstol obviamente se había comunicado con estos siete Espíritus después de que fue atrapado por la puerta abierta al trono ( Apocalipsis 4: 1-2). Su presencia es reconocida en Apocalipsis 4: 5,
5 Y había siete lámparas de fuego encendidas delante del trono, que son los siete Espíritus de Dios.
Juan había regresado con un mensaje, no solo de Dios mismo, sino también de los siete Espíritus de Dios. Según Isaías 11: 2, estos Espíritus son:
1.
El Espíritu del Señor (Yahweh)
2.
El Espíritu de Sabiduría (Chokmah)
3.
El Espíritu de Entendimiento (Biynah)
4.
El Espíritu de Consejo (Etsah )
5.
El Espíritu de Fortaleza (Gevurah)
6.
El Espíritu de Conocimiento (Da'ath)
7.
El Espíritu de Temor (Yira)
del Señor (Yahweh)
Estos Espíritus no son fuerzas impersonales, sino ángeles, arcángeles, o quizás ángeles que están por encima de los mismos arcángeles. Como ángeles con personalidad y llamamientos, podían hablar con Juan y saludar a las siete iglesias. Hay multitud de ángeles de menor rango, cada uno de los cuales apoya directamente a uno de estos siete Espíritus.
Heb. 1:14 dice de los ángeles en general,
14 ¿No son todos espíritus ministradores, enviados para prestar servicio mediante [dia, “a través de”] los que heredarán la salvación?
En conjunto, los Siete Espíritus forman el Espíritu Santo, que fue dado a la iglesia en Pentecostés. El Espíritu Santo mora en nosotros y ministra a otros a través de nosotros, al igual que todos los demás ángeles que nos son asignados. Nuestros ángeles determinan nuestros llamamientos y nos dan poder para cumplir esos llamamientos.
Así que leemos en Hechos 8: 26 que “un ángel del Señor le habló a Felipe”, diciéndole que fuera a Gaza, donde conoció al eunuco etíope. Pero en Hechos 8: 29 dice:
29 Y el Espíritu le dijo a Felipe: "Ve y únete a este carro".
En este caso, el "ángel" de Felipe era "el Espíritu" que ministraba a través de Felipe. Como veremos más adelante, los siete Espíritus fueron distribuidos a las siete iglesias para traer el Cielo a la Tierra en la manifestación completa del Reino de Dios. Sin embargo, cada iglesia era imperfecta, pero los siete Espíritus obraron a través de los vencedores durante cada edad de la Iglesia, para que el Reino pudiera llegar al final.
Apocalipsis 1: 5 dice que este libro también fue un mensaje "de Jesucristo, el testigo fiel". Más tarde, en el mensaje a la Iglesia de Laodicea, Jesús es nuevamente llamado “El Amén, el Testigo fiel y verdadero” (Ap. 3: 14). Esto da una imagen más completa, ayudándonos a definir un "testigo fiel".
Un testigo es aquel que informa de lo que ha visto u oído. Los testigos están llamados a decir toda la verdad y nada más que la verdad. El problema es que muchos testigos terrenales ven cosas diferentes. Pero Jesús es "el Amén" de Dios, dando testimonio sólo de lo que ha visto y oído. El hecho de que sea un testigo "fiel" significa que era fiel para testificar de toda la verdad. El hecho de que Él sea un testigo “verdadero” significa que su testimonio fue exacto en cada detalle, es decir, no dijo nada más que la verdad.
Apocalipsis 1: 5 nos dice que Jesucristo no solo fue "el testigo fiel", sino también "el Primogénito de los muertos". Otros habían resucitado de entre los muertos en los días de Elías y Eliseo. Jesús también resucitó a Lázaro de entre los muertos antes de que Él mismo resucitara. Sin embargo, todos estos fueron resucitados a un estado mortal y todos volvieron a morir más tarde. Jesús fue el Primogénito de entre los muertos que resucitó a un estado de inmortalidad.
La Emphatic Diaglott traduce esto como, "el jefe nacido de los muertos". El término es prototokos, donde proto tiene el significado de ser el primero, tanto en tiempo como en rango. Parece ser un sinónimo de monogenes, el Hijo “unigénito”. Pablo usa el término prototokos en Colosenses 1: 18, donde relaciona esto con la preeminencia de Cristo sobre la Creación,
18 Él también es cabeza del cuerpo, la iglesia; y Él es el principio, el primogénito de entre los muertos, para que Él mismo llegue a tener el primer lugar (preeminencia) en todo.
Esta idea se deriva de la Ley del Primogénito en Deut. 21: 15-17. La Ley establece los derechos del hijo primogénito, para proteger esos derechos en caso de que sea "aborrecido" (o "no amado"). En este caso, Jesucristo es el Primogénito, pero la mayor parte de la humanidad no lo ama y varias religiones quieren reemplazarlo con sus propios dioses o profetas. La Ley, sin embargo, no lo permite y al final hará que se cumplan los derechos del Primogénito.
El Gobernante de los reyes de la Tierra
Apocalipsis 1: 5 también llama a Jesús el Gobernante o Príncipe, que está sobre los reyes de la Tierra. El libro de Apocalipsis es el drama de la historia, que muestra cómo la oposición a Cristo se supera constantemente hasta que es coronado Rey de reyes y Señor de señores. Apocalipsis 17: 14 muestra esta oposición y su fin, diciendo:
14 Estos harán guerra contra el Cordero, y el Cordero los vencerá, porque Él es Señor de señores y Rey de reyes, y los que están con Él son los llamados, escogidos y fieles.
Juan dice que el Cordero gana su posición porque es Señor de señores. La implicación subyacente es que la Ley divina reconoce a Jesús como el Señor de señores y Rey de reyes porque es el Hijo Primogénito. La Ley establece la voluntad de Dios (Rom. 2: 18), y es profética porque Dios siempre se saldrá con la suya y logrará su meta. La oposición histórica puede ser solo temporal, porque la voluntad de los hombres y los reyes nunca puede vencer la voluntad de Dios.
Jesucristo fue el Primogénito de (ek) entre los muertos, porque estaba dispuesto a morir. Fue su amor lo que le motivó a morir por el pecado del mundo. Su muerte pagó la pena y “nos liberó de nuestros pecados por su sangre” (Ap. 1: 5), extendiendo gracia a todos.
Apocalipsis 1: 6 continúa hablando de Jesús, diciendo:
6 y nos ha hecho un reino, sacerdotes para su Dios y Padre; a Él sea la gloria y el dominio por los siglos de los siglos [aionas ton aionon, “por los siglos de los siglos”]. Amén.
El propósito principal de liberarnos de nuestros pecados (vs. 5) es formarnos en un reino. Es comparable y está directamente relacionado con un día anterior cuando Dios estableció su Reino en Éxodo 19: 6, diciendo: "y seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa". Así es como también debemos entender Apocalipsis 1: 6, aunque los traductores de la NASB al parecer no entendían esto. Quizás estaban pensando en griego, en lugar de en hebreo.
The Wycliffe Bible Commentary, pág. 1502, en su comentario sobre Apocalipsis 1: 6, nos dice:
“La declaración de que Cristo nos ha hecho un reino de sacerdotes para Dios (v. 6) es la declaración básica de Éxodo 19: 6, citada siglos después por Pedro en 1ª Pedro 2: 5, 9)”.
Este reino se forma en dos etapas, la primera es un reino pentecostal cuyo tipo y sombra es el reino del rey Saúl. La segunda etapa es el reino de los Tabernáculos cuyo tipo y sombra es el reino del Rey David. El mismo Saúl fue coronado el día de la “cosecha del trigo” (1º Samuel 12: 17), es decir, en Pentecostés. Por el contrario, David fue coronado en el 59º Jubileo desde Adán.
El reino pentecostal es un reino legítimo, pero leudado (Lev. 23: 17). La solución a la levadura fue dar a la Iglesia el Bautismo de Fuego (Mat. 3: 11-12), para que la “paja” fuera quemara. Aquellos que verdaderamente reciben este bautismo de la presencia ardiente de Dios son los que verdaderamente guardan Pentecostés.
En segundo lugar, Cristo nos está haciendo "sacerdotes". Aquí nuevamente, hay dos clases de sacerdotes descritos en las Escrituras: unos buenos y otros malos. Ezequiel 44 habla de ambos en el contexto del Antiguo Pacto, pero sin embargo profetiza de un tiempo posterior cuando la Iglesia también tendría sacerdotes buenos y malos.
En la Era del Antiguo Pacto, Elí y sus hijos eran los principales tipos de malos sacerdotes. Ezequiel 44: 10-12 los llama idólatras. Los buenos sacerdotes son "los hijos de Sadoc" (Ezequiel 44: 15). Sadoc, por supuesto, fue el sumo sacerdote que reemplazó al último de la línea de Elí (1º Reyes 2: 27, 35). Esta historia profetiza cómo el Orden de Melquisedec reemplazaría al Orden Levítico de sacerdotes que se había corrompido. El nombre Sadoc aparece en Melquisedec (o Melquisadoc).
Y, sin embargo, Ezequiel también estaba profetizando de un tiempo posterior cuando el sacerdocio de la Iglesia también se corrompería. Esos sacerdotes han vuelto a las prácticas y patrones de pensamiento del Antiguo Pacto, descalificándose del Orden de Melquisedec. Por lo tanto, el mensaje a las Siete Iglesias presenta a los "que vencen", contrastándolos con los que no vencen. Los vencedores son los que Cristo está formando en el sacerdocio para el ministerio en la Era Venidera.
Por lo tanto, así como Abiatar (el último de la línea de Elí) fue descalificado bajo el Antiguo Pacto, también hay un sacerdocio bajo el Nuevo Pacto que será descalificado. En ambos casos, los descalificados serán reemplazados por los que se consideren dignos. Este es uno de los temas clave en el momento de la Primera Resurrección de Apocalipsis 20: 6, donde los vencedores son levantados para inmortalidad como reyes-sacerdotes del Orden de Melquisedec.
Este tema del sacerdocio tiene sus raíces en los tipos y sombras mucho antes de la llegada de Cristo y fueron explicados con más detalle por los profetas, especialmente Ezequiel. El libro de Apocalipsis completa esta progresión de la revelación. A Juan difícilmente se le puede entender sin saber lo que Ezequiel nos estaba diciendo, junto con las historias de Elí y Sadoc que forman la base de su profecía.
De hecho, los requisitos para el sacerdocio están establecidos en la Ley. Lev. 21: 17-21 descalifica a los sacerdotes del Antiguo Pacto sobre la base de defectos físicos; pero debido a que “la ley es espiritual” (Rom. 7: 14), la misma Ley se aplica de manera espiritual a los sacerdotes bajo el Nuevo Pacto. Cada defecto físico tiene un defecto espiritual correspondiente que descalifica a las personas del Orden de Melquisedec.
Por los siglos de los siglos
Apocalipsis 1: 6 (NASB) dice: "A él sea la gloria y el dominio por los siglos de los siglos".
Muchas traducciones, junto con la NASB, cometen este error. Otras traducciones son más correctas:
“A él sea la gloria y el poder por las edades de las edades. Amén" (Diaglott Emphatic).
“A él es la gloria y el poder por las edades de las edades. Amén" (traducción literal de Young de la Santa Biblia).
“A él sea la gloria y el imperio por las edades. Amén". (Rotherham, La Biblia Enfatizada)
“A él sea la gloria y el poder por los eones de los eones. Amén". (El Nuevo Testamento Literal Concordante)
Nadie discute el hecho de que Cristo tendrá gloria y dominio por la eternidad. Sin embargo, la frase aionas ton aionon se basa en la palabra indefinida aion, que es un Eón o una Edad. Sin embargo, al final, debemos definir el término de acuerdo con su equivalente hebreo, olam, que significa "oculto, indefinido, desconocido". Por sí mismos, ni aion ni olam pueden usarse para expresar el tiempo infinito. Indefinido no es lo mismo que infinito. Indefinido puede referirse a un tiempo infinito, pero solo si el contexto lo exige.
En el caso de Apocalipsis 1: 6, donde se dice que la gloria y el dominio de Cristo es aionas ton aionon, sabemos que su gloria nunca terminará. Tampoco su reino terminará, porque Dan. 2: 44 nos dice que "en los días de aquellos reyes el Dios del cielo establecerá un reino que nunca será destruido".
Aun así, la redacción de Juan en Apocalipsis 1: 6 no es tan clara con respecto al "dominio" de Cristo. Si se refiere al Reino, ciertamente nunca será destruido, sino que perdurará para siempre. Pero cuando hablamos del reinado personal de Cristo, 1ª Cor. 15: 25-26 dice:
25 Porque es necesario que Él reine hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies. 26 El último enemigo que será abolido es la muerte.
Pablo dice que el "reinado" de Cristo terminará de alguna manera. ¿Cómo terminará esto? La respuesta se encuentra unos versículos más adelante en 1ª Cor. 15: 28,
28 Y cuando todas las cosas le estén sujetas, entonces también el Hijo mismo se sujetará al que le sujetó todas las cosas, para que Dios sea todo en todos.
No es que Cristo dejará de reinar, por supuesto, pero esto muestra que algo nuevo será introducido después de que la muerte sea destruida. Cristo presentará el Reino perfeccionado al Padre. En ese sentido, se podría decir que el Reino ya no será el Reino de Cristo, sino del Padre. El "dominio", en su sentido absoluto, pasará de Cristo al Padre, sujetándose Cristo al Padre, aunque retenga su autoridad sobre la humanidad y la Creación.
Sabiendo esto, podemos preguntarnos qué quiso decir Juan en Apocalipsis 1: 6, cuando nos dice que el “dominio” de Cristo es por los siglos de los siglos. Podemos interpretar esto de dos maneras. Primero, podemos decir que el contexto exige que las “edades de las edades” indefinidas se entiendan como interminables, ya que Jesucristo siempre gozará del dominio sobre la Creación, incluso cuando sea el segundo en autoridad después del Padre. En segundo lugar, podríamos argumentar que Juan usó deliberadamente la frase indefinida, “edades de las edades”, para mostrar que el “dominio” máximo de Cristo terminaría en un futuro lejano cuando el último enemigo haya sido destruido. Ambos puntos de vista son ciertos, pero en mi opinión, no tenemos pruebas suficientes para probar con precisión lo que Juan quiso decir.
El “Amén” de Juan al final de este versículo da su afirmación y acuerdo con lo que se ha dicho.
https://godskingdom.org/studies/books/the-revelation-book-1/chapter-6-john-to-the-seven-churches
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