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PRIMERA DE CORINTIOS 6 (3): El error de la sofistería, Dr. Stephen E. Jones


21/03/2017


Diccionario de la R.A.E.
sofisma
Del lat. Sophisma, y este del gr. σόφισμα sóphisma.
1. m. Razón o argumento falso con apariencia de verdad.

De acuerdo con Ferrar Fenton, 1 Corintios 6:12-14 es un mini debate que Pablo establece con los sofistas, una de las muchas formas de la filosofía griega. La sofistería se diferenciaba de otras filosofías en que no era un sistema de "escuela" centralizada. El primer sofista fue un hombre llamado Protágoras, que vivió en el siglo IV antes de Cristo.

Aquí vemos cómo traduce Fenton 1 Corintios 6:12-14:

Una exposición de la sofistería
(Sofista). "Todo es permisible para mí".
(Pablo). "Pero no todo me beneficia".
(Sofista). "Todo es lícito para mí".
(Pablo). "Pero no seré engañado por ninguno".
(Sofista). "Los alimentos para el estómago, y el estómago para los alimentos".
(Pablo). "Pero Dios puede inutilizar a él y a ellos".

La Emphatic Diaglotón está de acuerdo con Fenton, poniendo el argumento del sofista entre comillas. Pero el traductor (Benjamin Wilson) no trata de identificar la filosofía específica que Pablo estaba citando. No obstante, reconoce que las declaraciones en las citas no son de Pablo mismo, sino que están siendo refutadas por Pablo. Esto es muy importante, porque muchos han pensado que la declaración que dice: "Todas las cosas me son lícitas" (KJV) fue la propia enseñanza de Pablo a la iglesia cuando, de hecho, se le refuta esa opinión.

Puede ser que Cloe le habría mencionado esto en su carta. Ella puede haber discernido esta falsa filosofía en la iglesia. Ella pudo haber escrito algo como esto: "Algunos todavía están influenciados por la sofistería, diciendo todas las cosas son legales para mí. Ellos piensan que tienen el derecho de legislar sus propias leyes morales". Por desgracia, la carta de Cloe se ha perdido, por lo que sabemos sólo cómo Pablo respondió a su carta.

Protágoras fue el primer relativista, enseñando que el bien y el mal no se escribieron en piedra (al igual que los Diez Mandamientos). En su libro titulado La verdad, su declaración de apertura o tesis fue la siguiente:

"El hombre es la medida de todas las cosas, de las cosas que son lo que son y de las cosas que no son lo que no son".

En otras palabras, las cosas son buenas o malas en función de cómo un hombre lo perciba. Las cosas parecen a un individuo es el modo en que, de hecho, son para ese individuo. Sócrates discutió con él, diciendo que lo que una persona pudiera pensar como correcto o incorrecto podría ser contradictorio con lo que los "expertos" (los gobernantes y jueces) piensan. Él da el ejemplo del infanticidio, donde un individuo podría pensar que matar bebés está mal, pero porque los expertos han dado a los padres el derecho de matar a sus bebés y permitirlo por las costumbres y las leyes, entonces una visión contradictoria del individuo es la que está mal.

Por lo tanto, las leyes de la sociedad determinan el hecho del bien y el mal, por lo que la persona es adecuada sólo si está de acuerdo con las leyes establecidas. Pablo, por supuesto, rechaza ambos lados de este debate, porque para él, sólo Dios establece leyes, y si bien éstas tienen que ser interpretadas y aplicadas a situaciones individuales, Sus leyes no son relativistas. Está de acuerdo con Sócrates en que la ley establecida debe tener prioridad sobre las creencias individuales, y en que los individuos no tienen el derecho de legislar su propia moralidad; sin embargo, el hombre debe estar sujeto a la Ley de Dios. Cuando las leyes de los hombres contradicen las dadas por Dios, la Ley Divina es la medida de toda moralidad.

Protágoras y sus sucesores también debatieron si las leyes (nomos) y las normas sociales de la época se basaban en la naturaleza y la realidad (physis). Algunos argumentaron que la moral era una invención humana y que los principios del bien y el mal deben ser dictados por la naturaleza misma; es decir, si son o no son buenos para la perpetuación de la especie. Las leyes fueron vistas con recelo, como si fueran hechas por los débiles y los de inteligencia inferior con el fin de inhibir a los fuertes e inteligentes de tomar su lugar legítimo como líderes de la sociedad.

Su idea sobre la naturaleza poniendo nomos, si nomos significa las leyes del hombre, habría encajado bien con la teología de Pablo. La Ley de Dios es la Ley de la naturaleza, y la Escritura contrasta las leyes de Dios con las leyes (tradiciones) de los hombres.

Pero el sofista parecía pensar que la tiranía del fuerte e inteligente era natural y por lo tanto la correcta. En otras palabras, el que es más fuerte tiene el derecho de ser el rey de la selva. La Escritura disputaría esto, diciendo que el que es llamado por Dios tiene el derecho de ser rey, y un llamado a tal persona no es necesariamente la que los hombres piensan que es la más apta. El rey Saúl habría sido respaldado por los sofistas.

La sofistería, pues, dice, "todas las cosas me son lícitas" (1 Corintios 6:12 NASB). Pablo corrige esto y esencialmente lo refuta al contrarrestar: "pero no todo conviene". La palabra griega traducida como "conviene" es symphero, "reunir, ventajoso, rentable, conveniente".

En otras palabras, Protágoras habría argumentado que, dado que el hombre es la medida de todas las cosas, él tiene el derecho de legislar sus propias leyes y aplicarlas a su antojo. Pablo dice que una visión relativista de la moral no conduce a ninguna solución a largo plazo del problema de la injusticia humana.

Pablo repite la afirmación sofista y la refuta de otra manera, diciendo, "pero no me dejaré dominar por nada". La palabra griega que la NASB traduce "dominar" es exousiazo, "ser colocado bajo la autoridad o dominio". Fenton la traduce "engañado", lo que implica que Pablo no quería ser colocado bajo la autoridad de, o engañado, por ninguna tradición de los hombres. Por lo tanto, "todas las cosas me son lícitas" es refutado como una tradición de los hombres que invalida la Palabra (Ley) de Dios (Mateo 15:3,6).

La afirmación del sofista de que "la comida es para el estómago y el estómago es para la comida" en 1 Corintios 6:13 no se refiere a los alimentos que comemos, sino a las enseñanzas que asimilamos. En otras palabras, el sofista dice: "La verdad es lo que yo digo es, de acuerdo a mi gusto y todo lo que puedo soportar". Pero Pablo refuta esto, diciendo: "Dios va a inutilizar a ambos", es decir, tanto la enseñanza (alimentos) como el supuesto derecho del procesador de comida interno del hombre para decidir el bien y el mal.


Jesús, la medida de todas las cosas
Pablo entonces une esta discusión con el presente tema de la inmoralidad en la iglesia de Corinto, pues es evidente que algunos en la iglesia habían sido influenciados por el relativismo moral de sofismo. Tenían que acabar con este tipo de filosofías de los hombres y volver a la Ley de Dios. 1 Corintios 6:13,14 continúa,

13 ... Sin embargo, el cuerpo no es para la fornicación, sino para el Señor; y el Señor es para el cuerpo. 14 Ahora bien, Dios no sólo ha levantado al Señor, también a nosotros nos levantará con su poder.

Mientras que las filosofías de los hombres pueden permitir la inmoralidad, la Ley de Dios no da a los hombres ese derecho. El hombre, en su estado actual de corrupción y mortalidad, no es la medida de todas las cosas. El Señor Jesucristo, que resucitó de entre los muertos, es la medida de todas las cosas. Además, Él también nos "levantará con su poder", por lo que, al final, vamos a alcanzar la misma medida. Así que Pablo nos dice en Efesios 4:11-13 que Dios dio el ministerio quíntuple como dones a los hombres …

13 hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo.

Etiquetas: Serie Enseñanza
Categoría: Enseñanzas

Dr. Stephen Jones

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