(FFI) AMÓS, MISIONERO A ISRAEL - Parte 5, Dr. Stephen Jones

Fecha: 12/01/2017

Edición N° 353

La acusación de Amós contra la Casa de Israel se produjo después de acusar primero a los vecinos de Israel, incluido Judá. Por lo tanto, la audiencia no podía acusar a Amós de ser parcial o de señalar a Israel. El mensaje era que Israel era tan malo como sus vecinos, y que Dios no pasaría por alto su pecado y rebelión.

Los amorreos

Dios entonces apeló a la historia, donde había tomado la Tierra de los amorreos y la había dado a Israel a causa del pecado de los amorreos. Amós 2:9,10 dice:

9 Sin embargo, fui yo quien destruyó al amorreo delante de ellos, aunque su altura era como la altura de los cedros y él era fuerte como los robles; incluso destruí su fruto arriba y su raíz abajo. 10 Y fui yo quien te saqué de la tierra de Egipto, y te conduje en el desierto por cuarenta años, para que tomaras posesión de la tierra del amorreo.

Cuando Dios prometió dar la Tierra a los descendientes de Abraham, le dijo que esto no ocurriría durante su tiempo de vida. Primero tendrían que servir a otros durante 400 años. Luego dijo en Génesis 15:16:

16 Entonces en la cuarta generación volverán aquí, porque la maldad del amorreo aún no está completa.

En otras palabras, se requirió que Israel esperara hasta que la iniquidad de los amorreos hubiera alcanzado el nivel en que requiriese el juicio divino según la Ley. El momento de este juicio fue establecido por la maldición de Noé sobre Canaán en Génesis 9:25-27. La maldición de Noé puso a Canaán y a los cananeos, como un todo, en Tiempo Maldito (2 x 414 años). Su tiempo terminó en el año en que Josué condujo a Israel a Canaán 828 años después de la maldición.

Es interesante que el ensayo de la historia de Israel de Amós mencione a los amorreos, que se refiere a la profecía de Dios a Abraham en Génesis 15:16. El término amorreo era un término general que también incluía a los cananeos; no es que fueran técnicamente las mismas personas, sino que todos estaban gobernados por nefilims en la misma área.

Amós describe a los amorreos como gigantes, diciendo: "su altura era como la altura de los cedros y él era fuerte como los robles" (Amós 2:9). Sin embargo, la palabra hebrea traducida amorreos es emori , que se define como "un vocero" en el sentido de publicidad o prominencia. Nos dicen que también puede referirse a un montañero, o a uno que vino de una montaña. Lo más probable es que esta sea una referencia a los nefilims, o gigantes, que vinieron del Monte Hermón diciendo o afirmando que eran los hijos de Dios.

Sabemos que Dios entregó a los amorreos y a varios gigantes en manos de Moisés, en las batallas del lado oriental del río Jordán incluso antes de que Josué condujera a Israel a través del río hacia la tierra de Canaán (Deuteronomio 4:46-48).

Amós le recuerda a Israel cómo Dios les dio poder para vencer a los gigantes y tomar sus tierras. Esto implicaba que Dios tenía el derecho de ser adorado, ya que los israelitas debían seguir al Dios que los había establecido en la Tierra al principio.

Segundo, fue el Dios de Israel quien los redimió de la casa de esclavitud en Egipto. En el prólogo de los Diez Mandamientos, Dios reclamó el derecho exclusivo de ser adorado, diciendo en Éxodo 20:2,3:

2 Yo soy Yahweh tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre. 3 No tendrás otros dioses delante de mí.

Desafortunadamente, la gente pensó que se les había dado la libertad de adorar a cualquier dios que eligieran, sin darse cuenta de que Dios los había comprado como sus propios esclavos. Los esclavos pueden tener cierto nivel de igualdad entre otros esclavos, pero no tienen el derecho de servir a otro amo. Las Leyes de Redención son claras en este punto (Levítico 25:53).

Imponer el pecado en Israel

Amós 2:11,12 continúa,

11 "Entonces levanté a algunos de tus hijos para que fueran profetas y a algunos de tus jóvenes para que fueran nazareos. ¿No es esto así, oh hijos de Israel? "Declara Yahweh. 12 "Pero ustedes hicieron que los nazareos bebieran vino, y les ordenaron a los profetas: '¡No profeticéis' ".

Primero, debe entenderse que los verdaderos profetas y los verdaderos nazareos no se autodenominan, sino que Dios los llama y los levanta como Sus portavoces para ministrar a la gente. En el caso de los nazareos (o nazaritas), la Ley habla de ellos en Núm. 6:1-21.

Los nazareos no debían beber vino (Números 6:3), y no debían afeitarse (Números 6: 5). La palabra nazir también significa "sin podar" (Levítico 25:5,11 KJV) o "sin recortar" (NASB), mostrando que los nazareos sin afeitar eran como árboles frutales sin podar o vides, que no debían ser podadas o recortadas durante los años sabáticos y Jubileos. En otras palabras, eran señales del Jubileo, es decir, de entrar en el reposo de Dios.

Pero las autoridades en Israel aparentemente habían estado forzando a los nazareos a beber vino y habían estado prohibiendo a los profetas de Dios, que profetizaran cuando sus profecías iban en contra de la política nacional y del deseo de la nación de pecar. Esto muestra que Israel no había entrado verdaderamente en el reposo de Dios, a pesar de que se les había dado la tierra de Canaán. El descanso de Dios se trata de abstenerse de las propias obras y palabras y de hacer las obras de Dios y hablar Sus palabras (Isaías 58:13; Hebreos 4:10).

Parece que al propio Amós se le dijo que dejara de profetizar el juicio sobre Israel, porque Amós 2:13 dice:

13 He aquí, yo estoy agobiado debajo de vosotros como un vagón se agacha cuando se llena de gavillas. 

La palabra traducida "agobiado" es uwq, que significa tambalearse bajo un peso aplastante. ¿Qué fue lo que hizo tambalear a Amós? Fue el peso opresivo de la orden de dejar de profetizar, porque fue "agobiado debajo de vosotros". Parece que Amós fue expulsado del país y escribió su relato en su casa de Judá.

El juicio era inevitable

Amós 2:14 continúa,

14 "El ágil no podrá huir, y el fuerte no podrá ejercitar su poder, ni el poderoso podrá salvar su vida".

Aquellos que piensan que son corredores rápidos no podrán huir cuando venga el juicio divino. Los poderosos encontrarán que son débiles. El poderoso no podrá salvar su propia vida en ese día.

Amós 2:15 continúa en la misma línea, diciendo:

15 El que agarra el arco no se sostendrá, el veloz de pie no escapará, ni el que cabalga sobre el caballo salvará su vida.

Los caballos eran símbolos de salvación y liberación, ya que a menudo marcaban la diferencia en una batalla. Pero en el Reino de Dios, los reyes no debían depender de los caballos para la defensa nacional, sino que debían confiar en la bendición de Dios por su obediencia a Él. Entonces Deut. 17:16 instruye a los reyes de Israel de esta manera:

16 Además, él no multiplicará caballos para sí, ni hará que la gente vuelva a Egipto para multiplicar caballos, como Yahweh te ha dicho, "Nunca más volverás por ese camino".

Israel, sin embargo, ignoró este mandato en años posteriores. Cuando la nación descartó la Ley de Dios y adoptó las costumbres de los hombres, quedó claro que Dios ya no les defendería. Entonces sintieron la necesidad de construir su defensa nacional para defenderse de las naciones a quienes Dios había levantado para traer juicio sobre Israel. Isaías 31:1,3 dice:

1 ¡Ay de los que descienden a Egipto en busca de ayuda, y dependen de los caballos, y confían en los carros porque son muchos, y en los jinetes porque son fuertes ... 3 Pues los egipcios son hombres y no Dios, y sus caballos son de carne y hueso, no espíritu; entonces Yahweh extenderá Su mano ... y todos ellos terminarán juntos.

La gente no entendía que depender de la fuerza militar de uno era "regresar a Egipto". En otras palabras, Israel se encontraría en esclavitud a Egipto una vez más. El principio se puede aplicar hoy a los Estados Unidos, que ha seguido el ejemplo de Israel de gobernar por poderío militar. Por lo tanto, hemos caído en la trampa que el presidente Dwight Eisenhower advirtió en su discurso de despedida el 17 de enero de 1961.

Esta conjunción de un inmenso establecimiento militar y una gran industria de armas es nueva en la experiencia estadounidense. La influencia total -económica, política, incluso espiritual- se siente en cada ciudad, en cada estado, en cada oficina del gobierno federal. Reconocemos la necesidad imperiosa de este desarrollo. Sin embargo, no debemos dejar de comprender sus graves implicaciones. Nuestro trabajo, recursos y medios de vida están involucrados; también lo es la estructura de nuestra sociedad. En los consejos de gobierno,  debemos protegernos contra la adquisición de una influencia injustificada, ya sea solicitada o no, por el complejo militar-industrial. El potencial para el desastroso aumento del poder fuera de lugar existe y persistirá. Nunca debemos permitir que el peso de esta combinación ponga en peligro nuestras libertades o procesos democráticos. No deberíamos dar nada por hecho. Solo una ciudadanía alerta y bien informada puede forzar el engranaje adecuado de la enorme maquinaria de defensa industrial y militar con nuestros métodos y objetivos pacíficos para que la seguridad y la libertad puedan prosperar juntas.

Eisenhower entendió que depender del "complejo militar-industrial" podría fácilmente "poner en peligro nuestras libertades o procesos democráticos". Es difícil saber si habría leído esto en la Biblia o si estaba hablando puramente a través de la experiencia y la observación. De cualquier forma, sin embargo, dijo la verdad, pero Estados Unidos no hizo caso de sus palabras.

La dependencia de Estados Unidos del poder militar en lugar del favor de Dios cambió dramáticamente durante la década de 1930, cuando la nación comenzó a ser secularizada por el socialismo en la administración Roosevelt, que comenzó en 1933. Al rechazar la verdad todas las naciones son responsables ante Dios y están sujetas a Ley, Estados Unidos comenzó a depender de su propia fuerza militar y su propia caballería ("tanques"). Al hacerlo, comenzamos a regresar a Egipto, al quedar esclavos de los criadores de caballos; es decir, de hombres que eran los dueños de las grandes corporaciones que fabrican armamentos y los bancos que estaban aliados con ellos.

Las palabras de Amós son, pues, atemporales, ya que las Leyes de Dios no terminaron en la Cruz. Cuando violamos esas Leyes, pagamos el precio, como lo hizo Israel hace miles de años. Y cuando llegue el momento del juicio divino, el poder de los caballos/tanques carnales no será suficiente, ni el poderoso podrá salvarse a sí mismo.

Afortunadamente para nosotros, hemos cumplido nuestro tiempo en cautiverio, y el tiempo de nuestra liberación se acerca. La liberación de la gente significará el derrocamiento de los gobernantes impíos que han puesto a América (y al mundo) en cautiverio a Misterio Babilonia.

Amós concluye en Amós 2:16,

16 "Incluso los más valientes entre los guerreros huirán desnudos en ese día", declara el Señor.

Esto ocurrió en la antigüedad cuando Israel fue derrotada y capturada por el ejército asirio. Israel no podía competir con Asiria, porque Dios había levantado a Asiria para juzgar a Israel. De la misma manera, como Juan nos dice en Apocalipsis 18:8-10, los gobernantes del Misterio Babilonia, la madre de las rameras, serán impotentes en el día del juicio de Dios.

8 Por eso, en un día vendrán sus plagas, peste, llanto y hambre, y será consumida por el fuego; porque Yahweh Dios, que la juzga, es fuerte. 9 Y los reyes de la tierra que cometieron actos de inmoralidad y vivieron sensualmente con ella, llorarán y lamentarán cuando vean el humo de su incendio, 10 parados a cierta distancia por el temor de su tormento, diciendo: "¡Ay! ¡Ay!, la gran ciudad, Babilonia, la ciudad fuerte! Porque en una hora ha llegado tu juicio".

Si el antiguo Israel hubiera tenido en cuenta las palabras de Amós, podrían haber evitado la destrucción de su nación y su deportación a Asiria. Del mismo modo, hoy podríamos haber evitado el cautiverio a Misterio de Babilonia en el siglo pasado si hubiéramos prestado atención a las palabras de Amós. Pero nuestros gobernantes estaban decididos a destronar a Jesucristo como nuestro Rey, porque deseaban usurpar Su propiedad de EE.UU. y de toda la Tierra, que posee por derecho de Creación.

Israel fue elegida

Amós comienza un nuevo pensamiento en Amós 3:1,2, diciendo:

1 Oíd esta palabra que Yahweh ha hablado contra vosotros, hijos de Israel, contra toda la familia que sacó de la tierra de Egipto, 2 "Sólo a vosotros he escogido entre todas las familias de la tierra; por lo tanto, os castigaré por todas vuestras iniquidades"

Solo Israel fue elegida, dice. Algunos han interpretado esto como que solo aquellos que pudieran rastrear su genealogía hasta el Jacob-Israel podrían ser "elegidos". Pero esto no es así. Primero, Amós estaba hablando de la NACIÓN de Israel, que incluía más que solo a aquellos cuyo antepasado era el hombre llamado Israel. Una "multitud mixta" salió de Egipto con los israelitas (Éxodo 12:38). Fueron incluidos en todas las fiestas (Deuteronomio 16), y también participaron en los convenios. Cuando el Antiguo Pacto fue instituido en Éxodo 19:8, "todo el pueblo" juró obediencia a Dios. Y en el segundo pacto 40 años después, los extranjeros en Israel fueron específicamente incluidos (Deuteronomio 29:11).

Además, la Ley ordenaba que los israelitas genealógicos amaran a los extranjeros como a ellos mismos (Levítico 19:14), y que la Ley se aplicara por igual a todos (Números 15:15,16). Cuando Israel entró en Canaán, solo había 12 territorios tribales, ya que los extranjeros se habían integrado con ellos y se habían unido a la tribu que eligieron. Entonces no hubo una tribu de egipcios separada en la Tierra. Todos eran israelitas si no por genealogía, si por nacionalidad.

Por lo tanto, cuando Dios habla a través de Amós diciendo: "Solo a vosotros he elegido entre todas las familias de la tierra", no se puede usar esto para probar que solo se eligieron los israelitas genealógicos. Se refiere a todos los ciudadanos de la nación que han venido bajo los convenios de Dios.

Ser "elegido" es estar bajo pacto. No solo los extranjeros bajo estaban el Segundo Pacto (Deuteronomio 29:1,11), sino que, muchos años después, Isaías dijo específicamente que los extranjeros podían venir bajo el Pacto de Dios, diciendo en Isaías 56:6,7:

6 También los extranjeros que se unen a Yahweh, para ministrarle, y para amar el nombre de Yahweh, para ser sus siervos, todo aquel que se guarda de profanar el día de reposo, y observa mi pacto; 7 incluso los llevaré a mi monte santo, y los alegraré en mi casa de oración. Sus holocaustos y sus sacrificios serán aceptables en Mi altar; porque mi casa será llamada casa de oración para todos los pueblos".

Isaías no dice nada de los ciudadanos de segunda clase de Israel, ni la Ley discrimina en su sistema de justicia. Cualquiera que se una al Señor "y mantenga firme Su pacto" es elegido por Dios.

La única advertencia real aquí es distinguir entre los dos pactos. Debido a que todos han pecado, nadie ha podido cumplir el Antiguo Pacto que se hizo en Éxodo 19. Sin embargo, el Nuevo Pacto (tipo o modelo), que se estableció en Deut. 29, por el cual Josué condujo a Israel a la Tierra Prometida, era un pacto por el cual Dios prometió convertirlos en Su pueblo y ser su Dios (Deuteronomio 29:12,13).

De hecho, Dios amplió esto para incluir a todos los que no estaban presentes en ese momento, diciendo en Deut. 29:14,15,

14 Ahora, no solo contigo estoy haciendo este pacto y este juramento, 15 sino con los que están aquí con nosotros en la presencia de Yahweh nuestro Dios y con aquellos que no están con nosotros aquí hoy.

Este Pacto incluía a los extranjeros del versículo 11 que estaban parados allí en ese momento, y por lo tanto, también incluía a todos los extranjeros que no estaban presentes. En otras palabras, era un Pacto Universal que incluía a todos los hombres de cada generación desde el principio hasta el final de los tiempos. Dios juró hacer a los extranjeros "Su pueblo" de la misma manera que Israel era "Su pueblo". No hubo distinción.

Por esta razón, cuando Dios le dice a Amós que solo Israel fue elegido, significa que todos los hombres deben convertirse en israelitas para ser elegidos. Convertirse en israelita es someterse al Nuevo Pacto, así como el mismo Jacob tuvo que ser transformado mediante la renovación de su mente para convertirse en israelita.

A medida que las personas se apropian del Nuevo Pacto por la fe en Su Mediador, Jesucristo, se convierten en "elegidos", junto con el remanente de gracia en los días de Elías, los únicos elegidos entre los millones de israelitas. Pablo dice en Rom. 11:7, "los que fueron escogidos lo obtuvieron [gracia], y el resto se endurecieron". Está claro que uno no puede ser elegido según el Antiguo Pacto, porque todos han pecado y no han cumplido los términos de su voto o juramento.

Dios dice que debido a que Israel fue elegida, "por lo tanto, te castigaré por todas tus iniquidades". Ser elegido, entonces, no significa que uno tenga el privilegio de pecar sin ninguna consecuencia. De hecho, significa lo opuesto.

Recuerda lo que Heb. 12: 5-8 dice:

5 y habéis ya olvidado la exhortación que como a hijos se os dirige, diciendo:
Hijo mío, no menosprecies la disciplina del Señor,
Ni desmayes cuando eres reprendido por él;

6 Porque el Señor al que ama, disciplina,
Y azota a todo el que recibe por hijo.

7 Si soportáis la disciplina, Dios os trata como a hijos; porque ¿qué hijo es aquel a quien el padre no disciplina?

8 Pero si estáis sin disciplina, de la cual todos han sido participantes, entonces sois bastardos, y no hijos.

Entonces vemos que debido a que Israel era parte de la familia de Dios, Él era responsable de disciplinar a la nación como un hijo, por Oseas. 11:1 dice: "De Egipto llamé a mi hijo". Israel no estaba exento de castigo o disciplina. De hecho, el ser "elegidos" hizo a Dios responsable de disciplinar a Israel.

Hacer una cita

Amós continúa, dando una serie de preguntas retóricas, diciendo primero en Amós 3:3,

3 ¿Caminarán dos hombres juntos a menos que hayan concertado una cita [ya'ad]?

La palabra hebrea traducida "cita" es ya'ad, que se define como "encontrarse con cualquiera en un tiempo o lugar designado". La palabra se usa nuevamente en Job 2:11, donde los tres amigos de Job "hicieron una cita juntos para ir a simpatizar con él y reconfortarlo".

Entonces para parafrasear a Amós 3:3, Dios estaba diciendo: ¿Caminarán dos hombres  a un lugar designado para una reunión a menos que hayan hecho una cita primero? En otras palabras, no tiene sentido decidir encontrarse con alguien, por ejemplo, en el templo, a menos que sepa que él estará allí. Si no hacen una cita, no es probable que puedan reunirse.

Por lo tanto, la respuesta obvia a la pregunta retórica de Dios es: por supuesto que no. Nadie va a conocer a otra persona sin primero contactarla y hacer una cita. Hacer lo contrario tendría poco sentido.

https://gods-kingdom-ministries.net/teachings/ffi-newsletter/ffi-2017/12-01-2012-amos-missionary-to-israel-part-5/