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DEUTERONOMIO-DISCURSO 7-Matrimonio y Relaciones Vecinales - Cap. 14: OFRENDA DE LOS PRIMEROS FRUTOS, Stephen Jones






1 Cuando hayas entrado en la tierra que Yahweh tu Dios te da por heredad, y tomar posesión de ella y la habites, 2 tomarás las primicias de todos los frutos de la tierra que recojas de la tierra que Yahweh tu Dios te da, y las pondrás en una canasta e irás al lugar donde Yahweh tu Dios escoja para establecer su nombre.

Todas las ofrendas de primeros frutos fueron testigos que reconocían al Señor como su Rey, el que poseía la Tierra, y Uno al que se acreditaba con su producción. Esta ley sigue el principio básico de que el propietario de la Tierra tenía derecho a participar del fruto antes de la cosecha en general cuando todos podían participar de ella (2 Tim. 2:6).


Dónde presentar los primeros frutos

En segundo lugar, estos primeros frutos debían llevarse “al lugar donde Yahweh tu Dios escoja para establecer su nombre” (Deut. 26:2). La redacción es indefinida, como de costumbre, porque la ubicación iba a cambiar a lo largo de los siglos. Vemos este mandamiento indefinido más claramente en Deuteronomio 16, donde Dios requiere que todos los hombres celebren las tres fiestas en el lugar donde Dios había escogido para establecer Su nombre: Pascua (16:2), Pentecostés (16:11), y Tabernáculos (16:15).

El primer lugar donde Dios estableció Su nombre fue en Silo (Jos. 18:1; Jer. 7:12). Cuando el sacerdocio en ese lugar se corrompió en los días de Elí, Dios quitó su nombre (Su presencia) de Silo (Salmo 78:60) y lo trasladó a Jerusalén (Salmo 78:67, 68).

Cerca de tres siglos más tarde, después de que el sacerdocio de Jerusalén se había corrompido, la gloria de Dios se apartó de ese lugar también. La gloria se levantó primero desde el Lugar Santísimo al umbral (Ezequiel 10:18), y luego se trasladó fuera de la ciudad a la parte superior del Monte de los Olivos (Ezequiel 11:22,23).

Allí permaneció hasta que Jesucristo, en quien estaba la gloria de Dios, ascendió al Cielo desde la cima del Monte de los Olivos (Hechos 1:12). La gloria luego regresó diez días después a los discípulos en el Aposento Alto en el día de Pentecostés. A partir de ese momento, el único lugar legítimo para celebrar las fiestas está dentro de nuestra frente, porque leemos en Apocalipsis 22:4,

4 y verán su rostro, y su nombre estará en sus frentes.

Pablo dice que ahora somos el templo de Dios, tanto a nivel personal (1 Cor. 3:16) , como corporativo (Ef. 2:19-22).

Bajo el Nuevo Pacto, entonces, los primeros frutos son ofrendas que han de darse para la morada de Dios. Si alguien trata de cumplir con esta ley por ir a un santuario en algún lugar del mundo, sin darse cuenta están violando la Ley, porque ellos están reconociendo algún lugar distinto de aquel donde Él ha optado por situar su nombre. Tal adoración del santuario da testimonio de que el adorador en cuestión no es realmente el templo de Dios.

El mandamiento indefinido permitió que Dios moviera la ubicación de Su presencia de un lugar a otro, hasta que encontró su lugar de descanso final en el templo que tiene a Jesucristo como su piedra angular. En ese templo, Pablo dice en Ef. 2:20, los apóstoles y profetas son los cimientos, y nosotros somos las “piedras vivas” (1 Pedro 2:5) en su estructura principal.

La Biblia no da ninguna indicación de que Su presencia alguna vez será quitada de nosotros y devuelta al templo de la antigua Jerusalén, como algunos han propuesto. De hecho, Jeremías profetizó que la presencia de Dios dejaría Jerusalén, como dejó Silo (Jer. 7:14). La gloria nunca volvió a Silo, porque Icabod fue pronunciado en ese momento (1 Sam. 4:21,22). Significa “la gloria se ha apartado”.


Cómo ofrecer primicias a Dios en el Nuevo Pacto

¿Cómo, entonces, vamos a ofrecer a Dios los primeros frutos de la cosecha bajo el Nuevo Pacto. El libro de Hebreos nos da una larga lista de las alteraciones que fueron requeridas en el cambio de la Antiguo Pacto al Nuevo. Un comentario completo de este libro puede ser estudiado mediante la lectura de mi libro, Hebreos: Emigrar del Antiguo Pacto al Nuevo (en castellano: http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2016/06/libro-hebreos-emigrar-de-la-antigua-la.html). Pero incluso el libro de Hebreos no discute la Ley de los Primeros Frutos, aunque sí apunta a la “Jerusalén celestial” (Hebreos 12:22).

Ofrecemos los primeros frutos de la temporada de la Pascua mediante la presentación de Cristo como la Gavilla de la cosecha de la cebada, porque Él es el primero de los primeros frutos. 1 Cor. 15:20 dice,

20 Mas ahora Cristo ha resucitado de entre los muertos, primicias de los que durmieron.

Jesús murió en la Pascua y fue levantado de entre los muertos en la Ofrenda de la Gavilla, donde los primeros frutos de la cebada eran presentados al Señor en el templo. Ya que los primeros frutos no son sino el comienzo de una cosecha general, la Ofrenda de la Gavilla marcaba el inicio de la cosecha de la cebada. Cristo también fue el primero de los primeros frutos, debido a que la gavilla de cebada era la primera de tres de estas ofrendas asociadas a los tres días de fiesta principales. Pablo relaciona esto también al hecho de que la resurrección de Cristo asegura que habrá una mayor “cosecha de la cebada” aún por venir.

Después de la Pascua viene la Fiesta de Pentecostés, en la que la Iglesia es la segunda ofrenda de los primeros frutos. Santiago 1:18 habla de esto, diciendo:

18 En el ejercicio de su voluntad, nos hizo nacer por la palabra de verdad, para que podamos ser, por así decirlo, las primicias de sus criaturas [ktisma, “cosa creada”, o creación].

Así como la Compañía de la Cebada son los que reciben la vida en la Primera Resurrección (Apocalipsis 20:4-6), así también estos vencedores son los primeros frutos de la Compañía del Trigo, que es la Iglesia en General. La Iglesia es la ofrenda de trigo (Éxodo 34:22), ya que se formó en el día de Pentecostés. De hecho, el Espíritu Santo fue dado, mientras que el sacerdote estaba ofreciendo las dos hogazas de pan de trigo en el templo a la tercera hora del día.

Santiago nos dice que la Iglesia es la primera ofrenda del fruto de una mayor cosecha, lo que Santiago llama a la cosecha de la “Creación”. La ofrenda de los primeros frutos de la Creación era representada por la ofrenda del vino nuevo en el momento de la vendimia. Esta ofrenda era derramada como una libación cada día durante los siete días de Tabernáculos. Profetiza de la Restauración de Todas las Cosas.

Pablo confirma esto en Rom. 8:19-23, diciéndonos que toda la Creación espera la Manifestación de los Hijos de Dios, sabiendo que va a beneficiarse de este evento. La Manifestación de los Hijos de Dios es el objetivo principal de la Fiesta de los Tabernáculos, la tercera fiesta en la que todos los hombres iban a presentarse a Dios en el lugar donde había establecido Su nombre.

Para un estudio más completo sobre la distinción entre las dos resurrecciones de Apocalipsis 20, véase mi libro, El Propósito de la Resurrección (en castellano: http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2015/05/folleto-el-proposito-de-la-resurreccion.html).

Y así, al volver a nuestra discusión de Deuteronomio 26, vemos que la manera de ofrecer las primicias a Dios bajo el Nuevo Pacto ya no es para darle la cebada, el trigo, ni el vino, sino a Cristo, las primicias, entonces la Iglesia, que es el primer fruto de la Creación, y, finalmente, los Hijos de Dios, cuya manifestación en última instancia establece a toda la Creación libre. Cuando “Porque todas las cosas las sujetó debajo de sus pies” (1 Cor. 15:27), entonces “Dios será todo en todos” (1 Cor. 15:28).


¿Quién recibe los primeros frutos?

Moisés continúa entonces,

3 Y te presentarás al sacerdote que esté en funciones entonces, y le dirás: “Declaro hoy a Yahweh mi Dios que he entrado en la tierra que Yahweh juró a nuestros padres que nos daría”.

En el tiempo de Moisés, el sacerdote que recibía la primera ofrenda de fruto era Aarón, y en los últimos tiempos, fueron sus hijos. Pero cuando se corrompió ese sacerdocio, primero en Silo, y más tarde en Jerusalén, se hizo necesario un cambio de sacerdocio, como He. 7:12 dice. El sacerdocio levítico era imperfecto y mortal, y abusó de su papel como ejecutores del testamento de Dios. Por lo tanto, se llamó a una nueva orden de sacerdotes; es decir, la orden de Melquisedec, dirigida por Jesucristo, el sumo sacerdote o pontífice, el cual, siendo inmortal, “tiene un sacerdocio inmutable” (Hebreos 7:24).

Esta orden de sacerdotes no es de acuerdo a la genealogía, como era la orden de Leví, porque Melquisedec se expone en Génesis 14 sin ningún registro de genealogía (Heb. 7: 6). Ciertamente, no era de Leví, porque Leví aún estaba en sus lomos (Heb. 7:9,10). Por lo tanto, Jesucristo, que era de Judá, calificó como el sumo sacerdote de esta otra orden (Heb. 7:14); de la misma manera que David se había clasificado cuando Dios le dijo en el Salmo 110:4, “Tú eres sacerdote para siempre de acuerdo con la orden de Melquisedec”.

Las dos órdenes de sacerdotes habían coexistido desde los tiempos de Adán, pero esta orden sale a la superficie por primera vez en Génesis 14:18 con la aparición de Melquisedec. Debido a que al propio Moisés se le permitió entrar en el Tabernáculo en la presencia de Dios, es probable que él también fuera de esta orden sacerdotal, mientras que su hermano Aarón era el sumo sacerdote de la orden de Leví.

En los días de David, él era de la orden de Melquisedec, mientras que Abiatar era el sumo sacerdote de la orden levítica. Por esta razón, no era ilegal que David comiera el pan de la mesa de la proposición (1 Sam. 21:6). Esta cuestión se suscitó por el mismo Jesús en Mat. 12:3,4, que dejó a los fariseos al silencio, porque no podían entender que su sacerdocio levítico podría ser reemplazado por una mejor orden.

Es lo mismo hoy, porque vemos en Jerusalén que los judíos están preparando a los cohen, o “sacerdotes” de la orden de Leví para ofrecer sacrificios de animales en un templo reconstruido en el lugar donde Dios ya optó por no situar Su nombre. Incluso algunos cristianos apoyan este esfuerzo, al parecer creyendo que los cambios realizados bajo el Nuevo Pacto eran sólo temporales para dar cabida a los “gentiles” por una temporada. Este punto de vista no tiene sentido para mí, y creo que no hay cristiano genuino que deba ayudar a la sustitución de Cristo de ninguna manera, porque este es el espíritu del anticristo.

Por lo tanto, para cumplir con Deut. 26:3 debemos presentar nuestra ofrenda de primeros frutos “al sacerdote que esté en funciones entonces” y Jesucristo es el Sumo Sacerdote bajo el Nuevo Pacto. Cualquier ofrenda de primeros frutos dada a un sacerdote de Leví viola la Ley. Por extensión, cualquiera ofrenda de primeros frutos dada a una denominación cristiana cuya teología o escatología apoye el restablecimiento del sacerdocio levítico es sospechosa en el mejor de los casos.

Para el cumplimiento de la Ley, uno debe seguir sus instrucciones. Deut. 26:3 no nos manda llevar las ofrendas de primeros frutos a sacerdotes levitas, sino sólo al “al sacerdote que esté en funciones entonces”. Para cumplir con esta ley, hay que saber quien está en el sacerdocio en el momento. El Judaísmo hoy no reconoce al sacerdote que en realidad está en funciones, y por ello no se atiene a esta ley.

En el año 70 dC Dios estableció esta pregunta mediante la contratación de los romanos (Mat. 22:7) para destruir Jerusalén y su templo, por lo que es imposible el sacrificio de la vieja manera por más tiempo. Pero en el siglo pasado, el surgimiento del sionismo le ha dado una nueva esperanza al judaísmo y su punto de vista levítico. En opinión de Jeremías en algún momento en el tiempo Dios va a destruir la ciudad de forma permanente (Jeremías 19:11), con el fin de destruir la fe, fuera de lugar, de los hombres en lo que Dios ha abandonado.

Así, Dios hará que sea más claro de una vez por todas que Su presencia se ha apartado de Jerusalén como lo hizo de Silo, y que la orden de Leví ha sido reemplazada por la orden de Melquisedec. Los sacrificios de animales han sido sustituidos por el único y verdadero sacrificio por el pecado en la persona de Jesucristo. El Antiguo Pacto ha sido reemplazado por un Mejor Pacto.

La expulsión de Agar, que es Jerusalén (Gal. 4:25), junto con su hijo (el judaísmo y cualquiera que considere que Jerusalén es su “madre”) es necesaria con el fin de establecer a los verdaderos herederos (Isaac). Los verdaderos herederos ofrecen sus ofrendas de primeros frutos al sumo sacerdote de la Orden de Melquisedec.


El voto de los primeros frutos

Cuando los hombres trajeron sus primeros frutos ofreciéndolos en el lugar donde Dios había puesto Su nombre, debían hacer una declaración ante Dios como una expresión de su corazón. Leemos en Deut. 26:4-10,

4 Y el sacerdote tomará la canasta de tu mano, y la pondrá delante del altar de Yahweh tu Dios. 5 Entonces hablarás y dirás delante de Yahweh tu Dios: “Un arameo a punto de perecer fue mi padre, el cual descendió a Egipto y habitó allí con pocos hombres, y allí creció y llegó a ser una nación grande, fuerte y numerosa; 6 y los egipcios nos maltrataron y nos afligieron, y pusieron sobre nosotros dura servidumbre. 7 Y clamamos a Yahweh el Dios de nuestros padres; y Yahweh oyó nuestra voz, y vio nuestra aflicción, nuestro trabajo y nuestra opresión; 8 y Yahweh nos sacó de Egipto con mano fuerte, con brazo extendido, con grande espanto, y con señales y con milagros; 9 y nos trajo a este lugar, y nos dio esta tierra, tierra que fluye leche y miel. 10 Y ahora, he aquí he traído las primicias del fruto de la tierra que me diste, oh Yahweh”. Y lo dejarás delante de Yahweh tu Dios, y adorarás delante de Yahweh tu Dios.

Esta declaración reconocía que Yahweh, Dios de Israel, tenía el derecho de ser reconocido como el rey y la fuente de todos los frutos de la Tierra. Se reconocía a Dios como el Creador del Cielo y de la Tierra, dueño de todo lo que Él ha creado, y que tiene el derecho a ser servido y ser obedecido. En otras palabras, este voto se basaba en el Primer Mandamiento.

Pero Dios estaba mucho más interesado en los corazones de las personas que en el fruto de la tierra. De hecho, el fruto de la tierra era sólo un tipo carnal del fruto del Espíritu que Él estaba buscando recibir de Su pueblo. Dios sabía que el primer paso para que Su pueblo recibiera el fruto del Espíritu era obedecer el Primer Mandamiento.


Dios mira por el fruto

El profeta Isaías da testimonio de la intención de Dios en el “Cantar de mi Amado” en Isaías 5:1-7,

1 Ahora cantaré por mi amado la canción de Mi Amado acerca de su viña:
“Mi bien amado tenía una viña en una fértil colina.
2 Y la había cercado por todas partes,
Removido sus piedras,
Y plantado de vides escogidas.
Edificó una torre en medio de ella;
Y asentó un lagar en el centro de la misma;
Entonces Él esperaba que produjera buenas uvas,
Pero produjo uvas agraces sin valor”.

El profeta interpreta esto en el versículo 7 al decirnos que la viña era Israel, y las plantas en sí eran Judá. En otras palabras, el objetivo principal de esta canción vino sobre Judá y Jerusalén, ya que era donde se encontraba el templo, donde se suponía que la gente llevaría sus frutos de la tierra. La viña de Dios (Israel) no produjo fruto que fuera bueno para comer, porque sus corazones estaban llenos de idolatría y amargura. Así que Dios dijo en los versículos 5 y 6,

5 Así que ahora déjame decirte lo que voy a hacerle a mi viña: Le quitaré su vallado, y será consumida; Derribaré su muro, y será hollada. 6 Y quedará desierta; no será podada ni labrada, y crecerán las zarzas y los espinos. Y también a las nubes mandaré que no derramen lluvia sobre ella.

No es difícil ver que el “muro” que se derriba era el muro de Jerusalén. La ciudad iba a ser arrasada por los babilonios un siglo más tarde, y las “zarzas y espinos” (naciones bestia), se adueñarían de la viña. Además, Dios prometió retener la lluvia del Espíritu Santo sobre ese viñedo.


Parábola de Jesús de la viña

Esta misma situación se repitió siglos después, cuando Jesús vino a recibir los frutos de la viña. Jesús trazó su material sobre la canción de Isaías cuando dijo la parábola en Mateo 21: 33-40,

33 Escuchad otra parábola. Había un propietario que plantó una viña y puso un muro a su alrededor y cavó un lagar en ella, y construyó una torre, y la arrendó a unos labradores, y se fue de viaje. 34 Y cuando se acercó el tiempo de la cosecha, envió sus siervos a los labradores para recibir sus productos. 35 Y los labradores, tomando a los siervos, a uno golpearon, mataron a otro y apedrearon a un tercero. 36 De nuevo envió otro grupo de siervos más grande que el primero; y ellos les hicieron lo mismo. 37 Finalmente les envió a su hijo, diciendo: “Respetarán a mi hijo”. 38 Pero cuando los labradores vieron al hijo, se dijeron entre sí: “Este es el heredero; Venid, vamos a matarlo y apoderémonos de su herencia”. 39 Y tomándole, le echaron fuera de la viña y lo mataron. 40 Por lo tanto, cuando llegue el dueño de la viña, ¿qué hará a aquellos labradores?

Vemos en esto, como en la profecía de Isaías, que Dios esperaba recibir el fruto de la viña. La primera ofrenda de frutos era la manifestación física del fruto real que Dios espera, el fruto del Espíritu, del que encontramos una lista Gal. 5:22,23,

22 Mas el fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fidelidad, 23 mansedumbre, templanza; contra tales cosas no hay ley.

Este es el fruto que Dios quiere que nosotros le presentemos a Él. Si una persona llegaba al templo, pronunciaba su voto de acuerdo a Deut. 26:5-10; sin embargo, presentaba malos frutos, que no eran aptos para comer, esa persona era hipócrita e inaceptable para Dios.

En la parábola de Jesús nos encontramos con algunas características añadidas que se adaptaron a la situación en su día. En primer lugar, se nos da una breve historia de cómo fueron perseguidos los profetas y apedreados cuando llegaron a recibir el fruto de la viña. En segundo lugar, cuando el terrateniente envió a Su hijo (Jesús), inmediatamente reconocieron quién era y decidió matarlo con el fin de apoderarse de la viña para sí mismos y para su propio uso. En otras palabras, ellos dejaron de reconocer a Dios como el legítimo propietario de la viña y por lo tanto violaron el Primer Mandamiento.

Es importante señalar que Jesús creía que esos usurpadores reconocieron quién era, y por eso fue que pronto lo iban a matar. No le mataron ignorando quien era; mataron al Hijo como un acto deliberado para usurpar la viña del Padre.

La principal diferencia entre el canto de Isaías y la parábola de Jesús es que Isaías habló de fruto que no era apto para comer, mientras que Jesús habló de su negativa a dar a Dios ningún fruto en absoluto. Estas son las dos caras de una misma cuestión, por lo que no se contradicen entre sí. Ellos estaban produciendo de hecho frutos de amargura contra Dios para someterlos a los cuatro imperios bestia de Daniel 7. Sin embargo, también se negaron a dar a Dios cualquier fruto del Espíritu. La amargura no es un fruto del Espíritu.


Las figuras del mal

Todo esto fue profetizado de nuevo en Jeremías 24, en el que vemos una profecía muy específica basada en la Ley de Primicias en Deuteronomio 26. Jeremías 24:1,2 dice,

1 Después que Nabucodonosor, rey de Babilonia, había deportado a Jeconías hijo de Joacim, rey de Judá, y a los jefes de Judá con los artesanos y herreros de Jerusalén, y haberlos llevado cautivos a Babilonia, Yahweh me mostró: ¡he aquí dos cestas de higos puestas delante de la casa de Yahweh! 2 Una cesta tenía higos muy buenos, como los higos maduros de primera; y la otra cesta tenía higos muy malos, que de podridos no se podían comer.

Esto ocurrió durante el tiempo de la cosecha de higos. Dos hombres habían traído sus primicias de los higos en cestas al templo, de conformidad con la Ley de los Primeros Frutos en Deuteronomio 26. Los higos de un árbol de eran deliciosos. Los higos del otro árbol estaban podridos (roah, “malo, malvado”). A continuación, se da la revelación:

5 Así ha dicho Yahweh Dios de Israel: “Al igual que estos higos buenos, así voy a considerar como buenos a los cautivos de Judá, a quienes he enviado fuera de este lugar a la tierra de los caldeos. 6 Porque pondré mis ojos sobre ellos para bien, y yo los haré volver a esta tierra; y los edificaré, y no los derrocaré, y los plantaré y no los arrancaré. 7 Y les daré un corazón para que me conozcan, porque yo soy Yahweh; y ellos serán mi pueblo y yo seré su Dios, porque se volverán a mí de todo corazón”.

Esto era importante, porque Dios estaba en las primeras etapas de la destrucción de Su viña en su conjunto por su fruto malo, como Isaías había profetizado un siglo antes. Dios dejó claro que si la gente se sometía al juicio divino, estando de acuerdo en que era Su juicio, entonces Él consideraría esas personas como los higos “buenos” que fueron aptos para la mesa de Dios. Estos fueron voluntariamente cautivos a Babilonia.

Por otro lado, si las personas no estaban de acuerdo con el juicio de Dios, tomando la decisión de luchar contra los babilonios, que Dios había llamado para traer juicio sobre Jerusalén, seguirían siendo categorizados como los higos malos, como se lee en Jer. 24:8-10,

8 Pero como los higos malos, que de hecho no se pueden comer debido a la podredumbre, así ha dicho Yahweh -por lo que abandonaré a Sedequías, rey de Judá, y a sus oficiales, y al resto de Jerusalén que quedó en esta tierra, y a los que habitan en la tierra de Egipto. 9 Y les haré un terror y un mal para todos los reinos de la tierra, como un reproche y una refrán, y por maldición en todos los lugares en los que los esparciré. 10 Y enviaré espada, hambre y pestilencia sobre ellos hasta que sean exterminados de la tierra que les di a ellos y a sus antepasados”.

Estos higos malos debían permanecer bajo el juicio de Dios, siempre y cuando continuaron produciendo fruto amargo, que, en los días de Jeremías, fue a causa de su negativa a someterse a Nabucodonosor rey de Babilonia, como Dios había decretado.

Los higos malos (personas) estaban ocupándose en la carne y ellos veían su situación sólo política y militarmente. Ellos vieron a un rey impío que amenazaba su reino, su religión y su forma de vida. Religiosamente, pensaron que sus sacrificios en el templo y los rituales eran suficientes para satisfacer a Dios; no tenían conocimiento del “fruto” real que Dios deseaba de ellos. En esencia, los sacerdotes habían usurpado el lugar de Dios, enseñando como doctrinas mandamientos de hombres. Así que cuando Dios los juzgó, primero culparon a los profetas, y más tarde culparon Dios mismo de tratarlos injustamente.

En tiempos de Jesús la situación era en gran parte la misma, y tuvo el mismo resultado. Esta vez Dios usó a los romanos para destruir la ciudad y el templo, porque Roma fue la cuarta bestia de Daniel 7, que Dios había levantado a una posición de autoridad en virtud de Él. Una vez más, la mayoría de la gente no aceptó el juicio divino y en su lugar eligió luchar contra los romanos. Como resultado, más de un millón de personas murieron, cuando una vez más pensaban que Dios vendría a salvar Su templo en el último minuto.


El Peligro Presente

Hoy vemos que se está repitiendo la misma situación. Bajo la bandera del sionismo, los judíos han regresado a la Tierra sin arrepentirse como la Ley exige en Lev. 26:40-42. No tienen intención de dar el fruto del Espíritu que Dios exige. Ellos todavía se consideran a sí mismos como víctimas inocentes de la justicia divina. Ellos todavía rechazan a Jesucristo y siguen usurpando Su reino con la ayuda del sionismo cristiano.

La historia está a punto de presenciar la destrucción final de Jerusalén, como está profetizado en Jer. 19:11, donde el profeta dijo que la ciudad sería destruida como una vasija que nunca podría volver a ser reparada. El profeta hasta lo ilustró mediante la rotura de una vieja vasija de tierra en el valle de Ben-Hinom (griego: gehenna), el basurero de la ciudad.

Es inevitable, entonces, que el estado actual que se llama Israel se encamina hacia el desastre total, porque ellos son la vieja vasija de barro que Jeremías estrelló en la Gehenna. No obstante, cualquier judíos que se arrepienta y esté de acuerdo con los juicios de Dios será considerado entre los “buenos higos”. Aquellas personas que se arrepienten de su hostilidad a Jesucristo (Levítico 26:40,41) pueden escapar del juicio de Dios.

Mientras que los cristianos sionistas recaudan dinero para enviar judíos a la zona de destrucción, las Escrituras advertían a los judíos que saliesen de esa Tierra para evitar el desastre. La solución completa, sin embargo, es producir el fruto del Espíritu que Dios requiere de Su viña. Este ha sido el requisito desde el principio. Ese siempre ha sido el propósito de Dios en la plantación de un viñedo -Su Reino.


Por lo tanto, cumplimos con la Ley de Primicias primero al reconocer el derecho de propiedad de Dios sobre lo que Él ha creado. En segundo lugar, por la fe en Jesucristo, no sólo le aceptamos a Él sino al que lo envió. En tercer lugar, podemos recibir la promesa del Padre, que es el Espíritu Santo, dado en Pentecostés, por el cual podemos llevar fruto que es apto para comer.

http://www.gods-kingdom-ministries.net/teachings/books/deuteronomy-the-second-law-speech-7/chapter-14-firstfruits-offerings/

EX LESBIANA: “El Espíritu Santo me dijo que la Homosexualidad es un Error” | Diario Cristiano



DEUTERONOMIO-DISCURSO 7-Matrimonio y Relaciones Vecinales - Cap. 13: AMALEC-AGAG-GOG, Stephen Jones




Después de que establece la Ley de Igualdad de Pesos y Medidas, Moisés sigue el mismo tema con un ejemplo muy importante en la historia de Amalec. Él dice,

17 Recuerda lo que te hizo Amalec en el camino, cuando salisteis de Egipto, 18 de como te salió al encuentro en el camino y te desbarató la guardia de todos los débiles rezagados en tu parte trasera, cuando estabas cansado y trabajado; y él no temió a Dios. 19 Por lo tanto, sucederá que cuando Yahweh tu Dios te haya dado descanso de todos tus enemigos alrededor, en la tierra que Yahweh tu Dios te da por heredad para poseerla, borrarás la memoria de Amalec de debajo del cielo; no lo olvides.

Esta es una referencia a Éxodo 17:8-16, donde los amalecitas atacaron a Israel con el fin de robar las riquezas que habían recibido de Egipto. En ese momento, Dios le dio a Israel la victoria, siempre y cuando Moisés levantó sus brazos representando una cruz, la Balanza de la Justicia.

Sabemos que Moisés era un tipo de Cristo (Hechos 3:22) que condujo a Israel de la casa de servidumbre a la Fiesta de la Pascua. Así que aquí vemos la señal de la Cruz sobre Moisés, que profetiza que la Cruz de Cristo vence a Amalec y todo lo que representa esa nación.

La Cruz también representa la Balanza de la Justicia, porque en la Cruz Jesús satisfizo la justicia de Dios en relación con el pecado del mundo. No es casualidad, entonces, que Moisés hable de Amalec después de tratar con las balanzas, pesos y medidas justos en los versículos anteriores. El espíritu de Amalec codiciaba la riqueza, y el antídoto para esto es tener pesos y medidas justos.

En los días de Moisés el dinero (es decir, la plata) se pesaba, y algunas veces los hombres trataban de engañar a los demás teniendo pesos y contrapesos injustos. Este conocimiento es importante, porque nos enfrentamos al mismo problema hoy en día en el mundo financiero, donde el valor del dinero cambia continuamente, por lo general cada vez menos valioso con el tiempo, robando de este modo a las personas su riqueza a través de medidas injustas. A menudo se llama el impuesto de la inflación.

El Sistema Bancario Moderno está facultado por el mismo espíritu de Amalec contra el que Moisés luchó en su día. Por lo tanto, si entendemos esta historia y las instrucciones de Dios, vamos a conocer la solución al Sistema Bancario Moderno.


El Señor nuestra bandera (estandarte)

La revelación resultante que salió de esta guerra con Amalec se ve en Éxodo 17:14-16, que dice:

14 Entonces Yahweh dijo a Moisés: “Escribe esto en un libro como memorial, y di a Josué que yo raeré del todo la memoria de Amalec de debajo del cielo”. 15 Y Moisés edificó un altar, y lo llamó Yahweh Nissi, Yahweh es mi bandera; 16 y dijo: “Yahweh lo ha jurado;Yahweh tendrá guerra contra Amalec de generación en generación”.

Las banderas suelen ondear en la primera línea de un campo de batalla para dar a las tropas un punto focal, esperanza y ánimo. Las banderas también identifican de qué lado están las tropas, y la causa por la que luchan. En este caso, la bandera es la Cruz, ya que es por la cruz de Cristo por que nos ocupamos en la guerra espiritual. El Nuevo Pacto ha desplazado el campo de batalla de la Tierra al Cielo, porque como dice Pablo en Ef. 6:12, “nuestra lucha no es contra sangre y carne”. Por lo tanto, ya no luchamos con amalecitas, sino con el espíritu de Amalec.

El conocimiento de la Ley Divina también nos da dirección específica en esta lucha. Vemos que esta guerra ha surgido en gran medida como un conflicto financiero, pero a menos que los cristianos entiendan la Ley de Igualdad de Pesas y Medidas, es poco probable que sepan luchar la guerra hoy. Muchos son capaces de ver la guerra en términos de que el amor al dinero es la raíz de todo mal, que afecta a toda la carne, pero son incapaces de ver cómo la guerra debe ser combatida en el área específica de la banca y las finanzas. Esta ignorancia ha permitido a los hombres malos (amalecitas modernos) esclavizar y robar a la gente a través del sistema bancario, que crea dinero que disminuye de manera constante en el valor.


¿Quién era Amalec?

Amalec, el padre de los amalecitas, era nieto de Esaú e hijo de Elifaz. Génesis 36:12 dice:

12 Y Timna fue concubina de Elifaz hijo de Esaú, y dio a luz a Amalec.

Elifaz significa “mi dios es oro fino”, porque Eli significa “mi Dios” y Phaz significa “oro fino”. Por lo tanto, la naturaleza del espíritu de Amalec se revela en el nombre de su padre Elifaz.

Observamos también que Amalec era esencialmente una tribu edomita, porque Esaú es Edom (Génesis 36:1). Por esta razón, las profecías relacionadas con Amalec están estrechamente relacionadas con las de su abuelo, Esaú-Edom, y no se pueden entender completamente por separado.

Dios dijo que estaría en guerra con Amalec “de generación en generación”, y que al final se iba a raer “del todo la memoria de Amalec de debajo del cielo”. Esto es claramente un plan a largo plazo. No era algo que iba a llevarse a cabo en los días de Moisés, ni siquiera en los días de Israel durante su estancia en Canaán.

Cuando Balaam fue contratado para maldecir a Israel en nombre del rey de Moab, admitió que Amalec fue el primero en venir contra Israel. Profetizó en Num. 24:20,

20 Y miró a Amalec y tomando su discurso dijo: “Amalec fue la primera (cabeza) de las naciones [para tratar de destruir a Israel], pero su fin será destrucción.

En Jueces 3:13 vemos a Amalec entre los mercenarios contratados por Eglón, rey de Moab, cuando Dios vendió a Israel en sus manos. Este fue su segundo cautiverio, que duró 18 años. Cuando Israel se arrepintió, Dios levantó a Aod, el segundo juez, para liberarlos. Del mismo modo, Amalec parece haber sido un factor en el próximo cautiverio a Jabín, rey de Canaán, porque que se menciona en la canción de Débora en Jueces 5:14.


El rey Saúl fue llamado para juzgar Amalec

En el registro bíblico no hubo guerras específicamente entre Israel y Amalec hasta la época del rey Saúl. En 1 Sam. 15:1-3 leemos,

1 Entonces Samuel dijo a Saúl: “ Yahweh me ha enviado para ungirte como rey sobre su pueblo, sobre Israel; ahora, por lo tanto, escucha las palabras de Yahweh. 2 Así dice Yahweh de los ejércitos: 'Yo castigaré a Amalec por lo que hizo a Israel; que se le opuso en el camino mientras subía de Egipto'. 3 Ve ahora y golpea a Amalec, y destruye todo lo que tiene, y no te apiades de él;sino mata a hombres, mujeres, niños y bebés, vacas y ovejas, camellos y asnos”.

Parece que Dios esperó hasta que Israel tuviera su primer rey antes de administrar justicia divina sobre Amalec. Samuel deja claro que Saúl fue llamado específicamente como juez de Dios para cumplir la sentencia de la Ley pronunciada sobre Amalec en Éxodo 17.

Aquí es donde el factor de Tiempo Maldito puede ser visto. Tiempo Maldito es un período de 414 años entre la sentencia de la Ley y su ejecución. Tiempo Maldito es en realidad un período de gracia, por el que se da una nación que ha estado bajo la maldición de la Ley, tiempo para arrepentirse y recibir el perdón por la ofensa original. En el capítulo 6 de mi libro, Secretos del Tiempo (en castellano: http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2015/10/libro-secretos-del-tiempo-traduccion.html), muestro cómo la maldición divina sobre Amalec fue seguida por un tiempo de 414 años de gracia hasta el 18º año del rey Saúl. Esta historia se registra en 1 Sam. 15, cuando Dios llamó al rey Saúl a hacer juicio sobre Amalec.
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La fecha bíblica más importante se encuentra en 1 Reyes 6:1, donde leemos que el 4º año de Salomón fue a los 480 años desde el Éxodo. Amalec atacó a Israel tan sólo unas semanas más tarde, por lo que el ataque está fechado en el mismo año que el Éxodo -año 2448 después de Adán.

El cuarto año de Salomón, entonces, nos lleva al año 2928 de Adán. Sabemos que Saúl, David y Salomón gobernaron cada uno 40 años, por lo que no es difícil de calcular de nuevo el 18º año de Saúl cuando el período de gracia de Amalec terminó. A lo largo de este período de 414 años, Amalec no mostró ningún signo de arrepentimiento, por lo que el tiempo del juicio llegó.

Saúl era el juez de Dios en el momento, y por ello fue llamado a ejecutar el juicio divino en 1 Sam. 15:2, diciendo:

2 Así ha dicho Yahweh de los ejércitos: “Yo castigaré a Amalec por lo que hizo a Israel; que se le opuso en el camino mientras subía de Egipto.

Por desgracia, Saúl perdonó a Agag, rey de Amalec, junto con lo mejor de los animales. Su excusa fue que los animales podrían ser útiles para hacer sacrificios a Dios (1 Sam. 15:15). Pero la evaluación de Dios fue que él “no ha cumplido mis palabras” (1 Sam. 15:11).

Saúl no quería ver toda la riqueza ir a la basura. Él tenía un problema con el amor al dinero, al igual que Amalec, por lo que Saúl fue incapaz de hacer el juicio divino. Por lo tanto, el problema de Amalec ha continuado hasta nuestros días.


El rey Agag se salvó para formar una nueva tribu

Al parecer, Saúl también salvó a toda la casa de Agag, porque más adelante leemos en Ester 3:1 sobre un agagueo de nombre de Amán. Es de interés señalar que no se le llamara un amalecita, sino un agagueo. Esto posiblemente indica que los amalecitas como nación habían sido destruidos en la guerra con Saúl, y que los únicos que quedaron fueron de la casa del propio Agag. Así Agag fue el cabeza de familia, que tenía el potencial de convertirse en una nueva nación.

Aunque Amán agagueo y sus diez hijos fueron colgados en Ester 9:14, Amán probablemente tenía nietos que sobrevivieron para continuar la guerra con Israel en el futuro. Si es así, es probable, aunque no se puede demostrar, que la familia en desgracia abandonó Persia en ese momento, para buscar un nuevo hogar donde podrían levantarse de nuevo a una posición de poder.

Por lo tanto, algunos también han identificado la casa de Agag con el pueblo de Gog de Ezequiel 38:2.

Ambos nombres emplean dos gimels en el idioma hebreo y parecen tener el mismo significado básico, aunque los nombres se escriben de forma diferente. Agag se escribe ??? (AGG), mientras que Gog se escribe ??? (GVG).

La gimel (?) significa literalmente un camello, pero su imagen verbal se entiende “que sea levantado”. Esto puede tener una connotación positiva o negativa, por supuesto, dependiendo de cómo se aplique. Pero está claro que con Agag y Gog, tiene que ver con la auto-elevación, o el orgullo. En tanto que estos nombres tienen una doble gimel, apunta doblemente a la auto-elevación o engrandecimiento.

Si la casa de Agag se trasladó al norte a la tierra de Magog, tras caer en desgracia con el rey de Persia, explicaría por qué Gog no se menciona en la genealogía en Génesis 10:2, donde Magog se asocia con Mesec y Tubal (como vemos también en Ezequiel 38:2). Tal vez Gog llegó mucho más tarde y venía de un linaje diferente de la familia, la casa de Agag.

Esto no puede ser probado históricamente, pero sí verse la evidencia profética de ello. No sólo podemos esperar que agagueos hayan sobrevivido hasta la actualidad, sino que nosotros debemos encontrarlos en el negocio de la banca y las finanzas. Además, estos agagueos podrían encontrarse al norte del Mar Negro en lo que hoy es Rusia. No son rusos, por supuesto, sino que son los jázaros (o Khazar) que se convirtieron al judaísmo alrededor del 760 dC. Esa historia se cuenta en la Enciclopedia judía:

Esto nos lleva a la historia más reciente, donde el aumento de la potencia de la banca se ha convertido en un factor importante en la historia del mundo y en la profecía.


Gog, Togarma, y los sionistas

En mi libro, La Lucha por el Derecho de Nacimiento, capítulo 15 (en castellano: http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/08/libro-la-lucha-por-el-derecho-de.html), presento una visión más completa de esta conversión al judaísmo y cómo estos jázaros son Gog y Magog de la profecía de Ezequiel. En la centuria de 1900 invadieron Palestina bajo la bandera del sionismo, y algunos de los banqueros poderosos y ricos emigraron a Europa y América para tomar el control a través del sistema bancario moderno. En otras palabras, la llamada “invasión rusa de Israel” es un término equivocado; Ezequiel estaba profetizando de una invasión sionista de la Vieja Tierra, sobre todo un movimiento de inmigrantes de los judíos jázaros, conocido por el profeta como Gog y procedentes de Rusia y otros lugares como Persia, Etiopía y Fut (Libia). Ver Ezequiel 38: 5. En otras palabras, los judios han venido de todas partes del mundo como aliados en el movimiento Khazar-sionista.

Tal vez el nombre más importante en la lista de Ezequiel es el de Bet Togarma, o la casa de Togarma (Ezequiel 38:6). Este nombre es importante porque en los viejos registros de Khazar, se dice que descienden de Togarma. Esto se afirma específicamente en la carta que José, el rey de los jázaros, escribió a Hasday Ibn Shaprut, el médico judío en la corte de Córdoba, España, fechada hacia el año 960 dC.

Este médico judío había oído hablar de un reino judío en el Este, y escribió una carta inquiriendo al rey. El rey respondió, y trazó la genealogía de su pueblo desde Togarma. De acuerdo con Arthur Koestler en su libro, La Decimotercera Tribu, página 72, sobre el rey José de los jázaros …

“No podemos, y no lo hacemos, atribuirles la ascendencia semita; traza su ascendencia no de Sem, sino del tercer hijo de Noé, Jafet; o más precisamente al nieto de Jafet, Togarma, el antepasado de todas las tribus turcas”.

La carta afirma que Togarma tuvo diez hijos, el séptimo de los cuales se llamaba Khazar.

Por lo tanto, la alianza de las personas que iban a realizar la invasión de “las montañas de Israel”, prevista por Ezequiel, incluye a Togarma, que se convirtió al judaísmo hace 1400 años y es el origen de la mayoría de los judíos europeos -los llamados Judíos Ashkenazi orientales. (Nota: Askenaz es el hermano de Togarma en Gén. 10:3).


Todo esto apunta a la realización moderna de la guerra de Dios contra Amalec, o más precisamente, con los sobrevivientes de la nación original de Amalec, conocidos en el libro de Ester como agagueos. Sólo mediante la comprensión de la historia de Amalec y Agag y su posible relación con el Gog de Ezequiel 38 podemos entender la profecía bíblica.

http://www.gods-kingdom-ministries.net/teachings/books/deuteronomy-the-second-law-speech-7/chapter-13-amalek/