Tiempo estimado de lectura: 5 - 6 minutos
Autor: Dr. Stephen E. Jones
https://godskingdom.org/blog/2025/09/types-of-christ-part-5-joseph/
El llamado de Judá era proveer gobernantes (o reyes) para Israel hasta la llegada del mesías, quien fue llamado proféticamente “Silo”. Génesis 49: 10 dice:
10 No será quitado el cetro de Judá, ni la vara de gobernante de entre sus pies, hasta que venga Silo [Shiloh], y a Él se congregarán los pueblos.
Esto afirma que el llamado de Judá no era permanente, sino temporal, y que terminaría con la llegada del Mesías. ¿Por qué? Una razón es que el Mesías sería el Rey permanente. Judá ya no tendría que proveer más reyes para reemplazar al Mesías en caso de que falleciera.
Sin embargo, esta profecía se complica aún más por las dos apariciones del Mesías profetizadas en las dos aves (Levítico 14: 4) y los dos chivos en el Día de la Expiación (Levítico 16: 5). En una antigua controversia rabínica, los rabinos debatieron la genealogía del Mesías, preguntándose si vendría como Mesías ben David o Mesías ben José. Lo consideraron una cuestión de una u otra, mientras que los cristianos creen que ambas son correctas, lo que refleja las dos venidas de Cristo.
El significado de Silo (Shiloh)
La interpretación tradicional judía y cristiana afirma que Silo es un nombre o título propio para el Mesías venidero. El significado sería algo así como «Aquel a quien pertenece» (haciendo eco de Ezequiel 21: 27: «Hasta que venga aquel a quien pertenece el derecho, y yo se lo daré»). Por lo tanto, «hasta que venga Silo» significa «hasta que venga el gobernante legítimo (el Mesías)».
El nombre Silo proviene de la palabra hebrea shelo, «lo que es suyo» o «aquel a quien legítimamente pertenece». Algunos también relacionan el nombre con shalom, «paz», lo que quizás implica una controversia finalmente resuelta. Ciertamente, a lo largo de los siglos, muchos hombres han proclamado ser el Mesías, y la controversia ha persistido hasta nuestros días.
Los Tárgumes son paráfrasis arameas de la Torá. El Tárgum Onkelos, sobre Génesis 49: 10, traduce Silo como «Mesías»: «hasta que venga el Mesías, de quien es el reino». El Tárgum Pseudo-Jonatán también identifica a Silo con el Rey Mesías, quien gobernará a todas las naciones.
¿Dos Mesías en la profecía?
Algunos rabinos creían en dos personas mesiánicas distintas. Les resultaba difícil conciliar al Siervo-Mesías sufriente de Isaías 53 con el rey triunfante como David. Razonaban que el Mesías ben José sufriría y moriría, mientras que el Mesías ben Judá reinaría y quizás incluso resucitaría al Mesías anterior.
El Talmud (en Sucá 52a-b) describe la muerte del «Mesías hijo de José» en la batalla contra Gog y Magog. Israel lamenta profundamente su muerte (vinculada con Zacarías 12: 10). Posteriormente, el Mesías ben David se revela y trae la redención final.
En algunas tradiciones místicas (especialmente en la Cábala y el Zóhar), el Mesías ben José es visto como un precursor necesario cuyo sufrimiento allana el camino para la victoria del Mesías ben David. Su perspectiva admite la Primera Venida de Cristo para sufrir y morir en la cruz, pero como hijo de José, no como hijo de David. Por lo tanto, invierten las dos apariencias mesiánicas.
En mi opinión, Génesis 49: 9 describe al león de Judá postrado (en la muerte) y luego resucitado. El tema del león muerto se refleja nuevamente en el enigma de Sansón (Jueces 14: 14). Presenta el enigma de la salvación a los filisteos (que representan la mente carnal). Los amigos filisteos de Sansón no pudieron descifrar el enigma sin amenazar a su prometida con el fuego del infierno y azufre (Jueces 14: 15).
La historia habla de la muerte del León de la Tribu de Judá, y de que de su cadáver brotó miel: la Tierra Prometida, la tierra que mana leche y miel. Creer que Cristo tuvo que morir para traernos la promesa de Dios es la clave de la salvación. Sin embargo, la mente carnal no puede comprender las cosas espirituales, por lo que obtiene el secreto mediante amenazas de un infierno ardiente. Muchos se salvan por temor al infierno, más que por amar a Dios por las promesas que Él ha hecho.
La tradición rabínica no reconoce que el reino de David fue local, mientras que el de José fue mundial (Egipto es un símbolo del mundo). De nuevo, si los rabinos hubieran comprendido que la controversia del Nuevo Testamento fue una manifestación mayor del derrocamiento de Absalón contra David con la ayuda de Ahitofel, habrían visto que el Mesías ben David era el Siervo sufriente de Isaías 53.
El reino de David fue un símbolo menor del reino mayor de José que vendría después. Además, creemos que en realidad sólo hay un Mesías —Jesucristo— y que aparece dos veces en diferentes funciones.
Así que Juan presenta a Cristo en su Segunda Aparición como Mesías ben José. Apocalipsis 19: 13 dice:
13 Está vestido de una ropa teñida en sangre, y su nombre es: El Verbo de Dios.
José es el único hombre en las Escrituras cuya túnica fue teñida en sangre. Génesis 37: 31 dice:
31 Entonces tomaron la túnica de José, y degollaron un macho cabrío, y mojaron la túnica con la sangre.
Por lo tanto, cristianos y judíos tienen visiones diferentes sobre el Mesías y su papel en la profecía. Los judíos elevan a Judá por encima de José, a pesar de que los sueños de José dejaron claro que las demás tribus finalmente se inclinarían ante él (Génesis 37: 7, 9). Esto se cumplió literalmente más tarde, después de que José ascendiera al poder en Egipto (Génesis 42: 6).
Así pues, tanto judíos como cristianos reconocen que existen dos manifestaciones del Mesías. Los cristianos creen en un mismo Mesías que vendrá dos veces, cada una con un propósito y un llamado diferentes; muchos judíos creen en dos Mesías distintos. Pero ambas partes coinciden en que José y David son tipos proféticos del Mesías/Cristo. Los judíos consideran que David (sosteniendo el cetro de Judá) seguirá dominando, probablemente porque su deseo es ver un reino judío. Pero, en mi opinión, el cetro de Judá es temporal, como sugiere Génesis 49: 10, y que Cristo vendrá la segunda vez como el Mesías ben José, identificado por su manto teñido en sangre. El reino de Cristo no excluirá a David ni a Judá en su conjunto, sino que integrará el reino davídico en un reino mundial mayor en la Edad venidera.
No hay comentarios:
Publicar un comentario
Agradecemos cualquier comentario respetuoso y lo agradecemos aún más si no son anónimos. Los comentarios anónimos no serán respondidos.