(FFI) JOEL: PROFETA DEL DÍA DEL SEÑOR - Parte 1, Dr. Stephen E. Jones

 

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El nombre de Joel significa “Yahvé es Dios”. Tal vez sus padres le pusieron ese nombre como testimonio personal de la intervención divina. Sin embargo, desde un punto de vista profético, su nombre parece recordar la historia del enfrentamiento de Elías en el monte Carmelo con los profetas de Baal. Cuando el fuego de Dios aceptó la ofrenda de Elías, leemos en 1º Reyes 18: 39:

39 Y viéndolo todo el pueblo, se postraron sobre sus rostros, y dijeron: Yahweh [el Señor] es Dios; Yahweh [el Señor] es Dios.

Lo que siguió fue la ejecución de los profetas de Baal. Parece que estos dos acontecimientos —la manifestación de Dios en el fuego y la destrucción de los falsos profetas— son las características principales del “Día del Señor” expuesto por los profetas posteriores. Elías llegó a representar a todos los profetas, por lo que es probable que los profetas posteriores lo consideraran el líder de su Orden.

El mensaje de Joel

Muchos profetas mencionan el Día del Señor: Isaías, Ezequiel, Joel, Amós, Abdías, Miqueas, Sofonías y Malaquías. Sin embargo, ninguno de ellos se centra específicamente en este tema, y ​​Joel menciona el Día del Señor cinco veces en su breve libro. Incluso el extenso libro de Isaías lo menciona solo tres veces.

Así pues, Joel es considerado el profeta del Día del Señor, y debemos considerar su nombre (“Yahweh [el Señor] es Dios”) como un indicador de su mensaje.

Joel fue un profeta para Judá y Jerusalén y, por lo tanto, es la contraparte profética de Oseas, cuyo mensaje estaba dirigido a la Casa de Israel. Ambos profetas llamaron al arrepentimiento a sus respectivos destinatarios.

Joel 3 es más conocido por su profecía del derramamiento del Espíritu en Pentecostés, que ocurrió en Jerusalén. Por eso, el sermón pentecostal de Pedro en Hechos 2: 14-36 citó a Joel, mostrando cómo esos eventos cumplían las palabras del profeta.

Como veremos, las dos características principales del Día del Señor incluían tanto el derramamiento del Espíritu como el día de las tinieblas. La primera era la promesa positiva de Dios, mientras que la segunda era la profecía negativa de la eliminación de los enemigos de Dios.

La historia de Elías, por supuesto, fue un tipo del Antiguo Pacto y una sombra de los acontecimientos que tendrían lugar bajo el Nuevo Pacto. Por lo tanto, debemos interpretar la muerte de los profetas de Baal según la espada espiritual concedida a la Iglesia en ese día de Pentecostés en Hechos 2: 1. Hay más de una manera de morir: una física y otra espiritual, que se expresa simbólicamente a través del bautismo.

El contexto

Parece que en el tiempo de Joel hubo una plaga de langostas y una sequía. Estos fueron el pretexto de Dios para su revelación del Día del Señor dada a Joel. En general, Dios usa situaciones de la vida real para revelar su Plan, ya que tales cosas ilustran la revelación y generalmente obligan al profeta a experimentar la revelación de primera mano en algún nivel. Por lo tanto, el profeta tiene interés personal en el asunto.

El libro de Joel no tiene fecha, por lo que los eruditos no se ponen de acuerdo sobre una fecha en particular. Como el libro no menciona a ninguno de los reyes, algunos dicen que fue escrito en los días de Joiada, el sumo sacerdote, que gobernó en nombre del niño rey, Joás. Otros especulan que el libro fue escrito después de que el pueblo había regresado de su cautiverio en Babilonia. Nadie ha podido presentar un argumento que satisfaga a la mayoría.

La invasión de langostas

Joel 1: 1 identifica al autor, diciendo:

1 Palabra de Yahweh que vino a Joel hijo de Petuel.

Joel significa “Yahweh es Dios”; Petuel significa “visión de Dios”. Joel, entonces, fue hijo de una visión de Dios, y su mensaje vino como resultado de la revelación de Dios.

Joel 1: 2  , 3 continúa,

2 Oíd esto, ancianos, y escuchad, habitantes todos de la tierra. ¿Ha sucedido algo semejante en vuestros días o en los días de vuestros padres? 3 Contadlo a vuestros hijos, y vuestros hijos a sus hijos, y los hijos de éstos a la siguiente generación.

La invasión de langostas, seguida de sequía y hambruna, fue tan terrible que nadie en al menos tres generaciones había visto nada comparable. Ni siquiera los ancianos (hombres mayores) podían recordar condiciones tan terribles. Joel 1: 4 continúa:

4 Lo que dejó la langosta roedora [gazam, oruga, pupa], lo comió la langosta enjambradora [arbeh, langosta, imago]; y lo que dejó la langosta enjambradora, lo comió la langosta rastrera [yeleq, pulgón, devorador]; y lo que dejó la langosta rastrera, lo comió la langosta deshojadora [hasil, saltón, revoltón, larva].

Estas son las cuatro etapas de la vida de una langosta: gazam es la etapa de pupa; arbeh es el estado de imago; yeleq es el devorador; y hasil es la etapa de larva. En la profecía, parece que las cuatro etapas están comiendo cosechas. Esto puede mostrar cuatro tipos de tribulación consecutivos, todos con una cosa en común: el consumo de alimentos.

En las Leyes de la Tribulación, Deut. 28: 38 dice:

38 Sacarás mucha semilla al campo, pero recogerás poco, porque la langosta [arbeh] lo consumirá.

Aunque esto probablemente describía un desastre económico en los días de Joel, es probable que tenga un cumplimiento simbólico durante el Día del Señor. Una plaga de langostas en el Antiguo Testamento es un tipo profético de escasez de alimento espiritual o revelación, que ocurre cuando se rechaza la Palabra de Dios.

Amós 8: 11, 12 profetiza,

11 «Vienen días —declara el Señor Dios— en que enviaré hambre a la tierra, no hambre de pan ni sed de agua, sino de oír la palabra del Señor. 12 Los hombres andarán tambaleándose de mar a mar, de norte a oriente; irán de un lado a otro buscando la palabra del Señor, pero no la hallarán».

Cabría esperar, entonces, que el Día del Señor no se caracterizara ni por langostas ni por hambruna, sino por una escasez de alimento espiritual dispensado por los líderes religiosos. Aquellos que insisten en interpretaciones literales parecen carecer de una comprensión seria de los tipos y las sombras.

Sin embargo, en el antiguo Israel, las langostas y la sequía representaban a los extranjeros que invadían la tierra.

Los borrachos

Joel 1: 5-7 dice:

5 ¡Despertad, borrachos, y llorad! ¡Gemid, todos los que bebéis vino, por el vino dulce que os han quitado de la boca! 6 Porque una nación ha invadido mi tierra, fuerte e innumerable; sus dientes son dientes de león, y tiene colmillos de leona. 7 Ha dejado mi vid en ruinas, y mi higuera en astillas; las ha despojado y las ha arrojado; sus ramas se han vuelto blancas.

Esto se refiere, sin duda, a la invasión babilónica. La metáfora utilizada es la de un león y una leona. El león alado era el símbolo de Babilonia, representado también en Daniel 7: 4. Por lo tanto, “mi tierra” (es decir, la tierra de Joel) era Judá, no Israel. El ejército babilónico fue representado como un enjambre de langostas, que asolaban las viñas y dejaban las ramas de los árboles muertas (“blancas”).

El versículo 5 anterior se dirige a los “borrachos” de Judá, aquellos que prefieren el vino al vino nuevo de la revelación. Por eso Pablo amonesta a los creyentes en Efesios 5: 18:

18 Y no os embriaguéis con vino, en lo cual hay disolución; antes bien sed llenos del Espíritu.

La misma metáfora se encuentra en Isaías 28: 1, que es un mensaje a Israel: “¡Ay de la corona de soberbia de los ebrios de Efraín!”. Al igual que Joel, Isaías comparó el vino literal con el vino del Espíritu. Isaías 28: 11 dice:

11 En verdad, hablará a este pueblo en lengua tartamuda y en lengua extranjera.

Isaías se refería a la Ley de la Tribulación. Si Israel se negaba a escuchar la Palabra del Señor en su propia lengua, entonces Dios les daría la palabra de juicio a través de un ejército extranjero que hablaría en otra lengua.

Pablo citó este versículo en 1ª Cor. 14: 21,

21 En la ley está escrito: «En lenguas extrañas y por labios de extraños hablaré a este pueblo, pero ni aun así me escucharán», dice el Señor.

Él continúa diciéndonos que el don de lenguas es una señal para los incrédulos, mientras que la profecía es una señal para los creyentes. Si la gente se negara a escuchar en su propia lengua, entonces Dios hablaría en una lengua extranjera. La mente carnal no puede recibir las cosas de Dios, por lo que es ignorada por el don de lenguas, que entonces requiere interpretación.

Así que, el día de Pentecostés, cuando la gente en la calle oyó a los discípulos hablar en lenguas, los confundieron con borrachos (Hechos 2: 13). La cuestión es que tanto Joel como Isaías comparan la llenura del Espíritu Santo con estar lleno de vino. Joel 1: 5 estaba anticipando la profecía de Joel 2: 28, 29, que se cumplió en Pentecostés.

Hablaremos de ello más adelante en el momento oportuno.

Tribulaciones en Pentecostés

Pentecostés era conocido ya en la época de Moisés como la Fiesta de las Semanas, porque se celebraba siete semanas después de la mecida de la gavilla de cebada (“Pascua”). Pentecostés era originalmente la celebración de la entrega de la Ley en el Monte Sinaí, donde Dios descendió como fuego sobre el Monte.

Juan el Bautista predijo el cumplimiento de Pentecostés cuando habló del bautismo de fuego cuyo propósito era quemar “la paja”, es decir, purificar el corazón (Mateo 3: 11, 12). Este fuego trae tribulación a la mente carnal, y busca transformarnos mediante la renovación de nuestra mente (Romanos 12: 2).

El mismo principio se extiende más allá del nivel personal y afecta a las naciones y, en última instancia, al mundo entero. Por eso, solemos asociar la tribulación con este significado más amplio. Tal vez esto se deba a que normalmente deseamos el fuego de Dios a nivel personal, pero cuando lo aplicamos a las naciones y al mundo, pensamos que es dañino y negativo.

El fuego de Dios es tanto positivo como negativo, según el punto de vista de cada uno. Para la carne, es negativo; para el espíritu, es positivo. A nivel nacional, los babilonios que gobiernan en el actual orden mundial viven con temor al fuego de Dios y lo aborrecen; pero desde el punto de vista de Dios, es muy positivo, porque está llevando al mundo al orden divino en preparación para el Reino.

La novia virgen y el novio

Joel 1: 8 dice:

8 Gemid como virgen ceñida de cilicio por el esposo de su juventud.

Aquí debemos comparar nuevamente esta declaración con la que se encuentra más adelante en Joel 2: 16, que llama al novio a salir de su alcoba y a la novia de su cámara nupcial. Como veremos más adelante, esta profecía está programada para ocurrir en el Día de la Expiación en el futuro, cuando el pueblo ayune y se arrepienta.

Mientras tanto, la “virgen” está de luto por la muerte del novio en Pentecostés. El hecho de que todavía sea virgen indica que está comprometida, pero que el matrimonio aún no se ha celebrado. Joel habla de ambas venidas de Cristo, como revelan las fiestas proféticas.

Cuando se cumplió el día de Pentecostés en Hechos 2, hubo algunos que creyeron, mientras que otros no. Los hombres y las mujeres todavía estaban siendo separados en dos bandos. Así que la era de Pentecostés era un tiempo de juicio sobre las personas de mente carnal. Y el Novio (Cristo) tendría que morir por los pecados del pueblo.

La cosecha retrasada

Joel 1: 9, 10 continúa,

9 La ofrenda y la libación han sido eliminadas de la casa del Señor; los sacerdotes están de duelo, los ministros del Señor. 10 El campo está desolado, la tierra está de luto; el trigo se ha estropeado, el mosto se ha secado, el aceite nuevo se ha agotado.

Cuando leemos que “los sacerdotes lloran”, entendemos que no se están arrepintiendo verdaderamente, sino que están tristes por su falta de provisión. Es sólo más adelante en Joel 2: 17, hablando del Día de la Expiación, cuando los sacerdotes se arrepienten y “lloran entre el pórtico y el altar”.

Joel 1: 11 dice:

11 Avergonzaos, labradores; gemid, viñadores, por el trigo y la cebada, porque la mies del campo se ha perdido [abad, “perecido, desaparecido, perdido”].

Se nos da el marco temporal que abarca desde la Ofrenda de la Gavilla Mecida (cebada) hasta la ofrenda del trigo en el día de Pentecostés. Normalmente, este sería un tiempo de cosecha, pero debido a su falta de arrepentimiento, “el campo está destruido”. En otras palabras, la gran cosecha aún está por venir. Aunque el Espíritu vino el día de Pentecostés, la cosecha debía ser limitada, hasta que llegaran las fiestas de otoño.

Infructuosidad

Dios siempre ha estado buscando fruto en la tierra, pues ese es el propósito de la Creación. En el Nuevo Testamento, Dios envió a Juan el Bautista como inspector de frutos (Mateo 3: 8). Cuando fue ejecutado, Jesús tomó esa responsabilidad durante los siguientes tres años (Lucas 13: 6, 7). Ni Juan ni Jesús encontraron fruto alguno en la nación misma, aunque hubo muchos individuos que sí dieron fruto.

Joel profetizó esta infructuosidad. Joel 1: 12 dice:

12 Se seca la vid, se marchita la higuera, se seca el granado, también la palmera, el manzano; se secan todos los árboles del campo. Se seca también la alegría de los hijos de los hombres.

Jesús dijo que “el campo es el mundo” (Mateo 13: 38). Por lo tanto, el profeta estaba usando una metáfora agrícola para dar una profecía más amplia de que el mundo no produciría los frutos del Reino durante la Edad Pentecostal. Al final, sin embargo, la tierra ciertamente cumplirá el propósito para el cual fue creada: ser fructífera (Génesis 1: 28).

Isaías 27: 6 profetiza eso:

6 En los días venideros, Jacob echará raíces, Israel florecerá y brotará, y llenará de fruto todo el mundo.

Esta no es una profecía para la nación actual que los hombres llaman Israel, porque en realidad es Edom disfrazada de Israel. Es una falsificación, y por esta razón esa nación no ha producido los frutos del Reino que muchos esperaban. Muchos creyentes no creyeron las palabras de Jesús cuando maldijo la higuera de Judá por su falta de fruto en Mateo 21: 19: “Nunca más saldrá de ti fruto”.

Jesús modificó más tarde su profecía para hacernos saber que esta higuera volvería a la vida y produciría hojas (Mateo 24: 32). Pero las hojas fueron el problema original, porque no se pueden comer. De hecho, las hojas de higuera han sido un problema desde los días de Adán (Génesis 3: 7). Las hojas de higuera representan las formas en que los hombres intentan cubrir el pecado u ocultar su desnudez.

El llamado al arrepentimiento

Joel 1: 13, 14 dice:

13 Ceñíos de cilicio, y lamentad, sacerdotes; gemid, ministros de mi Dios, porque han sido retiradas de la casa de vuestro Dios la ofrenda y la libación. 14 Proclamad ayuno, convocad asamblea solemne; reunid a los ancianos y a todos los moradores de la tierra en la casa de Yahweh vuestro Dios, y clamad a Yahweh.

Parece que el pueblo común había retenido sus ofrendas al templo, pero Dios pide cuentas a los “sacerdotes” y “ministros de mi Dios”. Seguramente, el problema no fue que los sacerdotes le habían dicho al pueblo que se quedara en casa o que guardara las ofrendas para sí mismo. No, la naturaleza humana misma nos enseña que los líderes religiosos son más propensos a presionar al pueblo para que dé más. Es mucho más probable que la gente se quedara en casa porque sabía que los sacerdotes eran corruptos y no querían dar ofrendas para apoyar esa corrupción. Vemos esto en el caso de Eliseo en 2º Reyes 4: 42, donde un hombre trajo su ofrenda de cebada como primicia al profeta, en lugar de llevarla al templo.

El culto en el templo se había vuelto ritualista e irrelevante. El pueblo aprendía poco o nada al viajar a Jerusalén. Nunca ocurría nada sobrenatural. Por eso, Joel 1: 13 llama a los sacerdotes y ministros a arrepentirse vestidos de cilicio.

El Día del Señor

Joel 1: 15 continúa:

15 ¡Ay de aquel día! Porque cercano está el día del Señor, y vendrá como destrucción por parte del Todopoderoso.

En los siguientes versículos se describe la “destrucción” en el Día del Señor en términos económicos, que, por supuesto, también revelan raíces espirituales. Joel 1: 16, 17 dice:

16 ¿No ha sido quitado el alimento de delante de nuestros ojos, la alegría y el gozo de la casa de nuestro Dios? 17 La semilla se ha marchitado bajo los terrones; los graneros están asolados, los alfolíes derribados, porque el grano se ha secado.

La “alegría y gozo” se refieren al vino. El Salmo 104: 15 habla del “vino que alegra el corazón del hombre”.

Joel 1: 18, 19 continúa,

18 ¡Cómo gimen las bestias! Vagan sin rumbo las manadas de bueyes porque no hay pasto para ellas, hasta los rebaños de ovejas sufren. 19 A ti, oh Señor, clamo; porque el fuego ha devorado los pastos del desierto, y la llama ha abrasado todos los árboles del campo.

Tal vez el profeta se habría inspirado al ver un incendio en la pradera, combinado con un incendio forestal. Escenas tan devastadoras como ésa son comunes en todo el mundo. Cuando ocurren en épocas de escasas precipitaciones, los incendios pueden arder indefinidamente, casi sin extinción a la vista.

No sabemos con certeza qué había presenciado Joel en la tierra misma, pero podemos estar seguros de que el profeta habría visto tales desastres. Dios no suele impartir significado espiritual a situaciones de la vida real que están más allá de nuestra experiencia personal.

Los rebaños y las manadas “gimen” por falta de alimento. Amós relaciona estas condiciones físicas con problemas espirituales. Existe una causa espiritual para los acontecimientos naturales. Así, el Día del Señor implica un desastre natural que afecta a la economía y es, en su raíz, un problema espiritual. La causa es la falta de comprensión de la Palabra de Dios en sí, o su rechazo.

Joel 1: 20 concluye el capítulo diciendo:

20 Aun las bestias del campo braman por ti, porque se secaron los arroyos de las aguas, y fuego consumió las praderas del desierto.

Los animales “braman por ti” (es decir, por el agua). El agua simboliza la Palabra de Dios (Efesios 5: 26). El agua es uno de los principales agentes de limpieza, pero cuando los sacerdotes y ministros no “anhelan” la Palabra de Dios, no tienen un deseo real de conocer a Aquel que ha hablado su Palabra. Se contaminan espiritualmente y se niegan a arrepentirse.