05/05/2017
Cuando los
hombres violan la Ley, y la Ley les convence de pecado, caen “bajo
la Ley”, es decir, bajo la sentencia de la Ley, y la Ley,
entonces les pone en servidumbre forzada o esclavitud para pagar su
deuda. Sólo cuando se pague la deuda vienen a estar los hombres
“bajo la gracia”. Sabemos que Jesús pagó la deuda en la
Cruz, y por eso estamos bajo la gracia.
No
venimos bajo la gracia por dar la espalda a la Ley, como si la Ley y
la gracia fueran maneras opuestas de vida. El pecado es la violación
de la Ley (1
Juan 3:4).
Pablo dice en Romanos
6:19
que antes de venir a Cristo, nuestros “miembros” (partes del
cuerpo) solían ser esclavos de la ilegalidad (iniquidad, anarquía,
pecado), pero ahora, siendo esclavos de Jesucristo, nuestros
“miembros” se someterán como esclavos de la justicia. Ahora que
nuestra deuda ha sido pagada, y ya no estamos “bajo
la ley, sino bajo la gracia”
(Romanos
6:14),
la sangre de Cristo no nos da el derecho a pecar con impunidad,
porque ¿cómo podemos continuar en pecado después que una salvación
tan grande se ha realizado en nosotros?
Sin
embargo, muchos maestros de la Biblia hoy dicen lo contrario, porque,
al no haber estudiado la Ley, no entienden su terminología. Ellos
piensan que estar bajo la gracia significa que la Ley ya no define el
pecado, y si tratamos de ser obedientes y conformar nuestra vida a
los principios justos de la Ley, entonces de alguna manera “caemos
de la gracia”.
Sin
embargo, como hemos demostrado ya, solamente los transgresores de la
Ley están bajo la Ley, porque, como dice Pablo “la
ley no fue dada para el justo, sino para los transgresores y
rebeldes”
(1
Timoteo 1:9).
Por lo tanto, “la
ley es buena, si uno la usa legítimamente”
(1
Timoteo 1:8).
Sin embargo, si un creyente se da a sí mismo el derecho de estar
fuera de la Ley siempre que él no está de acuerdo con la Ley, con
el argumento de que está “bajo la gracia”, él está utilizando
la Ley de forma ilegal. Dios nunca dio a los creyentes el derecho de
pecar.
Una
vez que entendemos la terminología de Pablo, tenemos una mejor
oportunidad de entender sus escritos. Así que vamos a parafrasear 1
Corintios 9:20
con este conocimiento de sus términos:
20
Y para los judíos genealógicos acomodó su conciencia y se
convirtió en un judío genealógico, para ganar a estos judíos;
para los que están bajo la ley, es decir, para el mundo, incluyendo
a los judíos, me hice coesclavo con ellos (como si todavía
estuviera bajo la sentencia de la ley), siguiendo trabajando para
pagar mi deuda, para ganar a los que aún permanecen en esclavitud.
Los
cambios en la Ley
21
a los que están sin ley, como sin ley, aunque no estoy sin la ley de
Dios, sino bajo la ley de Cristo, para ganar a los que están sin
ley.
Algunos
hacen una distinción entre “la
ley de Dios”
y “la
ley de Cristo”,
como si fueran diferentes. Es cierto que hay algunas diferencias,
como el libro de Hebreos señala.
Por ejemplo, Hebreos
7:12
señala el cambio de sacerdocio de Leví a Melquisedec, diciendo:
12
Porque cuando se cambia el sacerdocio, necesariamente ocurre también
un cambio de la ley.
El
sacerdocio ha cambiado, el templo ha cambiado de la madera y la
piedra a la carne humana, Jerusalén ha cambiado de la Antigua a la
Nueva, el sacrificio de los animales ha cambiado a Jesús mismo, y el
pacto ha cambiado del Primero (Éxodo
19:5-8)
al Segundo (Deuteronomio
29:10-15;
Hebreos
8:8-12).
Sin
embargo, ninguno
de estos cambios alteró el carácter justo de Dios o la definición
de pecado.
El asesinato, el robo, el adulterio y la idolatría son todavía
pecados aún hoy en día, debido a que la Ley no se quitó. El
mandamiento de amar a Dios y al prójimo como a ti mismo fue la Ley
fundamental dada por medio de Moisés, y Jesús no alteró ese
mandamiento de ninguna manera (Mateo
5:17,18,19).
En
Su “Sermón de la Montaña,” Jesús enseñó como la Ley debe ser
entendida. Él no la quitó, sino que hizo hincapié en los
principios espirituales en que se basaba la Ley.
Así
que Pablo dice en el verso 21 que se hizo para “los
que están sin ley, como sin ley”.
¿Se refería a que era literalmente “sin Ley” en el sentido de
que él adoptó un comportamiento fuera de la Ley? No, porque, añadió
de inmediato “aunque
no estoy sin la Ley de Dios”.
La conciencia de Pablo no le permitía el pecado para que la gracia
creciese. Otros, que no conocían la Ley, como la conocía Pablo,
vivieron sus vidas “sin Ley”. En otras palabras, no veían nada
malo en muchas de las cosas que prohíbe la Ley, por lo que su
conciencia no puede ser violada por ciertos pecados.
Una vez
más, esta discusión es una extensión del consejo de Pablo en
cuanto a deferir a la conciencia de los demás. Recordemos que Pablo
estaba dispuesto a renunciar a su libertad de comer lo sacrificado a
los ídolos, a fin de no destruir un hermano cuya conciencia era
“débil”. Así también, en el caso de los no creyentes, ya
fueran judíos o de otra etnia, Pablo estaba dispuesto a renunciar a
su libertad y a trabajo como un aparente esclavo junto a los que
todavía estaban esclavizados al pecado y la ilegalidad.
Pablo era
un esclavo de Cristo y por lo tanto siguió las leyes y mandamientos
de Cristo, porque Cristo le había comprado. Pero Jesús le había
hecho un apóstol a las naciones que aún trabajaban en la esclavitud
del pecado. Para llegar a ellos, Pablo renunció a su libertad y
se unió a ellos en su trabajo de esclavos, a pesar de que no tenía
ninguna deuda con el pecado, ya que Jesús ya había pagado su deuda.
Pero esto no debe ser interpretado en el sentido de que Pablo creía
que él era libre de pecar, porque eso violaría la Ley de Dios y la
Ley de Cristo también.
Los
esclavos son débiles
22
A los débiles me hice débil, para ganar a los débiles; me he hecho
todo para todos los hombres, para que de todos modos salve a algunos.
23 Y todo lo hago por el bien del Evangelio, para que pueda
convertirme en un copartícipe de él.
Los que
están en el mundo, todavía trabajando como esclavos de su deuda de
pecado, son legalmente débiles. Un esclavo puede ser fuerte física
o mentalmente, pero si es un esclavo, es débil en su estado o
posición. En otras palabras, él no tiene poder sobre su propio
cuerpo o acciones, porque está sujeto a la voluntad de otros.
Los esclavos ni siquiera pueden vivir de acuerdo a su propia
conciencia, porque están obligados a cumplir con la conciencia de
sus amos.
Estos
son los “débiles” en este contexto; los que están “sin ley”,
a quienes Pablo había sido enviado a predicar el Evangelio, eran
“débiles”. La carne es a menudo impotente, demasiado débil para
resistir la orden del viejo hombre de pecar, es decir, su “ley
del pecado”
(Romanos
7:25).
Pablo
encontró necesario ir a ellos, como Jesús había venido a la
Tierra, como un siervo (Filipenses
2:6,7).
Pablo
se limitó a seguir el ejemplo de Jesús, renunciando a su libertad
con el fin de llegar a aquellos que no podían liberarse por ellos
mismos.
Por eso fue que Pablo estaba “bajo coacción” para hacer lo mismo
en cualquier forma que pudiera. Al convertirse en un copartícipe de
la esclavitud que el mundo estaba experimentando, esperaba una
recompensa -“para
que pueda convertirme en un copartícipe de él”,
es decir, un participante del Evangelio y su recompensa.
Pablo,
el atleta espiritual
24
¿No sabéis que los que corren en el estadio todos corren, pero sólo
uno obtiene el premio? Corred de tal manera que lo obtengáis.
En
una carrera sólo una persona puede ganar el primer premio. Esto no
quiere decir que sólo a un creyente se le puede dar una recompensa.
Los creyentes no están en competencia entre sí por el premio. Jesús
es el ganador en este caso, sino porque somos parte de Su cuerpo, hay
múltiples ganadores que comparten en Su premio. En 2
Timoteo 2:5
Pablo vuelve a utilizar esta metáfora atlética. La
Emphatic Diaglotón traduce,
5
Y si alguno contiende en los juegos, ahora es coronado, a menos que
contienda legalmente.
La
NASB traduce esto en términos más modernos, diciendo “no
gana el premio si no compite de acuerdo con las reglas”.
Las
“reglas”, en este caso, son las Leyes de Dios.
Un atleta no puede considerarse a sí mismo como estando por encima
de la Ley, porque si rompe las reglas, es descalificado. Así también
sucede con los creyentes; los que están sin Ley, quienes creen que
ahora tienen derecho a violar las Leyes de Dios, serán
descalificados, incluso si piensan que han ganado la carrera.
26
Por tanto, yo de esta manera corro, no como a la ventura; de esta
manera golpeo, no como quien golpea el aire, 27 sino que golpeo mi
cuerpo y lo pongo en servidumbre, no sea que habiendo sido heraldo
para otros, yo
mismo venga a ser eliminado.
El
trabajo de Pablo no debía ser comparado con el boxeo de ensayo
“dando
golpes al aire”.
Era una situación real. Pablo se entrenó a sí mismo como un atleta
espiritual. Así como un atleta se priva de ciertos alimentos y
renuncia a su libertad sólo para ganar la carrera, así también
Pablo renunció a su libertad de conciencia con el fin de ganar a los
que eran débiles y sin Ley.
Los
vencedores
Pablo no
quería perder, y sobre todo, no quería ser descalificado al final.
No hay nada peor que ir al podio del vencedor, sólo para descubrir
que fue descalificado por violar las reglas (la Ley).
4
Porque todo el que ha sido engendrado [gennao]
de
Dios vence
[nikao]
al
mundo; y esta es la victoria que ha vencido
al mundo, nuestra fe. 5 ¿Y quién es el que vence
al mundo, sino el que cree que Jesús es el Hijo de Dios?
La
palabra griega traducida “vence” es nikao,
“conquistar, salir victorioso”. Se aplica no sólo a uno que
vence en la batalla, sino también a uno que es victorioso en una
carrera. Esta es la forma en que Pablo usa la metáfora. El
vencedor es, en efecto, el que gana el premio.
Pablo estaba en la carrera para ganar y no quería perder o ganar y
luego ser descalificado.
Algunos
usan 1
Corintios 9:27
como prueba de la posición arminiana, diciendo que las personas
pueden perder su salvación si no aguantan hasta el final. Calvino,
por supuesto, argumentaba que estas personas sólo tenían la
apariencia de ser salvos, pero nunca fueron realmente salvos en
absoluto. Ambas partes tienen parte de razón, pero ambas realmente
pierden el punto.
Pablo
y Juan ambos distinguen los vencedores
de la iglesia
en general,
sobre todo en términos de sus recompensas diferentes.
Es demasiado para probar aquí, porque ya he escrito mucho sobre este
tema en otros escritos. Ver Cuatro
Lecciones Sobre Cómo Ser un Vencedor
(en castellano:
http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/04/cuatro-lecciones-de-como-ser-un.html)
o El
Propósito de la Resurrección
(en castellano:
http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2015/05/folleto-el-proposito-de-la-resurreccion.html).
Yo mostré cómo las Escrituras hablan de dos Resurrecciones, la
Primera de los vencedores y la Segunda (en un momento posterior) para
los creyentes en general.
Por
lo tanto, Pablo
no estaba tratando de ganar la salvación misma, como argumentó
Arminio: él se esfuerza por ganar el premio del vencedor.
Así, escribió en Filipenses
3:14
(La
Emphatic Diaglotón),
14
prosigo a lo largo de la línea hacia el premio del supremo
llamamiento de Dios en Cristo Jesús.
Este “supremo llamamiento de Dios” no es la salvación en
sí misma,
sino que es la resurrección de
entre
los muertos
(Filipenses
3:11).
El Dr. Bullinger comenta sobre este versículo, porque Pablo
usa el término ek-anastasia,
que suele traducirse “resurrección” sin tener en cuenta el extra
de palabra griega ek.
Dice en sus notas,
“De
los muertos.
Todos los textos leídos, 'el de (Gr. Ek)
los muertos', haciendo la expresión enfática ... resurrección de
entre
los muertos (ek
nekron)
implica
la resurrección de algunos, la primera de estas dos clases, los
demás están quedando atrás”.
En
otras palabras, Pablo dijo que el
premio real era la resurrección de algunos de los muertos,
pero no de todos. Juan más tarde desarrolla más esta idea en
Apocalipsis
20: 4,5,6,
donde vemos una resurrección parcial de los creyentes. En
Apocalipsis
20:12
el resto de los muertos han de ser levantados mil años más tarde.
En
Juan
5:28-29
Jesús habló de esta resurrección final, diciéndonos que iba para
incluir tanto a creyentes como no creyentes.
Por lo tanto, es evidente que no todos los creyentes serán
levantados en la Primera Resurrección; entre ellos sólo los
vencedores van a ganar el premio del supremo llamamiento de Dios, la
resurrección de entre los muertos.
La
meta de Pablo era obtener el premio de los vencedores, que
requería algo más que ser un creyente regular, justificados por la
fe. Ser un vencedor requiere perseverar hasta el fin, y requiere
correr la carrera de acuerdo a las reglas del juego.
Etiquetas: Serie Enseñanza
Categoría: Enseñanzas
Dr. Stephen Jones
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