DEUTERONOMIO-DISCURSO 6-Leyes Domésticas - Cap. 16: EDOMITAS Y EGIPCIOS, Dr. S. E. Jones

En Deut. 23:7 y 8, Moisés vuelve su atención a los edomitas y los egipcios, y cómo un israelita debe tratarlos. Esta ley nos ayuda en el ámbito de las relaciones exteriores con naciones incrédulas.

7 No debes detestar [taav, “aborrecer”] al edomita, porque es tu hermano; no debes detestar [taav] a un egipcio, porque fuiste extranjero en su tierra. 8 Los hijos que nazcan de ellos en la tercera generación podrán entrar en la asamblea de Yahweh.

Esta ley no se refiere a actos específicos de discriminación contra edomitas y los egipcios, sino que habla de la actitud de un israelita hacia ellos. Por lo tanto, no hay ninguna sanción específica por violar esta ley, ya que los tribunales terrenales sólo pueden juzgar los actos de injusticia cometidos contra otras naciones. Sólo la Corte Divina puede juzgar los asuntos del corazón, y esta es una ley por la cual Dios juzgará a los corazones de los hombres.

En otras palabras, la Ley dice que es un pecado a detestar al edomita o un egipcio, pero sólo la Corte Divina tiene la capacidad de determinar qué tipo de condena debe ser impuesta a los culpables de ese pecado con el fin de restaurar el legítimo orden.

Si el edomita o el egipcio quieren entrar en la congregación de Israel, uniéndose a sí mismos al pacto por la fe en el Dios de Israel, los israelitas no debían rechazarlos por motivos de origen étnico. Sin embargo, su paso hacia la plena ciudadanía necesitaba tres generaciones para asegurar que su cultura extranjera era totalmente abandonada. Esto aseguraba que los inmigrantes extranjeros no serían capaces de desbordar la cultura, la religión y las leyes israelitas. La idea era que si un extranjero quería convertirse en un ciudadano israelita, tenía que ser él quien cambiara sus caminos. No podía entrar y cambiar las normas morales del Reino.

Ame a su hermano

Moisés dice que la razón por la que los israelitas no debían aborrecer a los edomitas se debía a que “él es tu hermano”. Edom, por supuesto, es el nombre nacional de Esaú, que era el hermano de Jacob. Esaú era el hermano de Jacob, por lo que esta ley se basa en la advertencia bíblica de amar al hermano. Esta ley es casi sorprendente en vista del odio y la rivalidad que existía entre Israel y Edom por generaciones.

Esaú era un hombre carnal, y sus descendientes también fueron de la carne. Por lo tanto, esperaríamos que Esaú odiara a Jacob. Sin embargo, Jacob fue sostenido en un nivel superior y se le prohibió odiar o despreciar a Esaú o a sus descendientes.

Esta ley parece estar en conflicto con la declaración de Dios en Mal. 1:3, donde Dios dice: “pero aborrecí a Esaú” ¿Cómo pudo Dios mandar a los israelitas no aborrecer a los edomitas, mientras que Él mismo todavía odiaba a Esaú? ¿Cómo podemos entender la mente de Dios en este asunto?

La primera cosa a tener en cuenta es que “Dios es luz” (1 Juan 1:5) y “Dios es amor” (1 Juan 4:8). Además, “el que dice que está en la luz, y aborrece a su hermano permanece en la oscuridad” (1 Juan 2:9). Cuando Dios “aborrece”, no es con el aborrecimiento del hombre. Dios sabe cómo “aborrecer” sin violar su carácter de amor. Cuando Dios aborrece, es de forma constructiva y para beneficio del objeto de aborrecimiento. Esto lo vemos en el propósito mismo de la propia Ley, porque sus juicios manifiestan el aborrecimiento y la ira de Dios, mientras que además sirve para corregir al pecador mediante la disciplina para que pueda ser restaurado.

El aborrecimiento de Dios sólo es legal, ya que no sale de su carácter personal. La Ley se ocupa del acto de corregir y restaurar el orden legal. La mayoría de los pecadores que son juzgados por la Ley perciben el aborrecimiento, ya que como pecadores todavía no entienden el carácter y el motivo de Dios. Todo lo que ven es que Dios los aborrece porque se atreve a disciplinarlos o restringir su deseo de pecar. Ellos no entienden que los juicios de Dios vienen de corazón de amor de Dios, ya que Él se niega a dejarlos en su estado de pecado y muerte, a pesar de sus deseos carnales.

Los juicios de Dios son, por lo tanto indefinidos (olam) de duración, pero no eternos, porque los juicios de la Ley fueron diseñados para corregir y restaurar los pecadores, no para dejarlos en un estado de pecado perpetuo. Tales son el amor y el odio de Dios.

El odio de Dios protege los derechos de Esaú

En el caso de Esaú, el llamado “aborrecimiento” de Dios fue diseñado para proteger a Esaú, no para destruirlo. La Ley del Hijo Aborrecido, que he explicado en mis comentarios sobre Deut. 21:15-17, fue diseñada para proteger los derechos de un hijo primogénito aborrecido.

Esaú era el gemelo de Jacob, ya Esaú era el primogénito. Se profetizó que el mayor serviría al menor mientras que los dos todavía estaban en el vientre (Génesis 25:23). A pesar de ello, existía un procedimiento legal que tenía que ser seguido con el fin de que la profecía se cumpliera de la manera apropiada.

El comentario de Pablo en Rom. 9:9-13 implica que el “aborrecimiento” de Dios comenzó mientras que los dos hijos aún estaban en el útero y no sólo en un momento posterior en la historia. La elección de Dios era el suya, y Dios escogió a Jacob sobre Esaú para recibir la primogenitura. Sin embargo, la Ley también dejaba en claro que un primer hijo no podía ser desheredado por capricho del padre. El primer hijo podría ser desheredado sólo después de que habría demostrado ser indigno. Tal fue el caso de Rubén, que perdió la primogenitura una generación posterior (1 Cr. 5:1).

Por lo tanto, cuando Dios dijo que odiaba a Esaú, en realidad estaba prestando a Esaú protección legal. No había razón para esto, ya que según cuenta la historia, Jacob tomó la primogenitura sigilosamente de Esaú antes de que a Esaú se le hubiera dado tiempo para demostrar plenamente su indignidad. Con el fin de dar a Esaú la debida justicia, Isaac profetizó en Génesis 27:40 que el Derecho de Nacimiento tendría que ser devuelto a Esaú (es decir, a sus descendientes) con el fin de dar a esa nación tiempo para que se demostrase que eran hijos rebeldes.

¿Cómo se ha cumplido esta profecía se cuenta totalmente en mi libro, La Lucha por el Derecho de Nacimiento (Primogenitura)  (en castellano: http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/08/libro-la-lucha-por-el-derecho-de.html). La historia es demasiado larga para repetir aquí. Es suficiente por ahora señalar que el aborrecimiento de Dios nunca puede ser mayor que Su amor. Su aborrecimiento siempre está subordinado a Su amor, lo que significa que, al final, gana el amor.

Egipto era la madre de Israel

Moisés también habla de la actitud de Israel hacia los egipcios, diciendo, “no debes aborrecer a un egipcio, porque fuiste extranjero en su tierra”. ¡Esto puede parecer como un motivo extraño, porque esa era precisamente la razón por la que un israelita podría reclamar el derecho a aborrecer un egipcio! Después de todo, los egipcios pusieron a los israelitas en servidumbre, mientras que eran extranjeros en Egipto. Pero no se puede sostener a los egipcios individuales como responsables de los pecados de su gobierno, sobre todo en las generaciones posteriores a la salida de Israel de Egipto.

Los motivos carnales pueden ser bastante diferentes de los motivos de Dios. Los israelitas necesitaban ponerse en la mente de Cristo para que pudieran ver a los egipcios como Dios los veía.

En primer lugar, Dios escogió a Egipto para ser la madre de Su primer hijo, Israel. Dios le dijo a Moisés que dejara la tierra de Madián y fuera a Egipto para hacer frente a Faraón. Éxodo 4:22,

22 Y dirás al faraón: “Así dice Yahweh: 'Israel es mi hijo, mi primogénito' ”.

Así, Dios declaró ser el Padre de Israel. Sin embargo, cada hijo tiene dos padres. La madre de Israel era Egipto.

Debemos tener en cuenta, además, que Israel era el hijo “primogénito” de Dios (Éxodo 4:22). ¿Eso no implica que Dios tiene otros hijos? Algunos dicen que sólo los israelitas étnicos son hijos de Dios, pero Dios tiene muchos hijos. El primogénito es sólo el principio, como el término dice claramente. Y aun así, no es suficiente ser un israelita étnico, si uno quiere ser parte de la Compañía Hijo Primogénito que hereda el Reino con Cristo. El Nuevo Testamento deja muy claro que es la fe, no la etnicidad, lo que permite heredar el Reino.

Y así, cuando Moisés advierte a Israel que no aborrezcan al egipcio, se basaba en parte en el hecho de que Egipto era su madre. El Cuarto Mandamiento nos dice que debemos honrar tanto a nuestro padre como a nuestra madre. En aplicación de este precepto en el plano terrenal, Israel no debía aborrecer a los egipcios, para honrar a su madre.

Extranjeros en Egipto

La razón aducida para no aborrecer egipcios es que Israel fue extranjero en su tierra. Un extranjero es un habitante, alguien que vive allí, pero que no disfruta de los derechos de ciudadanía de propiedad de la tierra. Por lo tanto, moró Abraham en Canaán, no teniendo derecho a la tierra, a no ser un lote en el cementerio, que compró a un precio desorbitado (Gen. 23:16). Cuando los hijos de Israel se trasladaron a Egipto, eran peregrinos allí; así, que vivieron en la tierra de Egipto, en este caso, la tierra de Gosén.

Después de la muerte de José, el Faraón maltrataba a los hijos de Israel, porque él tenía miedo de ellos (Éxodo 1:9-12). El miedo es característico de la carne, así como la fe es característica del hombre espiritual. Por lo tanto, Pablo dice que los hijos de la carne no son herederos de las promesas de Dios (Rom. 9:8). Pero los hijos de Israel deberían haber entendido por experiencia personal lo que significaba ser oprimido como extranjero en un país extraño. Su experiencia estaba destinada a enseñarles cómo no debían tratar a los extranjeros.

De hecho, si esas personas hubieran sido espirituales, después de haber sido verdaderamente redimidos por el Cordero de Dios, hubieran operado con fe, en lugar de con miedo. Si sus corazones hubieran estado bien con Dios, habrían visto su opresión en Egipto como una lección de Dios acerca de cómo amar al prójimo como a uno mismo. Pero en cambio, siendo carnales, tenían la tendencia a querer maltratar a los egipcios en pago, y por esta razón Moisés encontró necesario establecer esta ley en particular.

Dios había dado a Egipto tres generaciones de tiempo para llegar a conocer al Dios de Israel. José era su ejemplo principal. Sin duda, el faraón durante la época de José era un verdadero creyente, pues no tenía miedo a José o a Israel. De hecho, toda la tierra de Egipto tuvo oportunidad de seguir al Dios de Israel. Pero esto no sucedió. En su lugar, en su miedo carnal volvieron a poner a Israel en servidumbre.

La lección que los israelitas deberían haber aprendido era tratar a todos los extranjeros de una manera de vecindad. Después de tres generaciones que vivieron bajo la Ley del Amor, si los egipcios hubieran visto los efectos de las leyes justas aplicadas por hombres espirituales con la mente de Cristo. Hubieran venido a conocer a Dios, así como cualquier israelita.

Por desgracia, los israelitas mismos todavía eran carnales, y su tendencia a adorar falsos dioses estaba justo bajo la superficie. Moisés luchó con ellos constantemente, a medida que se quejaron a través de todas las adversidades en el desierto. Su falta de fe significaba que la Ley de Dios tenía que ser impuesta sobre ellos contra la voluntad de su carne. Pero también aseguró el fracaso al final, porque su ilegalidad finalmente prevaleció y provocó su cautiverio y la expulsión de la Tierra Prometida.

Nosotros hoy podemos ver el ejemplo del fracaso de Israel y por lo tanto podemos hacer los cambios necesarios en nuestra visión de la vida. También tenemos la ventaja del Nuevo Pacto, por el cual el Espíritu escribe esta Ley en nuestros corazones.

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