Las lenguas evolucionan continuamente. Quienes hablan la misma lengua en distintos lugares acuñan nuevas palabras, al tiempo que las palabras más antiguas adquieren nuevos significados. Pronto, quienes hablaban la misma lengua apenas pueden entenderse entre un sitio y otro, y se dice que hablan lenguas distintas.
En la época de Cristo, el idioma comercial de esa parte del mundo era el griego, establecido por Alejandro Magno unos siglos antes. Pero el griego clásico difería del griego “común” (koiné).
Lo mismo ocurría con el latín. El latín era el idioma de los patricios, políticos y poetas de clase alta. Durante muchos años fue hablado por muy pocas personas fuera de la propia Roma. De hecho, la mayoría de la gente en Italia aprendía griego antes de aprender latín. La gente común hablaba muchos dialectos diferentes.
Cuando Pablo escribió a los santos en Roma, no escribió su epístola en latín sino en griego. De hecho, había poca necesidad de una Biblia latina en Roma. Cuando la Biblia se tradujo por primera vez al latín más de un siglo después, procedía del norte de África y estaba escrita en latín antiguo, que era bastante diferente del latín hablado en Roma.
Cuando Jerónimo tradujo la Biblia al latín (380 dC), su Vulgata pronto estandarizó el idioma mismo. A medida que crecía el poder de la Iglesia, la Vulgata latina reemplazó gradualmente a la Versión Septuaginta griega de las Escrituras, que había dominado la Iglesia durante siglos.
Cuando Jerónimo llegó a la palabra griega aion, tenía dos palabras latinas para elegir: seculum (mundo, secular) y aeternus (eterno, eternidad). Las usó indistintamente, y la mayoría de nuestras traducciones al inglés moderno simplemente siguen el ejemplo de Jerónimo usando "eterno" y "mundo". Para Jerónimo, seculum y aeternus tenían significados similares, y ambas palabras se usaban en varios dialectos latinos, pero en los idiomas inglés o español actuales, "mundo" y "eternidad" son completamente diferentes.
En los diccionarios latinos, seculum significa “una generación, una época, el mundo, los tiempos, el espíritu de los tiempos, e incluso un siglo”. Los asuntos seculares son los asuntos mundanos, en oposición a los asuntos espirituales o celestiales. Eusebio, el obispo de Cesarea a principios del siglo IV, escribió que “los magos que han existido alguna vez a lo largo de los seculums”, es decir, en épocas pasadas. El significado de la palabra era similar a la palabra griega aion, "edad".
De las 130 veces que se encuentra aion en el Nuevo Testamento, Jerónimo la tradujo como seculum 101 veces. Usó aeternum solo 27 veces. La palabra griega aionian se tradujo como aeternum 65 veces de 70 veces.
“Nos espera una sorpresa extraordinaria cuando consideramos dos versículos en los que la Vulgata es, por decir lo menos, desconcertante. Hemos estado calculando que el latín in aeternum de la época de Jerónimo significa 'por la eternidad' o 'en la eternidad', lo que sea que haya significado doscientos o trescientos años antes de su tiempo. Está más allá de toda duda que por seculum Jerónimo se refería a un período de tiempo limitado, un eón, pero por aeternum parece haber querido decir algo diferente. ¿Quiso decir 'eternidad'? ¿O todavía se usaba esta palabra latina en la forma vaga en que se había usado mucho antes de su tiempo, con el significado de un tiempo futuro indefinido? Farrar dice que incluso los Padres latinos que tenían un conocimiento competente del griego sabían que aeternum fue usado de la misma manera vaga, por un período indefinido, en escritores latinos, como aionion fue usada en griego”. (¿De Dónde la Eternidad?, de Alexander Thomson)
El emperador Justiniano, a quien hemos identificado como el “cuerno pequeño” en Daniel 7: 8 KJV, convocó un concilio de la Iglesia en el año 540 dC para estandarizar las doctrinas. Su objetivo, en particular, era establecer un castigo sin fin para los malvados y una vida sin fin para los justos. Entonces, cuando expuso su posición en una carta al patriarca Mennas de Constantinopla, escribió: “La santa Iglesia de Cristo enseña una vida ateleutetos aionios (aionian, sin fin) para los justos y un castigo ateleutetos (sin fin) para los malvados”.
Simplemente, debería haberse quedado con el término bíblico aionian. Pero Justiniano era consciente de que la mayoría de la Iglesia en ese momento creía en la reconciliación universal y que aionian no significaba “sin fin”, por lo que estaba decidido a insertar la infinitud en un credo rígido. Por eso tuvo que añadir la palabra ateleutetos para que dijera lo que él quería que dijera. Quizás estaba reaccionando al hecho de que Orígenes, el universalista, tres siglos antes, había afirmado (correctamente): “Creemos en el castigo aionio”. Orígenes podía creer en el castigo aioniano sin creer en el castigo sin fin, porque aionian no significaba tiempo sin fin.
De esta manera, la Iglesia comenzó a cambiar el pensamiento cristiano para que, al final, aionian y aeternus pasaran a significar eternidad. Pero esta fue una evolución del lenguaje, como vemos con todos los idiomas cuyas palabras a menudo cambian de significado a lo largo de los siglos.
Simultáneamente, los propios patrones de pensamiento más profundos cambiaron del griego al latín, tal como habían cambiado previamente del hebreo al griego.
El cambio de los patrones de pensamiento del hebreo al griego afectó principalmente su visión de la Creación misma. El pensamiento hebreo se basaba en la idea de que Dios creó todas las cosas y declaró que eran “muy buenas” (Génesis 1: 31). Después de que multitudes de griegos se convirtieran, la falta de suficiente enseñanza hizo que prevalecieran los patrones de pensamiento griegos, creyendo que la materia era inherentemente mala y creando una mentalidad dualista. El objetivo de la historia se dio la vuelta. En lugar de que Dios reconciliara la Creación consigo mismo, unificando los Cielos con la Tierra, se decía que el plan divino terminaría con una gran separación en dos reinos: el bien y el mal, la luz y las tinieblas, el Cielo y el Infierno.
Este problema se agravó aún más en la transición de los patrones de pensamiento griegos a latinos. En lo que se refiere a la relación entre Dios y el hombre, la Iglesia Griega comenzaba con Dios, cuya revelación expresaba su relación con el hombre. Sin embargo, la mentalidad de la Iglesia Latina era todo lo contrario. Comenzaba con el hombre y su relación con Dios.
En la práctica, esto significó que en lugar de comenzar con una visión del amor y la gracia inconmensurables de Dios, junto con sus promesas del Nuevo Pacto al hombre, la visión latina se centró en el hombre como un pecador caído y culpable. Siendo el hombre el centro de las cosas, se atribuyó al hombre el poder de frustrar la gracia de Dios por el poder de su propia voluntad. En otras palabras, se pensaba que la voluntad del hombre era más poderosa que la voluntad de Dios. Dios deseaba poder salvar a todos, pero, ¡ay!, su voluntad no podía anular la voluntad del hombre.
Tal creencia solo podría terminar en el dualismo y la separación final de la humanidad en dos reinos, un pequeño reino llamado Cielo y un reino muy poblado llamado Infierno. Unos pocos eran los elegidos para la salvación, mientras que las masas estaban condenadas a perderse para siempre.
La Reconciliación Universal fue, con mucho, la visión más ampliamente aceptada de la Iglesia Primitiva hasta que fue atacada en el año 400. De hecho, el mismo Jerónimo había aceptado plenamente la Reconciliación Universal hasta el año 400, cuando la disputa surgió en Alejandría y se extendió a Constantinopla. Jerónimo luego escribió al Papa en Roma, preguntándole qué posición debería tomar. El Papa le dijo que se pusiera del lado del tormento sin fin. Cumplió con esa orden, y desde entonces escribió cartas viciosas que harían que los historiadores de la Iglesia se estremecieran en los siglos posteriores.
Así que el concepto del Jubileo se perdió, e incluso los escritos de Pablo sobre “el todo” (ta panta) de la Creación reconciliada con Dios también se perdieron (Colosenses 1: 16-20). Los escritos de Pablo se empezaron a leer con la noción preconcebida de que aion era la eternidad, por lo que la Reconciliación de Todas las Cosas se limitó en gran medida a unas pocas cosas. Una vez que los escritos de Pablo fueron modificados de esta manera, la Iglesia Latina pudo encajar sus enseñanzas en su visión dualista del Universo.
No hay comentarios:
Publicar un comentario
Agradecemos cualquier comentario respetuoso y lo agradecemos aún más si no son anónimos. Los comentarios anónimos no serán respondidos.