NÚMERO 405ABRIL 2022
Cuando Jacob dividió la primogenitura entre sus hijos en Génesis 49, le dio a cada hijo/tribu un llamado específico. Solo cuando las tribus estaban unidas podían cumplirse en su totalidad las disposiciones del derecho de primogenitura.
Había tres divisiones principales. El sacerdocio fue dado a Leví; el cetro fue dado a Judá; y la parte principal, la de la filiación, se le dio a José. Las dos últimas fueron mencionadas específicamente en 1º Crón. 5: 1-2 ,
1 Los hijos de Rubén, el primogénito de Israel (pues era el primogénito, pero por haber profanado el lecho de su padre, su primogenitura fue entregada a los hijos de José, el hijo de Israel, de modo que no está inscrito en la genealogía según la primogenitura. 2 Aunque Judá prevaleció sobre sus hermanos y de él salió el jefe [nagid, "gobernante"], la primogenitura fue de José).
La mayoría de los cristianos, según mi observación, nunca han estudiado realmente la distinción entre el cetro de Judá (Gn. 49:10) y la primogenitura de José (Gn. 49:22). Tienden a dar todo a Judá y suponen que también tenía la primogenitura. Esta es la suposición que hace la mayoría de la gente cuando dice que los judíos son el pueblo elegido de Dios.
Pero las Escrituras enseñan muchas cosas que se desconocen en gran medida en la Iglesia actual.
Tres divisiones principales
A Leví se le dio el sacerdocio a través de Aarón y sus hijos. Este llamamiento era temporal, porque en última instancia, iba a ser dado a la Orden más antigua de Melquisedec. Por lo tanto, la tribu de Leví perdió el llamado al sacerdocio cuando Juan el Bautista fue ejecutado y el sumo sacerdocio fue dado a su pariente más cercano, Jesucristo.
Asimismo, a Judá se le dio el cetro temporalmente hasta el ascenso de José. Recuerde los dos sueños de José en Génesis 37: 5-10, donde sus hermanos tuvieron que inclinarse ante José. Éstos se cumplieron algunos años más tarde cuando José fue elevado al poder en Egipto y todos sus hermanos se inclinaron ante él.
Judá cumplió su llamado temporal con el ascenso de David. Cuando Cristo vino por primera vez, se le negó el derecho de gobernar. Esta condición continuó durante la Era Pentecostal, que fue una era del reino de Saúl. Saúl era de la tribu de Benjamín, por lo que se puede decir que la llamada “Era de la Iglesia” estuvo dominada por el llamamiento de Benjamín.
Por esta razón, la mayoría de los discípulos eran de Galilea, que había sido colonizada por la tribu de Benjamín después del cautiverio en Babilonia. Judas fue una notable excepción, siendo de Hebrón (al sur de Jerusalén). Leví también fue una posible excepción, ya que su nombre denota ascendencia levita.
La Era de Tabernáculos, en la que ahora estamos entrando, puede considerarse la Era del reinado de José, porque comienza con la Manifestación de los Hijos de Dios. La bendición de Jacob sobre José en Génesis 49: 22 dice: “Rama (heb. ben, “hijo”) fructífera es José”. La Manifestación de los Hijos de Dios es el cumplimiento de la primogenitura dada a José.
Judá: Desde David hasta Cristo
Benjamín: Desde la 1ª Venida hasta la 2ª Venida de Cristo
José: El gobierno de los Hijos de Dios en la Era de Tabernáculos
Reunificando la Primogenitura
Durante el Reino Unido de Israel bajo los reyes Saúl, David y Salomón, todas las tribus, estando en unidad, compartían los llamamientos de todas las tribus. Pero el reino se dividió después de la muerte de Salomón. La mayor parte de las tribus se unieron alrededor de los hijos de José, de quienes Jacob había dicho en Génesis 48: 16,
16 El ángel que me ha redimido de todo mal, bendiga a éstos muchachos; y que mi nombre viva en ellos...
El ángel Peniel le había dado a Jacob el nombre de Israel (Gén. 32: 28). Este nombre pasó a Efraín y Manasés, los hijos de José, y por eso el reino del norte se llamó Israel. El reino del sur se llamó Judá.
Esta gran “brecha” entre Israel y Judá solo podía ser reparada por el Mesías mismo. Entonces Isaías 58: 12 dice:
12 Los de entre vosotros reedificarán las ruinas antiguas; los cimientos antiguos levantarás; y serás llamado Reparador de portillos, restaurador de calles en que habitar.
Esta es una profecía mesiánica, pero también incluye al cuerpo de Cristo que está incluido en esta obra de reparación y restauración.
En la Primera Venida de Cristo, Él reparó la brecha entre Judá y Leví al unir el cetro con el sacerdocio. Esto se hizo cuando Cristo vino como sumo sacerdote de la Orden de Melquisedec, el Rey-Sacerdote.
En la Segunda Venida de Cristo, Él reparará la brecha entre Judá/Leví y José. Por esta razón, Él viene “vestido con su túnica teñida en sangre” (Ap. 19: 13). Esto lo identifica con José, cuya túnica también fue teñida en sangre (Gén. 37: 31).
En ese momento, el cetro, el sacerdocio y la primogenitura se reunirán plenamente en Cristo. Los que le son fieles en su Segunda Obra (la Filiación) son llamados Hijos de Dios. Estando en unidad con Él, tendrán una parte en todo lo que Él tiene. Gobernarán como reyes y sacerdotes (Ap. 5: 10; 20: 6) y serán llamados Hijos de Dios (Juan 1: 12-13).
Profecías de Judá e Israel
A menos que uno entienda que Judá e Israel eran dos naciones con llamados diferentes, uno no puede entender muy bien las profecías en las Escrituras. Cuando el reino se dividió, el cetro permaneció en Judá, mientras que la primogenitura quedó en Israel, específicamente en la tribu de Efraín. Ninguno de los dos pudo compensar su pérdida. El Reino de Dios no podría venir en su plenitud sin la unificación de la primogenitura.
Los israelitas fueron llevados a Asiria (745-721 aC). Más de un siglo después, los judaítas (“judíos”) fueron llevados a Babilonia (604-586 a C). Los israelitas nunca regresaron; los judíos regresaron a la Vieja Tierra después de 70 años de cautiverio; ellos tenían que volver, porque el Mesías tenía que nacer en Belén. Pero Dios levantó un muro o cerca para evitar que los israelitas regresaran. Oseas 2: 6 dice,
6 Por tanto, he aquí, cerraré su camino con espinos, y levantaré un muro contra ella para que no pueda encontrar sus senderos.
Este “muro” no era literal, por supuesto. Era la Ley del Divorcio. Dios se divorció de la Casa de Israel (Jeremías 3: 8; Oseas 2: 2) y la echó fuera de Su casa (la Vieja Tierra), como lo instruye la Ley de Deut. 24: 1 KJV). Por lo tanto, se le prohibió regresar con su ex esposo bajo los términos del Antiguo Pacto.
Ella (y todos los demás) podrían regresar solo a través de un nuevo pacto matrimonial, que se llama el Nuevo Pacto. Él nunca más se casará con una Novia bajo el Antiguo Pacto, como lo hizo con Israel en el Monte Sinaí.
En cuanto a Judá, no hay ninguna declaración bíblica que nos diga que Judá fuera divorciada de Dios. Hubo un período de separación de 70 años durante su cautiverio en Babilonia, mientras Judá estaba “en prisión”, por así decirlo. Pero Judá tenía que casarse con Dios para dar a luz un Hijo legítimo, Jesucristo.
Como vemos en la historia del Nuevo Testamento, el Padre aceptó al Hijo (Mateo 17: 5); pero la madre (Judá-Jerusalén) lo rechazó (Juan 1: 11). Entonces, 40 años después, Dios levantó el ejército romano para destruir la madre (la ciudad) y exiliar a sus ciudadanos (Mateo 22: 7).
Esta destrucción en el 70 dC cumplió parcialmente la profecía de Jer. 19: 10 , 11 que había sido dirigida contra Jerusalén:
10 Entonces romperás la vasija a la vista de los hombres que te acompañan 11 y les dirás: “Así dice el Señor de los ejércitos: Así quebrantaré a este pueblo y a esta ciudad, como quien rompe una vasija de alfarero, que ya no se puede reparar…
Los babilonios destruyeron Jerusalén en el 586 aC, pero Nehemías la reparó más tarde. Fue destruida nuevamente por los romanos en el año 70 dC, pero fue nuevamente reparada. Por lo tanto, la profecía de Jeremías sigue sin cumplirse. Pablo escribe que al final, Jerusalén debe ser “echada fuera” (Gálatas 4: 30), así como la esposa de Abraham, Agar, fue echada fuera.
Dos vasijas
Jeremías profetizó un siglo después de que los asirios conquistaran y deportaran a los israelitas a la tierra de Gamir. En Jer. 18: 1-10 Dios le dijo que fuera a la casa de un alfarero, donde recibió la revelación de que los israelitas eventualmente serían reconstruidos como una nueva nación. La nación fue representada por la arcilla húmeda que el alfarero estaba modelando para formar una vasija.
La vasija fue defectuosa, así que el alfarero la golpeó y la volvió a moldear como una vasija adecuada. Entonces Dios dice en Jer. 18: 6,
6 “¿No puedo yo, oh casa de Israel, hacer con vosotros como hace este alfarero?” declara el Señor. “Mirad, como el barro en la mano del alfarero, así sois vosotros en mi mano, oh casa de Israel”.
En otras palabras, los israelitas debían arrepentirse al final, y tras su arrepentimiento Dios los moldaría una vez más como una nueva nación, para que Israel pudiera ser una vasija adecuada para Su uso. Aunque los israelitas se convirtirían en “tribus perdidas”, Dios no los olvidaría.
Entonces Dios volvió su atención de Israel hacia Judá y Jerusalén en Jer. 19: 11, diciendo:
11 Ahora pues, habla a los hombres de Judá y contra los habitantes de Jerusalén, diciendo: “Así dice el Señor: He aquí, estoy tramando calamidad contra vosotros y tramando un plan contra vosotros…”
En el resto del capítulo, Dios da una lista completa de los pecados de Judá sin ninguna palabra de esperanza para ellos. Luego, en el próximo capítulo, Dios instruye al profeta para que tome una vieja vasija de barro, la lleve al valle de Ben-hinom fuera de la ciudad y proclame el destino de Jerusalén.
El veredicto de Dios se declara en Jer. 19: 3-9, y habla de calamidad total sin una sola palabra de esperanza. El veredicto final se da luego en Jer. 19: 10-12,
10 Entonces romperás la vasija a la vista de los hombres que te acompañan [los testigos] 11 y les dirás: “Así dice el Señor de los ejércitos: Así quebrantaré a este pueblo y a esta ciudad, como se rompe una vasija de alfarero, que ya no puede ser reparada; y serán sepultados en Tofet [“quemadero”] porque no hay otro lugar para sepultura. 12 Así trataré a este lugar y a sus habitantes --declara el Señor-- para que esta ciudad sea como Tofet.
Mientras que la “vasija” de Israel era reparable (como barro húmedo), la “vasija” de Judá era irreparable (barro endurecido). Por supuesto, sabemos que Jerusalén fue reparada más de una vez, pero los que creemos en las Escrituras sabemos que al final Jerusalén será completamente destruida.
Es claro, solo por este pasaje de Jeremías, que Israel y Judá tienen dos destinos muy diferentes. Israel iba a ser reconstruida; Judá y Jerusalén iban a ser destruidas. Los que no conocen la diferencia entre estas dos naciones quedan confundidos, pensando que el pueblo de Judá (judíos) son los israelitas de la profecía.
El Estado de Israel, formado en 1948 es un Estado Judío. El hecho de que lo llamaran Israel no significa que sea el Israel bíblico. Fue mal llamado así para aprovechar la ceguera en la Iglesia y ganar su apoyo político.
Así que hasta el día de hoy muchos en la Iglesia piensan que la profecía del barro húmedo de Jer. 18: 1-10 se aplica al Estado moderno de Israel. Pocos identifican al Estado Judío (y a Jerusalén) con la vasija de barro endurecido que Jeremías destrozó en el valle de Ben-hinom (Jeremías 19: 10-12).
El engaño inmaculado
Este engaño ha hecho que muchos cristianos piensen que la Jerusalén terrenal es la capital del Reino de Dios. Para decirlo en los términos de Pablo, estos cristianos apoyan la afirmación de Agar de que la primogenitura pertenece a Ismael, “que nació según la carne” (Gálatas 4: 29).
Gál. 4: 30 dice que Agar y su hijo deben ser “echados fuera”.
Es difícil echar fuera a Agar cuando uno piensa que Agar es en realidad Sara. Asimismo, ¿cómo se puede expulsar a los hijos de Agar (los judíos) cuando se piensa que en realidad son hijos de Isaac? Es un caso clásico de identidad equivocada. La causa es doble. Primero, tales personas confunden a Judá con Israel, como si fueran la misma nación y tuvieran el mismo destino. Segundo, piensan que los hijos de la carne son los elegidos.
Por lo tanto, piensan que ser elegido se trata de ser de cierta genealogía que se remonta a Abraham. En otras palabras, uno solo necesita reclamar una conexión genealógica con Abraham para ser uno del “pueblo elegido de Dios”. Por el contrario, si un no judío quiere ser elegido, debe casarse con alguien de ese linaje para que sus hijos puedan ser elegidos.
Nada podría estar más lejos de la verdad. Este fue uno de los puntos principales que Pablo enseñó en su epístola a los Gálatas. Escribió en Gál. 3: 7,
7 Por tanto, estad seguros de que los que son de la fe, éstos son hijos de Abraham.
La fe bíblica es la fe en Jesucristo. La fe en la carne no resulta en una posición justificada ante Dios. Pablo dice de nuevo en Gál. 3: 26-29,
26 Porque todos sois hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús. 27 Porque todos los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo os habéis revestido. 28 No hay judío ni griego, no hay esclavo ni libre, no hay varón ni mujer; porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús. 29 Y si sois de Cristo, entonces sois descendencia de Abraham, herederos según la promesa.
Pablo entendió de Génesis 17: 5 que Dios cambió el nombre de Abram por Abraham porque había sido hecho “padre de una multitud de naciones”. En otras palabras, todas las naciones lo llamarán “padre”, no solo los israelitas étnicos. Pablo hace referencia a esto en Rom. 4: 17.
Para apoyar esto aún más, Pablo pregunta si Abraham mismo fue justificado (por la fe) después de ser circuncidado o mientras aún no estaba circuncidado. Rom. 4: 9-11 dice,
9 ¿Es, pues, esta bendición sobre los circuncisos o también sobre los incircuncisos? Porque decimos: A Abraham le fue contada la fe por justicia. 10 ¿Cómo entonces le fue acreditada? ¿Mientras estaba circuncidado o incircunciso? no estando circuncidado, sino estando incircunciso, 11 y recibió la circuncisión por señal, como sello de la justicia de la fe que tuvo en su incircuncisión, a fin de ser padre de todos los que creen sin estar circuncidados, para que la justicia sea acreditada a ellos.
Ser el padre de una multitud de naciones no se cumplió simplemente con la división de Israel en muchas naciones. El punto principal de Pablo fue mostrar que los no israelitas pueden llamar a Abraham “padre” sin tener ninguna conexión física con él.
La calidad de la fe de los hombres
La fe no cambia el origen étnico de uno. Sin embargo, cambia el estatus de uno con Dios. La fe es la moneda del Cielo. Además, la fe en Moisés es insuficiente, así como la fe del Antiguo Pacto se queda corta.
El Antiguo Pacto se basa en la voluntad del hombre que puede jurar lealtad y obediencia a Dios. Tal fe está realmente en la propia habilidad de uno para cumplir ese voto, y su principal ejemplo se ve en Éxodo 19: 8. Los israelitas hicieron voto de obedecer a Dios (con la ayuda del Espíritu Santo).
El Nuevo Pacto, sin embargo, se basa en la capacidad de Dios para cumplir Su voto. Tal fe se ve en el caso del mismo Abraham. Génesis 15:6 dice:
6 Entonces creyó en el Señor; y le fue contado por justicia.
Cuando Dios hace promesas aparentemente imposibles, Él busca a aquellos que realmente creen que Él cumplirá esas promesas. La mayoría de las personas a lo largo de la historia no han tenido tanta fe en Dios, pensando que es imposible. Pero Abraham le creyó a Dios. Pablo dice en Rom. 4: 20-22,
20 Sin embargo, en cuanto a la promesa de Dios, no vaciló con incredulidad, sino que se fortaleció en la fe, dando gloria a Dios, 21 y estando plenamente seguro de que lo que Dios había prometido, también era poderoso para hacerlo. 22 Por tanto, también a él le fue contado por justicia.
Tal fe no es fe en la propia promesa personal a Dios, ni tampoco es necesario tener confianza en la propia capacidad para cumplir un voto a Dios. La verdadera fe simplemente cree que Dios es capaz de cumplir sus promesas, aunque parezca imposible.
Cuando nuestra fe se basa en nuestro propio desempeño (obras), seguramente cuestionaremos nuestra salvación, porque vemos cuán cortos nos quedamos en cumplir nuestra promesa a Dios. La fe del Antiguo Pacto es de mala calidad, porque nuestras deficiencias son evidentes cada día, siempre listas para condenarnos.
La fe del Nuevo Pacto se basa en la voluntad de Dios (Juan 1: 13) y cree que la voluntad de Dios es más fuerte que la voluntad del hombre. Él ha prometido obrar en nuestros corazones hasta que seamos completamente a la imagen de Dios, y si Él fallara en hacer esto, entonces demostraría ser un fracaso.
Agar y Sara representan los dos pactos (Gál. 4: 24). Agar, el Antiguo Pacto, sólo puede dar a luz hijos de la carne. Sara, el Nuevo Pacto, solo puede producir hijos de la promesa.
Sin embargo, es evidente por la historia bíblica que Sara misma ha dado a luz muchos hijos de la carne. La gran mayoría de los israelitas a lo largo de la historia fueron inaceptables para Dios. Por esta razón, Dios contrató a los asirios para destruir a Israel y llevar cautivos a los israelitas.
Dios hizo esto, en parte, para poner a estos israelitas genealógicos al mismo nivel que las otras naciones, para que pudiera ser muy evidente que todas las etnias deben volverse justas a través del Nuevo Pacto, en pie de igualdad. Por lo tanto, Abraham podría convertirse en padre de muchas naciones, no solo de los israelitas étnicos. Cuando Pablo dice que “no hay judío ni griego”, no niega las distinciones étnicas, sino que afirma que todos tienen el mismo estatus ante Dios, independientemente de su origen étnico.
Es la calidad de la fe de uno lo que diferencia a un hombre de otro.
La Genealogía en el Plan de Dios
En Rom. 3: 1-2, Pablo pregunta,
1 Entonces, ¿qué ventaja tiene el judío? ¿O cuál es el beneficio de la circuncisión? 2 Excelente en todos los aspectos. En primer lugar, que se les encomendaron los oráculos de Dios.
Las naciones lejanas no recibieron la revelación de la Ley cuando los israelitas oyeron la voz de Dios hablando desde el monte. La mayoría permaneció ignorante de ello durante miles de años. Por lo tanto, los judíos (Judá), junto con el resto de los israelitas, tuvieron una tremenda ventaja sobre otras naciones.
Esto no significaba que la Ley fuera dada exclusivamente a Israel, como algunos han dicho. Más bien, a los israelitas se les confió la Palabra de Dios para que pudieran compartirla y ser una bendición para todas las naciones de la Tierra.
De hecho, los judíos incluso tuvieron ventaja sobre los israelitas. Primero, cuando la nación se dividió, los israelitas fueron separados del templo. Dos becerros de oro fueron el sustituto del templo para adorar. Más tarde, cuando los israelitas fueron deportados a Asiria, la Palabra de Dios se hizo muy escasa y pronto fue olvidada en su peregrinaje entre las naciones.
Aunque su tribulación fue larga, el plan de Dios permaneció intacto. Israel iba a ser reconstruido bajo un Nuevo Pacto.
https://godskingdom.org/studies/ffi-newsletter/2022/the-promise-of-god-part-1
NÚMERO 406 MAYO 2022
Sabemos, sin embargo, que este primer Reino no sobrevivió, ni sobrevivió el matrimonio. Sin embargo, al final de esa era, el Hijo de Dios nació de una mujer que a su vez había nacido bajo la Ley (Gálatas 4: 4).
La primera boda del Reino se realizó bajo las condiciones del Antiguo Pacto, donde la Novia (Israel) hizo voto de obediencia para recibir la bendición de Dios (Éxodo 19: 8). Las buenas intenciones de la Esposa no fueron suficientes para que el matrimonio tuviera éxito, porque todo lo que se basa en la voluntad y las obras del hombre siempre fracasará al final.
Solo un Nuevo Pacto puede hacer un matrimonio exitoso que realmente dé a luz a los Hijos de Dios. En ambos casos, Dios es el Padre. La diferencia es la madre, y Pablo usa la “alegoría” de Agar y Sara para mostrar la diferencia entre los dos pactos (Gálatas 4: 22-26). Agar, que es el Antiguo Pacto, solo puede dar a luz hijos de la carne. Sara, el Nuevo Pacto, da a luz a los hijos de Dios que son herederos según la promesa.
De esto aprendemos que sólo los Hijos de Dios tienen por madre el Nuevo Pacto. Aunque Abraham puede dar a luz muchos hijos de la carne, estos no son los Hijos de Dios. Los que dependen de su genealogía hasta Abraham se sentirán decepcionados al final, porque ellos, como Ismael y su madre, serán “echados fuera” (Gálatas 4: 30).
El Gran Divorcio
Dios abrió una brecha entre Judá e Israel tras la muerte de Salomón. Fue una brecha que sólo Cristo podría reparar (Isaías 58: 12). Sin embargo, esta brecha era necesaria para que Dios pudiera divorciarse de Israel y no de Judá (Jeremías 3: 8). Los israelitas se divorciaron y fueron enviados fuera de la casa de Dios (la Vieja Tierra) a Asiria, de acuerdo con las Leyes de Divorcio de Dt. 24: 1-4. Judá no se divorció. Si Dios se hubiera divorciado de Judá, entonces el Hijo de Dios no podría haber venido a través de Judá, porque entonces habría sido un hijo ilegítimo, nacido fuera del matrimonio.
Aunque Dios consideró que la ofensa de Judá era mayor que la de Israel (Jeremías 3: 11), el llamado de Judá a dar a luz al Rey-Mesías impidió que Dios se divorciara de ella. En cambio, se limitó a enviarla a Babilonia durante 70 años, y luego le permitió regresar. De este modo, Jesús pudo nacer en Belén (Miqueas 5: 2) más de 5 siglos después.
Sin embargo, Judá por sí sola no era la Novia del Nuevo Pacto. De hecho, Judá en su conjunto optó por permanecer bajo el Viejo Pacto e incluso mató al Mediador del Nuevo Pacto. En el año 70 dC, Judá también fue enviada fuera de la casa al cautiverio de naciones extranjeras, de manera similar a lo que se había hecho con los israelitas 700 años antes. Esto sugiere que Dios se divorció de Judá también, dejando sólo unos pocos discípulos para llevar el nombre de Judá.
Estos discípulos (creyentes en Cristo) fueron los que Pablo definió como judíos (o judaítas) en Rom. 2: 28-29. Los que tenían la circuncisión física (la señal del Viejo Pacto) ya no eran judíos ("judaítas") según la definición de Dios, mientras que los que tenían la circuncisión del corazón (la señal del Nuevo Pacto) podían llevar este nombre tribal.
En esencia, los judíos que permanecían bajo el Viejo Pacto reclamaron a Agar como su madre y eran meros hijos de la carne. Su madre era del monte Sinaí en Arabia (Gál. 4: 25), que era la herencia de Ismael.
Los que creyeron en Cristo y adoptaron su Nuevo Pacto reclamaron una nueva madre (Sara) y fueron entonces, como Isaac, los herederos de la promesa (Gal. 4: 28).
Dios nivela el campo de juego
El efecto del divorcio de Israel fue poner a toda carne en la misma categoría que las mujeres solteras. Por lo tanto, el pueblo de Israel y Judá, al no estar ya casados con Dios, perdieron sus derechos como Esposa de Dios. Los israelitas en Asiria perdieron su nombre y ya no se llamaron israelitas, sino Gamirra. Los judíos también perdieron el derecho a llamarse judaítas, como aclara Pablo en Rom. 2: 28-29.
El estado civil, tanto de Israel como de Judá, ya no era diferente al del resto de las naciones que nunca se habían casado con Dios.
Esto niveló el campo de juego.
La pregunta relevante, entonces, es cómo podemos ser incluidos en la compañía de Sara-Esposa. Volver a una relación Agar-Esposa ya no es una opción, porque Dios nunca más se casará con Agar en las condiciones del Viejo Pacto.
Entonces sólo hay una manera de casarse con Dios, y esta regla se aplica a todos, a todas las naciones. La regla de Dios es que Él se casará de nuevo sólo bajo un Nuevo Pacto. En otras palabras, Él se casará solo con una Compañía de Sara.
La salvación requiere tener a Abraham como padre y a Sara como madre. Uno no puede reclamar descendencia física de Abraham como prueba de tener una relación de pacto con Dios. Solo aquellos que siguieron el ejemplo de fe de Abraham pueden ser llamados hijos de Abraham (Gálatas 3: 7, 29).
Los que afirman ser israelitas o judaítas ("judíos"), basándose en su genealogía, dan a entender que son hijos de la carne. Ellos reclaman a Agar como su madre. Estos no pueden heredar el Reino, porque “la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios” (1ª Cor. 15: 50).
El camino de la salvación
Aquellos que dicen que los judíos están bajo un pacto incondicional con Dios a través de Abraham malinterpretan la mente de Dios. Los incrédulos no están en pacto con Dios. Todavía se requiere la fe de Abraham, la fe del Nuevo Pacto, para reclamar el estado del Nuevo Pacto. Uno no puede hacer tal afirmación mientras rechaza al Mediador del Nuevo Pacto.
Pedro testificó en Hechos 4: 12,
12 En ningún otro hay salvación; porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos.
La naturaleza incondicional del Nuevo Pacto se deriva del hecho de que es la promesa de Dios al hombre, no la promesa del hombre a Dios. Cuando Jesús murió en la cruz, consiguió la “seguridad eterna” y la salvación para todo el mundo. Pero nadie se salvará sin la fe en Cristo.
La obra de Cristo en la cruz fue cumplir la promesa de Dios, no solo a Israel y Judá, sino al mundo entero. Su muerte y resurrección aseguraron el HECHO de la salvación universal; pero el TIEMPO de nuestra salvación depende de nuestra respuesta a lo que Él hizo. Algunos serán salvos durante su vida en la Tierra; la mayoría serán salvos en el juicio del Gran Trono Blanco, donde toda rodilla se doblará y toda lengua confesará (profesará) a Cristo para la gloria de Dios Padre (Filipenses 2: 10-11).
Su profesión de Cristo, sin embargo, no los hará exentos del juicio divino, porque deberán experimentar el mismo bautismo de fuego que nosotros (los creyentes) experimentamos a través de la Fiesta de Pentecostés. Este bautismo es un fuego purificador, porque quema la “paja” (Mat. 3: 11), que es la carne. El fuego de Dios está diseñado para llevarnos a la madurez espiritual. El hecho de que uno haya sido justificado por la fe (Pascua) no exime a nadie de crecer espiritualmente y aprender la obediencia a través del fuego de Pentecostés.
Los que se conviertan en nuevos creyentes ante el Gran Trono Blanco necesitarán tiempo para crecer hasta alcanzar la madurez espiritual y aprender a obedecer bajo el reinado de aquellos que reinarán con Cristo en la Era Final del Juicio. No es suficiente ser justificado por la fe. Uno debe ir más allá de la Pascua hacia el bautismo de fuego (Pentecostés) para calificar para Tabernáculos (salvación completa).
Estos principios son universales. Los israelitas no están exentos. Los judíos no están exentos. El campo de juego ha sido nivelado. La fe es la única moneda del Cielo. Solo siguiendo el ejemplo de Abraham de la fe del Nuevo Pacto alguien se convertirá en la simiente de Abraham que sea aceptable para Dios.
La Palabra de consuelo
En el noveno año del rey Oseas de Israel, los asirios capturaron Samaria y se llevaron a los israelitas sobrevivientes a Asiria. 2º Reyes 18: 11 dice:
11 Entonces el rey de Asiria llevó a Israel al destierro a Asiria, y los puso en Halah y en el Habor, el río de Gozán, y en las ciudades de Media.
Ocho años más tarde, el rey asirio “subió contra todas las ciudades fortificadas de Judá y las tomó” (2º Reyes 18: 13). Las crónicas asirias nos dicen específicamente que fueron tomadas 46 ciudades amuralladas de Judá, junto con muchos pueblos y aldeas sin amurallar. El monumento del rey Senaquerib dice que más de 200.000 cautivos de Judá fueron trasladados a Asiria.
Los únicos que quedaron de la nación de Judá fueron los que lograron aglomerarse en la ciudad amurallada de Jerusalén. Los asirios no lograron tomar Jerusalén, dejando un pequeño remanente de Judá. El resto de la nación fue exiliado a Asiria, donde, al igual que las otras tribus de Israel, eventualmente olvidaron sus orígenes y fueron llamados por otros nombres.
Entre los judíos que sobrevivieron al asalto asirio estaba incluido el profeta Isaías. Judá permaneció en la Tierra durante otro siglo hasta que sus nietos fueron llevados cautivos a Babilonia por el rey Nabucodonosor.
Isaías vivió en la época del cautiverio asirio de Israel. Había escapado a Jerusalén, por supuesto, por lo que no fue exiliado a Asiria. También dio esperanza a Israel en la segunda mitad de su libro, hablándoles de “consuelo” (Isaías 40: 1). Esto implicaba que el Consolador vendría a ellos y trabajaría para reunirlos en un Reino del Nuevo Pacto.
Reunir a otros además de los israelitas
Isaías 40-66 profetiza de ese Reino venidero. No iba a ser un Reino del Viejo Pacto como antes, ni siquiera estaba hablando de una nación judía. La reunión de Israel debía incluir a los extranjeros, como leemos en Isaías 56: 7-8,
7 … Porque Mi casa será llamada casa de oración para todos los pueblos. 8 El Señor Dios, que reúne a los dispersos de Israel, declara: “Aún les reuniré otros, a los que ya están reunidos”.
Por lo tanto, Isaías es conocido hoy como el Profeta de la Salvación Universal (ver mi comentario sobre Isaías).
Isaías dejó en claro que los extranjeros serían incluidos en este Reino reconstituido. Esto se aclara en el Nuevo Testamento, donde Dios ordenó al Apóstol Pablo que luchara por los derechos de los no judíos. Este es un tema principal del libro de los Hechos, que fue escrito por Lucas, un médico griego, quien fue el compañero de Pablo en sus viajes.
No habría ciudadanos de segunda clase en el Reino de Dios. En aquellos días los judíos habían levantado un muro divisorio en el atrio exterior del templo. Sirvió para evitar que las mujeres y los conversos extranjeros se acercaran a Dios. Sólo daba el derecho de acercarse a Dios a los hombres judíos.
Pablo se opuso a ese muro divisorio en Ef. 2: 12-14, diciendo:
12 Acordaos que en aquel tiempo estabais separados de Cristo, excluidos de la ciudadanía de Israel, ajenos a los pactos de la promesa, sin esperanza y sin Dios en el mundo. 13 Pero ahora en Cristo Jesús, vosotros que antes estabais lejos, habéis sido hechos cercanos por la sangre de Cristo. 14 Porque Él mismo es nuestra paz, quien hizo de ambos grupos uno y derribó la barrera del muro divisorio [en el templo].
No fue Pablo sino Cristo quien derribó el muro que anteriormente había excluido a los no judíos de acercarse a Dios. Y aquellos que anteriormente habían sido excluidos de la mancomunidad de Israel ahora pueden convertirse en ciudadanos plenos de Israel. Ef. 2: 18-19 continúa,
18 porque por medio de él ambos tenemos acceso en un solo Espíritu al Padre. 19 Así que ya no sois extranjeros ni advenedizos, sino conciudadanos de los santos, y sois de la familia de Dios.
Los extranjeros siempre han tenido el derecho legal de unirse a la comunidad de Israel. Hubo muchos egipcios y otros extranjeros que salieron de Egipto con los israelitas y pronto se integraron entre las tribus (Éxodo 12: 38). La Ley en sí ordenaba los mismos derechos de ciudadanía para todos. Números 15: 16 dice,
15 En cuanto a la asamblea, tendréis un mismo estatuto para vosotros y para el extranjero que mora con vosotros, estatuto perpetuo por vuestras generaciones; como tú eres, así será el extranjero delante de Yahweh.
El problema vino después, cuando los rabinos interpretaron que la Ley se aplicaba exclusivamente a los descendientes genealógicos de Abraham, Isaac y Jacob. Tales tradiciones de los hombres los llevaron a construir un muro divisorio en el atrio exterior del templo, un muro que Jesús derribó como accesorio ilegal que era.
El largo cautiverio
El cautiverio de Israel propiamente comenzó con la caída de Samaria en el 721 aC. La Ley de la Tribulación especificaba que el cautiverio duraría “siete veces” (Lev. 26: 18). Daniel aclaró ligeramente este tiempo (Dan. 7: 25) al convertirlo en un período de tiempo indefinido. Juan luego mostró que un “tiempo” era de 360 días/años y 3½ tiempos eran 42 meses (Ap. 13: 5). Así, “siete tiempos” completos eran 2.520 años (7 x 360).
Los israelitas nunca regresaron a la Vieja Tierra, porque Dios había construido un cerco y un muro para asegurarse de que no encontraran el camino de regreso (Oseas 2: 6). La ley del divorcio también impedía su regreso (Deut. 24: 3-4), porque era ilícito que un hombre reclamara a su esposa divorciada y la trajera de regreso a su casa.
Entonces, cuando cayó el imperio asirio, los israelitas cautivos (Gomrri o Gimirra) quedaron libres para emigrar de la tierra de Gamir donde habían estado viviendo. En el siglo III dC se levantó el Nuevo Imperio Persa y empujó a estos israelitas hacia las montañas de Armenia. El terreno montañoso no podía soportar tal número, por lo que grandes oleadas de israelitas emigraron hacia el norte y el oeste a través de las montañas del Cáucaso hacia Europa.
Más tarde, los historiadores los llamaron caucásicos debido a su inmigración a través de las montañas del Cáucaso. Pero cada nueva ola de israelitas fue llamada por nombres específicos derivados de su nombre asirio. Los asirios habían llamado a Israel la casa de Omri, que se pronunciaba Gomrri.
Gomrri también era Gomer, el nombre profético de Israel en la profecía de Oseas. Así fue como Dios despojó a Israel de su nombre de casada, reemplazándolo con otros nombres. Gomer era su nombre principal como mujer divorciada.
Después de la caída de Asiria, el Imperio Babilónico subió al poder, seguido más tarde por el Imperio Persa. Cuando el rey Darío el Grande de Persia murió en el 486 aC, fue enterrado en una tumba en la ladera de una montaña llamada Behistun.
https://www.worldhistory.org/Behistun_Inscription/
La inscripción enumera en 3 idiomas todas las naciones que gobernaba Persia en ese momento. En un idioma, la lista incluye Matu Gimirri ("tierra de Gamirri"). Su equivalente en idioma persa es Saka, y en la columna en idioma de Susa es Sakka.
Los historiadores romanos más tarde los llamaron sajones. Estos fueron los ex-israelitas de la dispersión, proféticamente llamados Gomer por la esposa ramera del profeta Oseas.
(Este Gomer debe distinguirse del hombre con ese msimo nombre de Génesis 10: 3. Sus descendientes eran de una familia completamente diferente que tiene sus propias profecías que cumplir).
El Remanente que regresa
Los profetas hablan del remanente que regresa al final del largo cautiverio de Israel. Este es especialmente el tema de Isaías, cuyos dos hijos fueron llamados con nombres proféticos. Su hijo mayor se llamaba Sear-jasub, “El remanente volverá” (Isaías 6: 3). Esto se explica en Isaías 10: 21-22,
21 Un remanente volverá, el remanente de Jacob, al Dios fuerte. 22 Porque aunque tu pueblo, oh Israel, sea como la arena del mar, sólo un remanente de entre ellos volverá…
En otras palabras, aunque la promesa era multiplicarlos como la arena del mar, solo un remanente realmente “regresaría” a Dios en arrepentimiento genuino. Esto no está hablando de un regreso físico a la Vieja Tierra sino de un regreso a Dios.
Pablo expone esto en Rom. 11, donde pregunta si la expulsión de Israel significa que la promesa de Dios ha fallado. Continúa explicando que la promesa de Dios se aplica al remanente, no a toda la nación de Israel. Ese remanente contaba con solo 7.000 hombres en el tiempo de Elías (Rom. 11: 4).
Este remanente de gracia, dice Pablo, es el pequeño grupo que es escogido por Dios de entre los idólatras en Israel. La gracia es un acto soberano de Dios, donde Él revela su Palabra a unos pocos que son llamados para bendecir a muchos. Rom. 11: 7 concluye,
7 ¿Qué entonces? Lo que Israel buscaba, no lo ha obtenido, pero los que fueron escogidos lo obtuvieron, y los demás fueron endurecidos [o “cegados” KJV] .
Los israelitas en su conjunto estaban cegados y, por lo tanto, no fueron "elegidos" por Dios para recibir la revelación de la verdad. Por lo tanto, solo el remanente fue realmente "elegido", y estos fueron los únicos que regresarían a Dios (en la era actual). Entonces, es inexacto decir que “los judíos son el pueblo escogido de Dios”, o incluso decir que los israelitas son escogidos en base a su genealogía. Lo que distinguió al remanente fue su fe, no su genealogía.
Los elegidos son israelitas
El remanente fiel en los días de Elías consistía en 7.000 israelitas. Pero el remanente que regresa en la profecía de Isaías incluye a “otros” (Isaías 56: 8), es decir, extranjeros que también regresarían a Dios por la fe en Jesucristo. De esta manera, la casa de Dios podría convertirse en una casa de oración para todos.
Debido a que estos extranjeros ya no están fuera de la comunidad de Israel (Efesios 2: 12, 19), sino que son conciudadanos, es claro que el término Israel tiene que ver con la ciudadanía nacional. No debe verse como un término racial, sino como una nacionalidad, por así decirlo, que incluye a personas “de toda tribu y lengua y pueblo y nación” (Apoc. 5: 9).
Jacob no nació siendo israelita. Su genética no cambió cuando recibió el nombre de Israel. Al final, todos deben convertirse en conciudadanos de Israel, y deben hacerlo siguiendo el ejemplo de Jacob.
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| https://godskingdom.org/studies/ffi-newsletter/2022/the-promise-of-god-part-2 |
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