Capítulo 1
Introducción
La
carta de Pablo a los Gálatas fue escrita probablemente en el 57 dC,
durante su tercer viaje misionero. Pablo pasó tres años en Éfeso
(54-57 dC) durante ese viaje misionero, pero luego hizo un rápido
viaje a Macedonia (Hechos 20: 1),
donde escribió su carta a los Gálatas. Luego fue a Jerusalén,
donde fue arrestado y detenido durante algunos años.
Al
leer el libro de los Hechos, es claro que gran parte del ministerio
de Pablo se gastó en refutar la idea de que los no-judíos eran
menos iguales a los ojos de Dios que los judíos. Como
Orwell escribió en la década de 1950 con tan gran ironía, "Todos
los hombres son creados iguales, pero algunos son más iguales que
otros". La enseñanza de Pablo sobre la igualdad antagonizaba
enormemente a los judíos, pero era una causa de gran regocijo entre
los conversos griegos al judaísmo.
Pablo
(y Bernabé) siempre iban a las sinagogas en primer lugar, con el fin
de darles la primera oportunidad de escuchar el Evangelio. Parece
que los judíos estaban interesados en el Evangelio de Cristo
hasta que Pablo y Bernabé mostraron que "no hay diferencia"
entre el judío y el griego en lo referente a la posición de uno en
Cristo o en relación con los Pactos de Dios. En ese momento la
mayoría de los judíos explotaron en ira, a menudo tratando de matar
a los apóstoles. (Véase, por ejemplo, Hechos
13: 47-50 y Hechos
22:21-22).
La pared divisoria
Pablo
también se topó con problemas entre los cristianos judíos que
intentaron permanecer en buen estado en las sinagogas y en el templo
de Jerusalén. El templo tenía una pared que dividía en
su atrio exterior. Sólo los hombres judíos podían entrar en
el atrio interior para estar "más cerca de Dios", mientras
que todos los prosélitos no judíos y mujeres eran enviados a la
parte exterior del atrio.
La
señal real en la pared del templo fue descubierta por M. Ganneau en
1871. Dice así:
"Ningún gentil puede entrar más allá del muro de separación en el atrio alrededor del lugar santo; quien sea atrapado será culpable de su posterior muerte".
14 Porque
él es nuestra paz, que de ambos pueblos hizo uno, derribando la
barrera de la
pared divisoria, 15 aboliendo
en su carne las enemistades, que es la ley de los mandamientos
expresados en ordenanzas, para crear en sí mismo de los dos un
nuevo hombre, haciendo la paz ... 18 porque por medio
de Él los unos y los otros tenemos entrada por un mismo Espíritu al
Padre.
La
pared divisoria en el Templo fue el gran símbolo de la desigualdad y
la "enemistad" entre los judíos y griegos en su
acercamiento a Dios. Al estar situado cerca de diez pies más
alto que el "patio de los gentiles", inculcó en la mente
judía la idea de que eran más amados por Dios, que disfrutaban del
estatus más alto de los "elegidos", y que en virtud de su
raza disfrutaban de mayor privilegio que otros hombres. Pablo
dejó en claro que Cristo abolió esa pared divisoria con el fin de
conciliar los dos grupos que hacen la paz por la unidad del
Espíritu. Ambos grupos tenían el mismo acceso a Dios.
Jerusalén: La Iglesia Madre
La
Iglesia madre de Jerusalén, dirigida por Santiago, el hermano
terrenal de Jesús, se consideraba una secta del judaísmo, en lugar
de un movimiento distinto. Eusebio, obispo de Cesarea en
el siglo IV, escribió en su Historia Eclesiástica, II,
xxiii, que Santiago se llamaba "El Justo", incluso por
todos los devotos, pero no cristianos, judíos en Jerusalén. Santiago
era un Nazareo, y por lo tanto, como dice Eusebio,
"Él solo se le permitió entrar en el Lugar Santo, por sus prendas no eran de lana sino de lino." [Lecciones de Historia de la Iglesia, Vol. I, cap. 25; http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2015/01/libro-lecciones-de-historia-de-la.html]
La
Iglesia de Jerusalén trató muy duro de mantener buenas relaciones
con el templo, pero al final, Santiago fue martirizado en el Templo
en el 62 dC por su testimonio de Jesús. Cuando
el Templo fue destruido unos años más tarde (70 dC), la dependencia
cristiana del Templo estaba rota, y la opinión de Pablo de la
igualdad prevaleció. Esto duró hasta
que Darby comenzó a predicar el Dispensacionalismo en 1850,
un punto de vista que poco a poco comenzó a reconstruir el muro que
los separaba y reestableció a los judíos como más privilegiados
que otros creyentes.
El
libro de Gálatas fue escrito en el contexto de la oposición judía
a sus esfuerzos misioneros. Además, Pablo estaba siendo rechazado
por los "judaizantes" que trabajaron duro para mantener el
cristianismo como una secta del judaísmo y de permanecer en comunión
con el templo. Siguieron sacrificando animales y observando
todos los rituales a la manera de la Antigua Alianza de culto. Su
única verdadera disputa con los sacerdotes era si Jesús era el
verdadero Mesías.
Pablo
alude a su conflicto personal con los
judaizantes
en Gal. 1: 6, diciendo
que ellos
enseñan "un
evangelio diferente". Que"quieren pervertir
el evangelio de Cristo". Luego
procede a refutarlo en el resto de la carta.
Este
es el propósito central del libro de Gálatas. Pablo y Bernabé
estaban en un lado, los judaizantes con "otro evangelio" se
opusieron a ellos, y los Gálatas vacilantes de pie en el medio,
tirados por dos lados, tratando de averiguar cual evangelio era el
genuino. Los judaizantes parecían tener la ventaja, según
ellos, del apoyo de la "Iglesia Madre" en Jerusalén. Pero
Pablo llevaba los papeles (con la firma de Santiago) del Consejo de
la Iglesia en Jerusalén, en los que Santiago había estado de
acuerdo con Pablo en el tema crucial de la
circuncisión (Hechos 15:24).
El
conflicto entre estas dos facciones se centró en torno a la relación
y las diferencias entre el Antiguo Pacto del judaísmo y el Nuevo
Pacto del cristianismo. ¿Cómo afectó el Nuevo Pacto al
sistema religioso y su forma de pensar? ¿Cómo afecta a nuestra
relación con Dios? Estos cambios ¿quitaron la Ley, o las
correcciones e interpretaciones de la Ley de los hombres? ¿El
Nuevo Pacto ofrece una nueva forma de justificación, o corrige un
viejo error? ¿Dios favorece a los judíos más que a los no
judíos? ¿Qué significa ser "elegido"? ¿Es una
cuestión de privilegio o de vocación? ¿Cuándo "pueblo
elegido" se refiere a las otras naciones?
Estos
fueron los principales temas del primer siglo en aquellos años de
transición desde el ministerio de Jesús a la caída de Jerusalén y
el Templo cuarenta años más tarde. Los debates a menudo se
calientan. Pero al final, Dios trajo "Sus
ejércitos" (Mat. 22: 7) y
destruyó el templo y la ciudad, que eran centrales para el judaísmo
e incluso para la Iglesia de Jerusalén. Este evento único en
la historia rompió la dependencia de la Iglesia de las antiguas
formas de adoración en el templo.
Cuando
entendamos el contexto histórico de la epístola de Pablo a los
Gálatas, nos daremos cuenta de que es muy aplicable a nosotros hoy
en día, porque otra vez los mismos problemas han surgido en la
moderna Iglesia de Laodicea. Nos vemos en la necesidad de
recuperar el Nuevo Pacto de los judaizantes de hoy que han revivido
todos los argumentos de los judaizantes del siglo I y que tratan de
restablecer la relación que la Iglesia de Jerusalén tuvo con el
Templo.
La
Enseñanza Dispensacionalista propone un tercer templo que se
construirá en Jerusalén, con una pared divisoria, sacrificios de
animales, sacerdotes levitas, la Antigua Alianza, y la propiedad
judía de toda la Tierra, con todos los no-judíos como esclavos en
un mundo judío. Se trata de un renacimiento del evangelio
distorsionado. A aquellos que promueven este tipo de enseñanzas,
Pablo les dice dos veces, "sea anatema" (Gál.
1: 8, 9).
Hay
que tomar esto muy en serio, entonces, para evitar la maldición de
Pablo, hablado por la unción del Espíritu Santo.
El conflicto entre Pablo y Santiago
Algunos
han tratado de convertir este tema en una disputa entre Pablo y
Santiago, pero esto no es del todo exacto, porque no había ningún
conflicto serio entre ellos. No obstante, los judaizantes
afirmaban a Santiago como jefe de su facción con el fin de añadir
peso a su posición.
La
diferencia entre Pablo y Santiago era sólo una cuestión de énfasis,
como lo demuestra la epístola de Santiago. Mientras que Pablo
mostró que la justificación era sólo por la fe, sin las obras, la
epístola de Santiago muestra que la verdadera fe se evidencia por
las obras. En otras palabras, si
uno dice que tiene fe, pero no tiene cambio en su vida, entonces la
fe es falsa. No tengo ninguna duda de que Pablo
estaba de acuerdo con él en ese momento.
Pero
los judaizantes fueron mucho más allá de los temas expuestos en la
epístola de Santiago. Santiago,
al parecer, condujo la Iglesia de Jerusalén más como un gerente que
como un líder doctrinal. Permitió a la gente pensar por sí
mismos, aunque ellos estaban equivocados. Más que eso, él
continuó practicando el judaísmo en casi todos los sentidos como lo
había hecho antes de la cruz. La
única excepción notable fue que mantuvo un testimonio fiel de que
Jesús era el Cristo. Santiago agregó el Mesías al judaísmo y se
esforzó para reformar el judaísmo, para que incluyera el
reconocimiento de Jesús como Mesías. En
última instancia, Santiago
falló en su misión,
a pesar de que era el intercesor más importante que Jerusalén
tenía. Pero incluso Santiago no pudo evitar su destrucción,
que había sido profetizada por el mismo Jesús (Mat. 24: 2).
La revelación de Pedro
Pedro
fue atrapado en medio de este conflicto también. No
quería ofender a los judaizantes en la Iglesia de Jerusalén, pero
él también estaba de acuerdo con la enseñanza de Pablo en la
igualdad de los creyentes. Después
de todo, Pedro había recibido una visión de la sábana llena de
animales inmundos que descendía del Cielo, acompañada por la
orden, "mata y come" (Hechos 10:13). La
lección de esto no era acerca de los animales inmundos, sino de las
personas no judías: "Lo que
Dios ha limpiado, no lo consideres tú impío" (Hechos 10:15).
Cuando
los mensajeros del centurión romano llegaron unos minutos más
tarde, Pedro entendió esta visión. La explicó que en los
versículos 34 y 35,
34 Y
abriendo su boca, dijo Pedro: Me verdad comprendo que Dios
no hace acepción de personas, 35 sino
que en toda nación, el que le teme y hace lo que es correcto, es
bienvenido para Él.
El
bautismo del Espíritu Santo sobre los no-judíos se lo demostró a
Pedro (Hechos 10: 44-48). Ellos
fueron bautizados el mismo día, a
pesar de que ninguno de ellos había sido circuncidado,
como habría sido el requisito normal si hubieran ido al Templo para
la conversión al judaísmo.
Cuando
Pedro entonces informó de estos eventos a los cristianos en
Jerusalén, lo criticaron, diciendo en Hechos
11: 3, "Has
entrado en casa de hombres incircuncisos y has comido
con ellos". Entonces
Pedro les contó su historia, y el versículo 18 dice:
18 Y
cuando oyeron esto, se tranquilizaron y glorificaron a Dios,
diciendo: "Bueno, entonces Dios ha concedido también a los
gentiles el arrepentimiento que lleva a la vida".
Hubo,
sin embargo, judaizantes que aparentemente no escuchan este
testimonio o simplemente no creen en la revelación. Muchos años
después, Pedro estaba en Antioquía comunión con y comer con los
creyentes no circuncidados. Pero cuando judaizantes llegaron de
Jerusalén, Pedro (Cefas) retiró y actuó de manera diferente frente
a ellos. Pablo escribe de esto en Gal. 2: 11-13,
11
Pero cuando Cefas vino a Antioquía, le resistí cara a cara, porque
era de condenar 12 Porque antes de la llegada de algunos
de parte de Jacobo, comía con los gentiles; pero cuando
llegaron, comenzó a retirarse y se apartaba, temiendo al partido de
la circuncisión. 13 Y el resto de los judíos se unieron
a él en la hipocresía, con el resultado de que aun Bernabé fue
también arrastrado por la hipocresía.
Pedro
quería
ser diplomático,
ya que su ministerio era "la circuncisión" (Gal. 2: 7) y
no
quería ofenderles. Pero
Pablo era de una mentalidad totalmente diferente. Sintió que
era absolutamente imprescindible romper el muro de separación y
colocar a todos los hombres en igualdad de condiciones. Era muy
importante que un apóstol de la posición de Pedro fuera el ejemplo
para el resto de la Iglesia.
Lo
que más le molestó fue el hecho de que Pedro había recibido
revelación específica de la verdad de la imparcialidad de
Dios (Hechos 10:34),
pero tuvo miedo de pararse sobre esa Verdad. Y
Bernabé, también, que ya había predicado el Evangelio con Pablo en
su primer viaje misionero, se unió a la hipocresía.
Pablo
estaba indignado por esto y se mantuvo fuerte en contra de la facción
de la circuncisión. Puede que
no sea una exageración decir que Pablo casi sin ayuda de nadie
derribó la pared divisoria en la Iglesia, a pesar de que esta
revelación se le había dado específicamente a Pedro. Pedro
fue valiente en muchas áreas, pero en este tema en particular fue
bastante tímido y temeroso.
El testigo en el libro de los Hechos
Dada
la naturaleza histórica del conflicto entre estas dos facciones
cristianas en los primeros años de la Iglesia, no es de extrañar
que el libro de los Hechos se centre tanto en este tema. Se
inicia con el día de Pentecostés, donde "prosélitos" se
incluyen específicamente en Hechos
2:10 entre
los que escucharon a Dios hablar en su propio idioma. Pedro
entonces siguió con un sermón sobre el Espíritu de Dios que se
derramó sobre "toda carne"
(Hechos 2:17).
Luego
leemos de Felipe,
que fue uno de los despreciados samaritanos
predicando la Palabra. Ellos también recibieron el bautismo del
Espíritu Santo (Hechos 8:17)
sin tener el beneficio de la circuncisión.
Felipe
explicó entonces la palabra al eunuco etíope (8:27), quien también
fue bautizado. Este evento en particular cumplió el mismo
pasaje que había estado leyendo en Isaías 53. Ese pasaje
en realidad comenzaba en Isaías 52:13, y
el versículo 15 dice: "Así
sorprenderá Él a muchas naciones".
Todo
el registro del libro de los Hechos está diseñado para probar
que Dios es imparcial en sus relaciones con todas las naciones. Está
diseñado para ayudar a romper la pared divisoria que estaba anclada
en las mentes de los creyentes judíos. Este fue el gran tema de
los primeros cuarenta años de la Iglesia. Durante ese tiempo,
Pablo se encuentra solo en la disputa, con Santiago, Pedro, y aun
Bernabé, dispuesto a dejarle soportar la crítica cada vez que estos
puntos de vista se enfrentaron.
Este
es el contexto histórico de la epístola de Pablo a los Gálatas. Si
no entendemos su entorno histórico, podemos malinterpretar la carta,
pensando que Pablo se estaba centrando en otros asuntos que son más
periféricos. Pero como veremos, la cuestión central es si el
Antiguo Pacto todavía estaba en vigor, o si había sido reemplazado
por el Nuevo Pacto. Estos
pactos fueron representados por dos
formas de circuncisión: la física y la del corazón. Por
lo tanto, el tema también era si la circuncisión física era
necesaria o no para la salvación (justificación).
Esta
es la cuestión de la "Ley" que Pablo estaba
discutiendo. Pablo no tenía ningún problema con la Ley como
una revelación de la mente de Dios. La cuestión era si el
propio voto de obediencia (como Israel hizo en Ex.
19: 5-8) podría
salvar a una persona o no, al ver que ningún hombre podía mantener
tal voto. Cualquier
hombre podría ser circuncidado en la carne, pero esto hacía poco o
nada para hacerlo justo en su carácter. Por lo tanto, la propia
Ley hablaba de la circuncisión del
corazón (Deuteronomio10:16.; 30: 6), lo
que demuestra que la circuncisión física era sólo un tipo de la
verdadera circuncisión que Dios requiere.
La
circuncisión física era la señal de la Antigua Alianza y su oferta
de salvación a todos los que juraban obediencia y realmente cumplían
su voto a la perfección. Ningún hombre podía cumplir tal
voto, por lo que ningún hombre ha sido salvado por el Antiguo Pacto,
independientemente de su buena intención. Pablo muestra que la
justificación siempre ha llegado a través de la Nueva Alianza y su
circuncisión del corazón.
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