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GÁLATAS - Parte 1: INTRODUCCIÓN Y CONTEXTO, Dr. Stephen E. Jones


Capítulo 1


Introducción


La carta de Pablo a los Gálatas fue escrita probablemente en el 57 dC, durante su tercer viaje misionero. Pablo pasó tres años en Éfeso (54-57 dC) durante ese viaje misionero, pero luego hizo un rápido viaje a Macedonia (Hechos 20: 1), donde escribió su carta a los Gálatas. Luego fue a Jerusalén, donde fue arrestado y detenido durante algunos años.

Al leer el libro de los Hechos, es claro que gran parte del ministerio de Pablo se gastó en refutar la idea de que los no-judíos eran menos iguales a los ojos de Dios que los judíos. Como Orwell escribió en la década de 1950 con tan gran ironía, "Todos los hombres son creados iguales, pero algunos son más iguales que otros". La enseñanza de Pablo sobre la igualdad antagonizaba enormemente a los judíos, pero era una causa de gran regocijo entre los conversos griegos al judaísmo.

Pablo (y Bernabé) siempre iban a las sinagogas en primer lugar, con el fin de darles la primera oportunidad de escuchar el Evangelio. Parece que los judíos estaban interesados ​​en el Evangelio de Cristo hasta que Pablo y Bernabé mostraron que "no hay diferencia" entre el judío y el griego en lo referente a la posición de uno en Cristo o en relación con los Pactos de Dios. En ese momento la mayoría de los judíos explotaron en ira, a menudo tratando de matar a los apóstoles. (Véase, por ejemplo, Hechos 13: 47-50 y Hechos 22:21-22).


La pared divisoria

Pablo también se topó con problemas entre los cristianos judíos que intentaron permanecer en buen estado en las sinagogas y en el templo de Jerusalén. El templo tenía una pared que dividía en su atrio exterior. Sólo los hombres judíos podían entrar en el atrio interior para estar "más cerca de Dios", mientras que todos los prosélitos no judíos y mujeres eran enviados a la parte exterior del atrio.

La señal real en la pared del templo fue descubierta por M. Ganneau en 1871. Dice así:

"Ningún gentil puede entrar más allá del muro de separación en el atrio alrededor del lugar santo; quien sea atrapado será culpable de su posterior muerte".

Pablo escribió de esta pared divisoria en Efesios 2: 14-18,

14 Porque él es nuestra paz, que de ambos pueblos hizo uno, derribando la barrera de la pared divisoria, 15 aboliendo en su carne las enemistades, que es la ley de los mandamientos expresados ​​en ordenanzas, para crear en sí mismo de los dos un nuevo hombre, haciendo la paz ... 18 porque por medio de Él los unos y los otros tenemos entrada por un mismo Espíritu al Padre.

La pared divisoria en el Templo fue el gran símbolo de la desigualdad y la "enemistad" entre los judíos y griegos en su acercamiento a Dios. Al estar situado cerca de diez pies más alto que el "patio de los gentiles", inculcó en la mente judía la idea de que eran más amados por Dios, que disfrutaban del estatus más alto de los "elegidos", y que en virtud de su raza disfrutaban de mayor privilegio que otros hombres. Pablo dejó en claro que Cristo abolió esa pared divisoria con el fin de conciliar los dos grupos que hacen la paz por la unidad del Espíritu. Ambos grupos tenían el mismo acceso a Dios.


Jerusalén: La Iglesia Madre

La Iglesia madre de Jerusalén, dirigida por Santiago, el hermano terrenal de Jesús, se consideraba una secta del judaísmo, en lugar de un movimiento distinto. Eusebio, obispo de Cesarea en el siglo IV, escribió en su Historia Eclesiástica, II, xxiii, que Santiago se llamaba "El Justo", incluso por todos los devotos, pero no cristianos, judíos en Jerusalén. Santiago era un Nazareo, y por lo tanto, como dice Eusebio,

"Él solo se le permitió entrar en el Lugar Santo, por sus prendas no eran de lana sino de lino." [Lecciones de Historia de la Iglesia, Vol. I, cap. 25; http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2015/01/libro-lecciones-de-historia-de-la.html]

La Iglesia de Jerusalén trató muy duro de mantener buenas relaciones con el templo, pero al final, Santiago fue martirizado en el Templo en el 62 dC por su testimonio de Jesús. Cuando el Templo fue destruido unos años más tarde (70 dC), la dependencia cristiana del Templo estaba rota, y la opinión de Pablo de la igualdad prevaleció. Esto duró hasta que Darby comenzó a predicar el Dispensacionalismo en 1850, un punto de vista que poco a poco comenzó a reconstruir el muro que los separaba y reestableció a los judíos como más privilegiados que otros creyentes.

El libro de Gálatas fue escrito en el contexto de la oposición judía a sus esfuerzos misioneros. Además, Pablo estaba siendo rechazado por los "judaizantes" que trabajaron duro para mantener el cristianismo como una secta del judaísmo y de permanecer en comunión con el templo. Siguieron sacrificando animales y observando todos los rituales a la manera de la Antigua Alianza de culto. Su única verdadera disputa con los sacerdotes era si Jesús era el verdadero Mesías.

Pablo alude a su conflicto personal con los judaizantes en Gal. 1: 6, diciendo que ellos enseñan "un evangelio diferente". Que"quieren pervertir el evangelio de Cristo". Luego procede a refutarlo en el resto de la carta.

Este es el propósito central del libro de Gálatas. Pablo y Bernabé estaban en un lado, los judaizantes con "otro evangelio" se opusieron a ellos, y los Gálatas vacilantes de pie en el medio, tirados por dos lados, tratando de averiguar cual evangelio era el genuino. Los judaizantes parecían tener la ventaja, según ellos, del apoyo de la "Iglesia Madre" en Jerusalén. Pero Pablo llevaba los papeles (con la firma de Santiago) del Consejo de la Iglesia en Jerusalén, en los que Santiago había estado de acuerdo con Pablo en el tema crucial de la circuncisión (Hechos 15:24).

El conflicto entre estas dos facciones se centró en torno a la relación y las diferencias entre el Antiguo Pacto del judaísmo y el Nuevo Pacto del cristianismo. ¿Cómo afectó el Nuevo Pacto al sistema religioso y su forma de pensar? ¿Cómo afecta a nuestra relación con Dios? Estos cambios ¿quitaron la Ley, o las correcciones e interpretaciones de la Ley de los hombres? ¿El Nuevo Pacto ofrece una nueva forma de justificación, o corrige un viejo error? ¿Dios favorece a los judíos más que a los no judíos? ¿Qué significa ser "elegido"? ¿Es una cuestión de privilegio o de vocación? ¿Cuándo "pueblo elegido" se refiere a las otras naciones?

Estos fueron los principales temas del primer siglo en aquellos años de transición desde el ministerio de Jesús a la caída de Jerusalén y el Templo cuarenta años más tarde. Los debates a menudo se calientan. Pero al final, Dios trajo "Sus ejércitos" (Mat. 22: 7) y destruyó el templo y la ciudad, que eran centrales para el judaísmo e incluso para la Iglesia de Jerusalén. Este evento único en la historia rompió la dependencia de la Iglesia de las antiguas formas de adoración en el templo.

Cuando entendamos el contexto histórico de la epístola de Pablo a los Gálatas, nos daremos cuenta de que es muy aplicable a nosotros hoy en día, porque otra vez los mismos problemas han surgido en la moderna Iglesia de Laodicea. Nos vemos en la necesidad de recuperar el Nuevo Pacto de los judaizantes de hoy que han revivido todos los argumentos de los judaizantes del siglo I y que tratan de restablecer la relación que la Iglesia de Jerusalén tuvo con el Templo.

La Enseñanza Dispensacionalista propone un tercer templo que se construirá en Jerusalén, con una pared divisoria, sacrificios de animales, sacerdotes levitas, la Antigua Alianza, y la propiedad judía de toda la Tierra, con todos los no-judíos como esclavos en un mundo judío. Se trata de un renacimiento del evangelio distorsionado. A aquellos que promueven este tipo de enseñanzas, Pablo les dice dos veces, "sea anatema" (Gál. 1: 8, 9).

Hay que tomar esto muy en serio, entonces, para evitar la maldición de Pablo, hablado por la unción del Espíritu Santo.


El conflicto entre Pablo y Santiago

Algunos han tratado de convertir este tema en una disputa entre Pablo y Santiago, pero esto no es del todo exacto, porque no había ningún conflicto serio entre ellos. No obstante, los judaizantes afirmaban a Santiago como jefe de su facción con el fin de añadir peso a su posición.

La diferencia entre Pablo y Santiago era sólo una cuestión de énfasis, como lo demuestra la epístola de Santiago. Mientras que Pablo mostró que la justificación era sólo por la fe, sin las obras, la epístola de Santiago muestra que la verdadera fe se evidencia por las obras. En otras palabras, si uno dice que tiene fe, pero no tiene cambio en su vida, entonces la fe es falsa. No tengo ninguna duda de que Pablo estaba de acuerdo con él en ese momento.

Pero los judaizantes fueron mucho más allá de los temas expuestos en la epístola de Santiago. Santiago, al parecer, condujo la Iglesia de Jerusalén más como un gerente que como un líder doctrinal. Permitió a la gente pensar por sí mismos, aunque ellos estaban equivocados. Más que eso, él continuó practicando el judaísmo en casi todos los sentidos como lo había hecho antes de la cruz. La única excepción notable fue que mantuvo un testimonio fiel de que Jesús era el Cristo. Santiago agregó el Mesías al judaísmo y se esforzó para reformar el judaísmo, para que incluyera el reconocimiento de Jesús como Mesías. En última instancia, Santiago falló en su misión, a pesar de que era el intercesor más importante que Jerusalén tenía. Pero incluso Santiago no pudo evitar su destrucción, que había sido profetizada por el mismo Jesús (Mat. 24: 2).


La revelación de Pedro

Pedro fue atrapado en medio de este conflicto también. No quería ofender a los judaizantes en la Iglesia de Jerusalén, pero él también estaba de acuerdo con la enseñanza de Pablo en la igualdad de los creyentes. Después de todo, Pedro había recibido una visión de la sábana llena de animales inmundos que descendía del Cielo, acompañada por la orden, "mata y come" (Hechos 10:13). La lección de esto no era acerca de los animales inmundos, sino de las personas no judías: "Lo que Dios ha limpiado, no lo consideres tú impío" (Hechos 10:15).

Cuando los mensajeros del centurión romano llegaron unos minutos más tarde, Pedro entendió esta visión. La explicó que en los versículos 34 y 35,

34 Y abriendo su boca, dijo Pedro: Me verdad comprendo que Dios no hace acepción de personas, 35 sino que en toda nación, el que le teme y hace lo que es correcto, es bienvenido para Él.

El bautismo del Espíritu Santo sobre los no-judíos se lo demostró a Pedro (Hechos 10: 44-48). Ellos fueron bautizados el mismo día, a pesar de que ninguno de ellos había sido circuncidado, como habría sido el requisito normal si hubieran ido al Templo para la conversión al judaísmo.

Cuando Pedro entonces informó de estos eventos a los cristianos en Jerusalén, lo criticaron, diciendo en Hechos 11: 3, "Has entrado en casa de hombres incircuncisos y has comido con ellos". Entonces Pedro les contó su historia, y el versículo 18 dice:

18 Y cuando oyeron esto, se tranquilizaron y glorificaron a Dios, diciendo: "Bueno, entonces Dios ha concedido también a los gentiles el arrepentimiento que lleva a la vida".

Hubo, sin embargo, judaizantes que aparentemente no escuchan este testimonio o simplemente no creen en la revelación. Muchos años después, Pedro estaba en Antioquía comunión con y comer con los creyentes no circuncidados. Pero cuando judaizantes llegaron de Jerusalén, Pedro (Cefas) retiró y actuó de manera diferente frente a ellos. Pablo escribe de esto en Gal. 2: 11-13,

    11 Pero cuando Cefas vino a Antioquía, le resistí cara a cara, porque era de condenar 12 Porque antes de la llegada de algunos de parte de Jacobo, comía con los gentiles; pero cuando llegaron, comenzó a retirarse y se apartaba, temiendo al partido de la circuncisión. 13 Y el resto de los judíos se unieron a él en la hipocresía, con el resultado de que aun Bernabé fue también arrastrado por la hipocresía.
Pedro quería ser diplomático, ya que su ministerio era "la circuncisión" (Gal. 2: 7) y no quería ofenderles. Pero Pablo era de una mentalidad totalmente diferente. Sintió que era absolutamente imprescindible romper el muro de separación y colocar a todos los hombres en igualdad de condiciones. Era muy importante que un apóstol de la posición de Pedro fuera el ejemplo para el resto de la Iglesia.

Lo que más le molestó fue el hecho de que Pedro había recibido revelación específica de la verdad de la imparcialidad de Dios (Hechos 10:34), pero tuvo miedo de pararse sobre esa Verdad. Y Bernabé, también, que ya había predicado el Evangelio con Pablo en su primer viaje misionero, se unió a la hipocresía.

Pablo estaba indignado por esto y se mantuvo fuerte en contra de la facción de la circuncisión. Puede que no sea una exageración decir que Pablo casi sin ayuda de nadie derribó la pared divisoria en la Iglesia, a pesar de que esta revelación se le había dado específicamente a Pedro. Pedro fue valiente en muchas áreas, pero en este tema en particular fue bastante tímido y temeroso.


El testigo en el libro de los Hechos

Dada la naturaleza histórica del conflicto entre estas dos facciones cristianas en los primeros años de la Iglesia, no es de extrañar que el libro de los Hechos se centre tanto en este tema. Se inicia con el día de Pentecostés, donde "prosélitos" se incluyen específicamente en Hechos 2:10 entre los que escucharon a Dios hablar en su propio idioma. Pedro entonces siguió con un sermón sobre el Espíritu de Dios que se derramó sobre "toda carne" (Hechos 2:17).

Luego leemos de Felipe, que fue uno de los despreciados samaritanos predicando la Palabra. Ellos también recibieron el bautismo del Espíritu Santo (Hechos 8:17) sin tener el beneficio de la circuncisión. Felipe explicó entonces la palabra al eunuco etíope (8:27), quien también fue bautizado. Este evento en particular cumplió el mismo pasaje que había estado leyendo en Isaías 53. Ese pasaje en realidad comenzaba en Isaías 52:13, y el versículo 15 dice: "Así sorprenderá Él a muchas naciones".

Todo el registro del libro de los Hechos está diseñado para probar que Dios es imparcial en sus relaciones con todas las naciones. Está diseñado para ayudar a romper la pared divisoria que estaba anclada en las mentes de los creyentes judíos. Este fue el gran tema de los primeros cuarenta años de la Iglesia. Durante ese tiempo, Pablo se encuentra solo en la disputa, con Santiago, Pedro, y aun Bernabé, dispuesto a dejarle soportar la crítica cada vez que estos puntos de vista se enfrentaron.

Este es el contexto histórico de la epístola de Pablo a los Gálatas. Si no entendemos su entorno histórico, podemos malinterpretar la carta, pensando que Pablo se estaba centrando en otros asuntos que son más periféricos. Pero como veremos, la cuestión central es si el Antiguo Pacto todavía estaba en vigor, o si había sido reemplazado por el Nuevo Pacto. Estos pactos fueron representados por dos formas de circuncisión: la física y la del corazón. Por lo tanto, el tema también era si la circuncisión física era necesaria o no para la salvación (justificación).

Esta es la cuestión de la "Ley" que Pablo estaba discutiendo. Pablo no tenía ningún problema con la Ley como una revelación de la mente de Dios. La cuestión era si el propio voto de obediencia (como Israel hizo en Ex. 19: 5-8) podría salvar a una persona o no, al ver que ningún hombre podía mantener tal voto. Cualquier hombre podría ser circuncidado en la carne, pero esto hacía poco o nada para hacerlo justo en su carácter. Por lo tanto, la propia Ley hablaba de la circuncisión del corazón (Deuteronomio10:16.; 30: 6), lo que demuestra que la circuncisión física era sólo un tipo de la verdadera circuncisión que Dios requiere.


La circuncisión física era la señal de la Antigua Alianza y su oferta de salvación a todos los que juraban obediencia y realmente cumplían su voto a la perfección. Ningún hombre podía cumplir tal voto, por lo que ningún hombre ha sido salvado por el Antiguo Pacto, independientemente de su buena intención. Pablo muestra que la justificación siempre ha llegado a través de la Nueva Alianza y su circuncisión del corazón.

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