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DEUTERONOMIO-DISCURSO 7-Matrimonio y Relaciones Vecinales - Cap. 11: LEY DE COBERTURA, Dr. Stephen Jones



En la continuidad del discurso de Moisés, después de hablar de la Ley de Filiación, da otra ley que se refiere a la Filiación desde el lado negativo. Es una ley que ha presentado controversia entre los estudiosos desde hace mucho tiempo. Deut. 25:11,12,

11 Si dos hombres, un hombre y sus compatriota, están luchando juntos, y se acerca la mujer de uno para librar a su marido de mano [Heb., Yad] del que le hiere, y alargando su mano [yad] le agarra de sus genitales, 12 entonces le cortarás [qatsats] su mano [Heb. Kaph]; no la perdonarás.

Es comprensible que este pasaje no sea el texto principal de sermones de la Iglesia en estos días. Sin embargo, es parte de la Escritura, y así en un comentario completo sobre el Deuteronomio, se debe arrojar luz sobre su significado, aunque podría hacer que algunas personas se sientan incómodas.

Para entender correctamente, primero debemos entender el texto. Una vez que sepamos cómo el texto debe leerse, entonces podemos hablar sobre su significado. Esto postula dos hombres que luchaban, y la esposa de un hombre ayuda a su marido tomando asimiento de los genitales de su adversario. La Ley de Dios prohíbe este tipo de ayuda.

El problema viene con el juicio divino sobre la mujer por su violación de la Ley. ¿Su mano deberá ser cortada como el texto dice?

En primer lugar, debemos tener en cuenta que, independientemente de nuestra interpretación de la sentencia de la Ley, la declaración, no la perdonarás es una obligación impuesta al juez, no a la víctima. Las víctimas siempre tienen el derecho de perdonar un pecado en contra de ellas. Al juez sólo incumbe dispensar el juicio preciso de la Ley, que establece los parámetros de los derechos de la víctima.

En segundo lugar, vamos a relacionar esto con la llamada Ley del Talión (“ojo por ojo”) ley que está escrita anteriormente en Deut. 19:21, que dice,

21 Por lo tanto no se mostrará piedad: vida por vida, ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie.

La mujer que agarra los genitales del adversario de su marido con su mano podría entonces ser juzgada con el corte de su mano. ¿Es esto realmente lo que dice el texto? La traducción hace que parezca que sí, pero ¿es realmente un castigo apropiado? Si el uso indebido de la mano de uno justifica cortársela en un sentido literal, entonces ¿por qué no hacer lo mismo en otros casos, como el robo? ¿Por qué es este ejemplo diferente de otros pecados que la gente comete con sus manos? Después de todo, no hay ninguna indicación de que la mujer en cuestión cortara la mano a su adversario. ¿No deberían ser juzgados sus genitales en lugar de sus manos?

Así que hay que buscar la mente de Dios para ver lo que pretendía cuando inspiró a Moisés para pronunciar esta ley para nosotros.


Dos palabras hebreas para “mano”

Para responder a esto, hay que saber primero qué dos términos diferentes se utilizan para describir la “mano”de la mujer . El versículo 11 dice que la mujer extendió su yad para agarrar sus genitales. Pero en el juicio en el versículo 12, su kaph debía ser “cortada”. Este cambio es curioso. Las dos palabras hebreas significan “mano”, pero de diferentes maneras.

La Yad es una mano cerrada, o la obra de una mano que se utiliza para agarrar algo. Es la mano como un instrumento de control, ya sea un puño cerrado usado para perforar o hacer algo por la habilidad o poder, o para hacer alguna acción. Old Testament Word Studies de Wilson define la palabra como “adecuadamente la mano, como extendida; metafóricamente, el poder, pujanza, la fuerza “. Este es también el significado de la yod, que es la décima letra del alfabeto hebreo. El número diez significa la Ley completa, por lo que Pablo habla de las obras de la ley (Rom 9:32). Es un juego de palabras hebreas yad y yod, en relación con el número diez y la Ley. En otras palabras, no somos justificados por las obras de nuestras manos, ni estamos en control de nuestra salvación, como algunos piensan, pues es don de Dios.

La kaph, por el contrario, es una mano abierta, en concreto la palma curva de una mano (o pie) que se utiliza para cubrir algo. Old Testament Word Studies de Wilson la define como “la palma, el hueco o curvatura de la mano”. La Concordancia de Strong la define como “el hueco de la mano o la palma (de la pata de un animal, de la planta del pie, e incluso del cuenco de un plato o un cabestrillo)”. El kaph es también la undécima letra del alfabeto hebreo que sigue inmediatamente a la yod. La palabra kaphar significa “cubrir”, porque apunta a la kaph, o la palma de una mano que cubre algo.

Por el uso de estas definiciones, podemos imaginar fácilmente la mano de la mujer, siendo extendida para agarrar los genitales de su adversario con el fin de controlar la situación. Como consecuencia de ello, vemos que el juicio de la ley exige que su mano abierta, palma, o hueco sea “cortado”.

Pero la pregunta sigue siendo sin embargo: ¿Por qué no cortar su yad, que era el instrumento de control en la infracción de la ley? Si el juicio siempre se ajusta a la delincuencia, parece extraño que la ley juzgara la kaph. ¿Hay alguna razón para este cambio de terminología en la Ley?


¿Sanción por humillación o mutilación?

Paul Copan comenta sobre esta ley,

primeramente me encontré con la perspectiva de Walhs a través del libro de Richard Davidson sobre la sexualidad en el Antiguo Testamento, la llama de Yahweh (Hendrickson): un libro que recomiendo altamente. Sigo tanto a Walsh como a Davidson en la opinión de que este texto no se refiere a la amputación de la mano, sino más bien la depilación. Este era un castigo de humillación que implicaba afeitar el vello púbico de una mujer en el kaph -la zona curva debajo de la cintura”.

Por lo tanto Copan concluye que no era la obra de la mano (yad) la que iba a ser cortada, ni siquiera una mano abierta como tal. Kaph no es sólo la palma abierta de la mano, sino prácticamente cualquier cosa que tenga curvatura. Incluso la Concordancia Strong nos dice (véase más arriba) que puede referirse a la planta curva del pie de uno. Por lo tanto, el significado puede incluir cualquier cosa que tenga curvatura, que se pueda utilizar para cubrir algo.

En segundo lugar, la interpretación de esta ley también depende de la forma en que traducimos los verbos qatsats, “cortado”. Ciertamente, se puede referir a cortar una parte del cuerpo, pero esto también incluye el corte de pelo. Esto lo vemos en tres lugares en el libro de Jeremías. Jeremías 9:26 dice,

26 Egipto, y a Judá, a Edom y a los hijos de Moab, y a todos los que los que moran en el desierto que se afeitan las sienes [qatsats] en sus templos, …


23 y Dedán, a Temá, y a Buz y a todos los que se rapan [qatsats] las esquinas de su pelo (sienes)


32 ... Y voy a esparcir por todos los vientos a los que cortan [qatsats] las esquinas de su pelo (sienes)

A la luz de esto, Paul Copan opina que el juicio sobre la mujer en Deut. 25:12 debe decir, “que se la afeite la zona genital”. En otras palabras, era un castigo por humillación, en lugar de por la mutilación, algo que está más de acuerdo con la idea de un juicio que coincida con el crimen.


El cabello es una cubierta

La importancia de afeitarse en general, como se hace en la purificación de los leprosos (Lev. 14:8), o al final de un voto nazareo (Num. 6: 5-9), era un símbolo de quitarse uno el recubrimiento. Las razones de esto son variadas, dependiendo de las circunstancias, pero todas ellos tienen una cosa en común.

El apóstol Pablo menciona esto a su vez en 1 Cor. 11:15, su pelo se le da a ella por velo (cubierta). Además, el versículo 6 dice, y si le es vergonzoso a la mujer cortarse el cabello o raparse, que se cubra. Pablo nos dice que el cabello es una cubierta o velo, el cual, en hebreo, es la palabra kipur, o kaphar, “cubrir”. La imagen de la letra hebrea kaph es acerca del uso de la palma curva de una mano para “cubrir” o proteger.

Por último, podemos señalar el Tabernáculo de Moisés para ilustrar una vez más. El Tabernáculo debía ser cubierto con pelo de cabra (pieles). Éxodo 26:7 dice: Harás cortinas de pelo de cabras para una cubierta sobre el tabernáculo. Lo hicieron en 36:14, Entonces hizo asimismo cortinas de pelo de cabras para una cubierta sobre el tabernáculo.


El Tabernáculo como una cámara nupcial

El tabernáculo en sí representaba el cuerpo de una mujer, porque estaba destinado a representar espiritualmente la concepción y el nacimiento de los hijos de Dios de ella. Su vientre es el Lugar santísimo. El Arca de la Alianza, con las alas de los dos querubines formando un arco sobre la cubierta, representa las Trompas de Falopio de una mujer. El arca misma contenía las Dos “Piedras” de la Ley, la Urna de Maná, que era como “semilla” de cilantro, y la vara de Aarón, cosas que representan los órganos masculinos con el fin de revelar el plan espiritual de la Filiación. En esencia, es el lenguaje íntimo del matrimonio divino.

Por ejemplo, el velo entre el Lugar Santo y el Lugar Santísimo representa el himen, que rasgado cuando Jesús murió en la cruz para que pudiéramos ser engendrados por Dios mediante la fe en la sangre del Cordero (Pascua).

Los “lados” del Tabernáculo en el texto hebreo literal se llaman “costillas” en Éxodo 26:7, mientras que el otro extremo (lado occidental) se llama “muslos” (Éxodo 26:22). Con los “muslos” del Tabernáculo situados en el extremo más alejado del Lugar Santísimo, podemos ver en qué dirección está esta “mujer”; ella está colocada con su cabeza en el Atrio Exterior y el útero en el Lugar Santísimo. Las costillas son los lados del Tabernáculo.

El punto es que esta “mujer” también está cubierta por pelo de cabra. Esta es la parte de la imagen que es relevante para nuestro estudio actual, pues muestra que el cabello, independientemente de su ubicación, es su cubierta. El pelo en la cabeza es su cubierta en un sentido, pero el bello genital es también la cubierta en otro sentido. Al estudiar Deut. 25:11,12, estas cosas son importantes de conocer, pues de lo contrario podríamos pensar que Dios tolera el corte de la mano de una mujer como juicio de este pecado en particular.

La intención de Dios no era mutilar como juicio, salvo en los casos en que mano por mano el juicio no se pueda resolver mediante la negociación de un acuerdo monetario, y donde la víctima se niega a perdonar.


Tratando de concebir a Cristo de una manera sin Ley (anárquica, inicua)

El lado espiritual de esta ley es mostrar que la Filiación no se puede obtener de manera ilegal. Si la esposa de Cristo intenta defender a su marido (Jesús) de una manera ilegal, incluso si ella quiere es hacer bien, se convierte en descubierta y descalificada. Ella se “rasura” en el sentido de que ella es llevado a la vergüenza, y ella pierde su cobertura espiritual.

Tal vez el ejemplo más llamativo de una violación de la Ley de este tipo se ve en las llamadas cruzadas cristianas, donde los ejércitos “cristianos” marcharon a Tierra Santa a recuperar la Tierra de los invasores islámicos. Los dos “hombres” (Jesús) y Dios estaban luchando, y la Iglesia trató de intervenir para ayudar a su marido a ganar la batalla. No entendiendo la Ley de Dios, la Iglesia cree que tales métodos carnales estaban ayudando a asegurar la victoria de Jesucristo, pero en realidad violaban la Ley Divina.

El resultado fue que la Iglesia se afeitó, y entonces sólo podría concebir en vergüenza. No podía producir los hijos de Dios de esa manera. Si podemos cambiar a una metáfora relacionada que usa Pablo, la Iglesia sólo podía traer un Ismael, no un Isaac, Ismael se llama un hijo de la carne (Gal. 4:29). Ismael era un hombre de violencia carnal y fue representado como un hombre asno salvaje (Gen. 16:12), más que como una oveja o cordero.

La eliminación de la cubierta de la mujer también significa la eliminación de la presencia de su marido y de su defensa. En otras palabras, una mujer que es culpable de violar esta ley no puede ser defendida por su marido. Su cubierta debía ser eliminada con el fin de prepararla para el juicio. Lo mismo sucede con la Iglesia. Las cruzadas hicieron que Dios quitara su cubierta con el fin de permitir a la Iglesia ser juzgada por la Ley.


El censo de David

Este principio es similar al que encontramos en la Ley del Censo (Éxodo 30:12-16). El medio siclo que cada uno daba en el censo cubría a la nación hasta que se tomaba el siguiente censo. En la época del rey David, cuando el pecado de Israel estaba a punto de traer juicio divino sobre la nación, Dios primero hizo que David censara al pueblo (2 Sam. 24:1). ¿Por qué? Porque Dios sabía que David lo haría sin recoger el medio siclo que protegería a Israel. Dado que el medio siclo recogido por Moisés en su censo todavía servía para proteger la nación, Dios tuvo que inspirar a David a hacer otro censo con el fin de remover la cobertura de Israel antes de juzgarlos de esta manera.

Así también vemos que la ley en Deut. 25:12 como parte del juicio de Dios eliminaba la cubierta de la mujer.


Vemos entonces que esta ley se presenta como una continuación natural de la ley anterior de la Filiación. Es una ley diferente, pero también da otra cara de la Ley de Filiación, en lo que se refiere a la cobertura de Dios sobre Su novia. Muestra cómo la novia puede perder la cobertura -y con ello, su capacidad de engendrar a los hijos de Dios, mediante la participación en la violencia para defender a su marido, Jesucristo.

http://www.gods-kingdom-ministries.net/teachings/books/deuteronomy-the-second-law-speech-7/chapter-11-law-of-covering/