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OSEAS, PROFETA DE LA MISERICORDIA – CAP. 5: LO-AMMI, Dr. Stephen E. Jones


21/11/2016


El tercer hijo del profeta, llamado proféticamente, es Lo-Ammi. Oseas 1:8,9 dice,

8 Después de haber destetado a Lo-Ruhama, concibió y dio a luz a un hijo. 9 Y el Señor dijo: "Ponle por nombre Lo-Ammi, porque vosotros no sois mi pueblo ni yo seré vuestro Dios".

Lo significa "no", y Ammi significa "mi pueblo". Los tres hijos del profeta cada uno exponen un aspecto diferente de la profecía. El nombre de Jezreel significaba el fin del reino. El nombre de Lo-Ruhama significaba el fin de la misericordia compasiva y el inicio del juicio. El nombre de Lo-Ammi significó el fin de la relación de Israel con Dios y su divorcio final.

Como veremos más adelante, Dios declara en Oseas 2:2, "ella no es mi mujer, y yo no soy su marido". Ese matrimonio tipo Pacto Antiguo terminó, y Dios echó a Israel fuera de Su casa, de acuerdo con la Ley (Deuteronomio 24:1). Si alguien duda de la validez de este divorcio, que lea la orden en la Ley. No se permitía echar a una esposa lejos sin documentos de divorcio. Puesto que Dios echó a Israel, está claro que Él se divorció de ella, como Jeremías 3: 8 confirma.

En otras palabras, la relación conyugal realmente se acabó. Dios lo pensó cuando le dijo a Israel, "vosotros no sois mi pueblo, ni yo seré vuestro Dios". Ya no podían decir ser el pueblo de Dios, ni siquiera podían reclamar al Señor como Su Dios. Por supuesto, esto se aplica a la propia nación, no a los creyentes individuales que sin duda estaban entre ellos.

La terminación del matrimonio de Israel también quería decir que fue despojada del Derecho de Nacimiento y del nombre Israel, que iba con él. A partir de entonces, sería conocida por otros nombres que les dieron las naciones en las que fueron esparcidas las personas. Ellos serían conocidos como los Gimirri (el nombre de Omri), los Saka (el nombre de Isaac), los Masagetas ("la gran horda Sak"), los Escitas ("errantes"), y así sucesivamente.


Los registros antiguos
Como era de esperar, estos mismos ex-israelitas no se olvidaron de su origen por muchos siglos. Uno de estos hombres fue Tobías, que escribió uno de los libros apócrifos. El libro comienza de esta manera:

1 El libro de las palabras de Tobías, hijo de Tobiel, el hijo de Ananiel, el hijo de Abduel, el hijo de Gabael, de la simiente de Asael, de la tribu de Neftalí; 2 que en el momento de Enemesser rey de los asirios fue llevado cautivo de Tisbe, que está a la derecha de esa ciudad, que se llama correctamente Neftalí en Galilea por encima de Aser. 3 Yo, Tobías, he andado todos los días de mi vida en el camino de la verdad y la justicia, e hice muchas limosnas a mis hermanos, y mi nación, que vinieron conmigo a Nínive, en la tierra de Asiria. 4 Y cuando yo estaba en mi tierra, en la tierra de Israel, pero siendo joven, todos las tribus de mi padre Neftalí bajaron de la casa de Jerusalén … 5 Ahora todas las tribus que en conjunto se rebelaron, y la casa de mi padre Neftalí sacrificó la vaca a Baal [becerro de oro]. 6 Pero yo solo iba a menudo a Jerusalén en las fiestas , como se ordenó a todo el pueblo de Israel ...

El libro de Tobías trata de un hombre que vivió en el 7º siglo antes de Cristo, que murió en Ecbatana, en la tierra de Media a la edad de 127 (Tobías 14:14). Aunque el libro de Tobías nunca fue aceptado como parte del canon del Antiguo Testamento, porque fue escrito mucho más tarde, entre 225 y 175 antes de Cristo, nos provee con un registro interesante de la familia de un israelita de la tribu de Neftalí, que fue llevado cautivo a Asiria. Según la historia, fue llevado a Asiria siendo niño y vivió lo suficiente para ver la destrucción de Nínive (612 aC), durante los últimos versículos el libro nos dice (Tobías 14:14,15),

14 Y murió en Ecbatana en median, siendo de ciento veinte y siete años de edad. 15 Pero antes de morir, oyó de la destrucción de Nínive, que fue tomada por Nabucodonosor y Asuero; y antes de su muerte se gozó sobre Nínive.

Después de la caída de Nínive, algunos de los antiguos israelitas decidieron dejar Asiria. Pero en lugar de volver a la antigua tierra de Israel, fueron al norte. Uno de estos relatos está en el apócrifo 2 Esdras 13: 39-45,

39 Y la multitud pacífica que viste que reunió para él; 40 esas son las diez tribus, las cuales fueron llevadas prisioneras desde su propia tierra en el tiempo del rey Oseas, a quien Salmanasar, rey de Asiria llevó cautivo, y los trajo a las aguas [ríos Tigris y Éufrates], y así llegaron a otra tierra. 41 Pero tomaron este consejo entre sí, 42 que dejarían la multitud de paganos, y saldrían todavía a un país más, donde nunca la humanidad vivió, para guardar sus estatutos, que nunca guardaron en su propia tierra. 43 Y entraron en el Éufrates por los pasos estrechos del río. 44 Porque el Altísimo les mostró señales, y contuvo la inundación, hasta que hubieron pasado. 45 Porque a través de ese país había un gran camino por recorrer, es decir, de un año y medio; y la misma región se llama Arsareth.

Muchos otros los siguieron más tarde. Hay cementerios antiguos en la península de Crimea, y algunas de las lápidas identifican aquellos que fueron enterrados allí.

Algunas de ellas han sido traducidas por los arqueólogos.

Una dice:
"Esta es la lápida de Buki, el hijo de Izchak [Isaac], el sacerdote; pueda ser su reposo en el Edén, en el momento de la salvación de Israel. En el año 702 de los años del destierro".

Puesto que los cautiverios se produjeron entre el 745-721 aC, Buki habría muerto poco antes del nacimiento de Cristo.

Otra lápida dice:

"Rabbi Moses Leví murió en el año 726 de nuestro Exilio".

Por un corto tiempo, este rabino pudo haber vivido en la época de Cristo.

Otra dice lo siguiente:

"Sadoc, el levita, hijo de Moisés, murió 4000 después de la creación, 785 de nuestro exilio".

Sadoc puede haber oído rumores débiles de la destrucción de Jerusalén en el año 70, porque él vivió durante el siglo I dC y casi sobrevivió al Apóstol Juan.

Un epígrafe más largo, traducido por el Rev. C. Coffin y publicado en Academia Scientiarum IMPERIALIS, Mémoires, en San Petersburgo, Rusia (Vol. 24, No. 1, 1863) dice lo siguiente:

Yo Jehuda ben Mose ha-Nagolon del país del este, ben Jehuda ha-Gibbor de la tribu de Neftalí, de la generación Schillem, que entró en el exilio con los exiliados, que fueron expulsados con Oseas, el rey de Israel, junto con las tribus de Simeón y Dan y algunas de las generaciones de las otras tribus de Israel, que (todos) fueron conducidos al exilio por el enemigo, Shalmanesser de Schomron y sus ciudades para Chalach; es decir, Baclack y para Quebar, es decir, Chabul y Hara, es decir, del corazón, y para Gosan, es decir, Gozna, las ciudades de las tribus exiliadas de Rubén, Gad y la mitad de Manasés, que Pilneser condujo al exilio y se establecieron allí (y de allí se esparcieron por toda la tierra de Oriente por Sinim [China]. Cuando volví de vagar en la tierra de su exilio y de viajar en los lugares de residencia de los descendientes de sus generaciones en sus lugares de descanso de la Tierra de Krim [Crimea] ... "

Así vemos que a pesar de que los hijos de Israel fueron exiliados de la vieja tierra, la mayor parte (o muchos) de ellos se acordaban de lo que eran hace muchos siglos. Sus registros están todavía con nosotros hasta el presente.

Sin embargo, Dios los había llamado a ellos "no mi pueblo", y aunque la historia de Oseas termina con una inversión de esta declaración, se mantuvo fiel durante el intervalo completo. La verdadera pregunta es cómo un ex-israelita podría volver a ser un israelita. Como veremos más adelante, la única manera de que un ex-israelita pueda recuperar el estatus de israelita es a través de Jesucristo y de la Nueva Alianza. Por otra parte, este camino está abierto a todos, independientemente de su origen étnico, ya que se lleva a cabo por la fe y por ser engendrado por el Espíritu de Dios. Tal experiencia está abierta a toda la humanidad, y se explica con mayor detalle en los libros del Nuevo Testamento.


La historia de Mi Pueblo
Cuando Dios llamó a Moisés para sacar a Israel de Egipto y llevarlos a la tierra prometida, le dijo a Moisés en Éxodo 6:6,7,

6 Por tanto, di a los hijos de Israel: "Yo soy el Señor, y yo os sacaré de debajo de las cargas de Egipto, y os libraré de su servidumbre. Y os redimiré con brazo extendido y con grandes juicios. 7 Entonces os tomaré por mi pueblo, y yo seré vuestro Dios ... "

Entonces Moisés sacó a Israel de Egipto al Monte Sinaí, donde Dios hizo un pacto con ellos en Éxodo 19:5,6,

5 "Ahora pues, si diereis oído a mi voz, y guardareis mi pacto, vosotros seréis mi especial tesoro sobre todos los pueblos, porque toda la tierra es mía; 6 y vosotros seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa". Estas son las palabras que dirás a los hijos de Israel.

Las personas estuvieron de acuerdo con estos términos y juraron ser obedientes a Dios. Así que Dios descendió sobre el monte y habló los Diez Mandamientos. Estas fueron las leyes que, como pueblo de Dios, iban a seguir. El pacto estaba condicionado a su obediencia, por lo que si no podían seguir estas leyes, su estado de "mi pueblo" podría serles quitado. Como sabemos por la historia posterior, la nación efectivamente violó este pacto, y por esa razón, Israel fue divorciada, echada fuera de su casa, y se rellamó Lo-Ammi, "no es mi pueblo".

Cuando Dios hizo un segundo pacto con el pueblo hacia el final de su viaje por el desierto, Moisés les dijo que se juntarán para que pudieran entrar "en su juramento, que Yahweh tu Dios hace hoy contigo, con el fin de establecerte hoy como su pueblo y que el sea tu Dios, tal como te lo ha dicho y como lo juró a tus padres Abraham, Isaac y Jacob" (Deuteronomio 29:12,13).

¿No eran ellos ya Su pueblo? Tal vez en la superficie eran Su pueblo, pero ellos ya habían desobedecido la Ley muchas veces; incluso habían adorado al becerro de oro. Así que el Primer Pacto ya se había roto e Israel ya estaba en camino de convertirse en Lo-Ammi. Pero el Segundo Pacto (Deuteronomio 29:1,14) cuarenta años más tarde era en realidad un nuevo pacto de declaración-juramento tomada por Dios mismo para que fueran Su pueblo y ser Su Dios.

Este nuevo pacto no estaba condicionado a que las personas mantuvieran su voto, sino en que Dios mantuviera Su juramento. Fue el mismo juramento que Dios había hecho con Abraham, Isaac y Jacob. En otras palabras, era el nuevo pacto, que se hizo incluso antes de la Antigua Alianza. El punto es que en el momento de este juramento, la gente se presumía que ya era Lo-Ammi. Este segundo pacto fue hecho "para que él os confirme hoy como su pueblo".

¿No eran ellos ya Su pueblo? Tal vez en un nivel superficial eran Su pueblo, pero no en el sentido último. Se necesitaría un acto de Dios, cumpliendo Su nuevo pacto de juramento para que fueran Su pueblo. Los israelitas no podían cumplir con las expectativas de Dios por su propia voluntad, sus propias buenas intenciones, o sus propias obras. La intención de Dios era perfeccionarlos y no serían realmente Su pueblo hasta que estuvieran totalmente manifestados como hijos de Dios.

Convertirse en un hijo de Dios es un proceso. Una simple declaración no es suficiente, salvo cuando se imputa la filiación o contada para una persona. Incluso hoy en día, como creyentes imperfectos, somos hijos por declaración legal (1 Juan 3:2), pero no por experiencia real o en el más amplio sentido de la palabra. Dios todavía está trabajando dentro de nuestros corazones por el Espíritu Santo y por el fuego. Sólo cuando Su trabajo esté terminado en nosotros seremos convertidos en manifiestos hijos de Dios.

Todos los incrédulos son Lo-Ammi, independientemente de su origen étnico. Los creyentes son Ammi por declaración legal, porque la justicia ha sido imputada a ellos, llamando Dios lo que no es como si fuera (Romanos 4:17 RV). Sin embargo, Dios no está satisfecho con una declaración legal, ni hace el trabajo a medias. El proceso continúa hasta que estemos completos en Él. Cuando venga el "cambio", que habló Pablo en 1 Corintios 15:51, entonces seremos Ammi en todo el sentido que Dios quiere para nosotros.

Etiquetas: Serie Enseñanza
Categoría: Enseñanzas

Dr. Stephen Jones

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