21/11/2016
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Después de haber destetado a Lo-Ruhama, concibió y dio a luz a un
hijo. 9 Y el Señor dijo: "Ponle por nombre Lo-Ammi, porque
vosotros no sois mi pueblo ni yo seré vuestro Dios".
Lo
significa "no", y Ammi
significa
"mi pueblo". Los tres hijos del profeta cada uno exponen un
aspecto diferente de la profecía. El nombre de Jezreel significaba
el
fin del reino.
El nombre de Lo-Ruhama significaba el
fin de la misericordia compasiva y el inicio del juicio.
El nombre de Lo-Ammi significó el
fin de la relación de Israel con Dios y su divorcio final.
Como
veremos más adelante, Dios declara en Oseas
2:2,
"ella
no es mi mujer, y yo no soy su marido".
Ese
matrimonio tipo Pacto Antiguo terminó, y Dios echó a Israel fuera
de Su casa, de acuerdo con la Ley (Deuteronomio
24:1).
Si alguien duda de la validez de este divorcio, que lea la orden en
la Ley. No se permitía echar a una esposa lejos sin documentos de
divorcio. Puesto que Dios echó a Israel, está claro que Él se
divorció de ella, como Jeremías
3: 8
confirma.
En
otras palabras, la relación conyugal realmente se acabó. Dios lo
pensó cuando le dijo a Israel, "vosotros
no sois
mi pueblo, ni yo seré vuestro Dios".
Ya
no podían decir ser el pueblo de Dios, ni siquiera podían reclamar al Señor como Su Dios.
Por supuesto, esto se aplica a la propia nación, no a los creyentes
individuales que sin duda estaban entre ellos.
La
terminación del matrimonio de Israel también quería decir que fue
despojada del Derecho de Nacimiento y del nombre Israel,
que
iba con él. A partir de entonces, sería conocida por otros nombres
que les dieron las naciones en las que fueron esparcidas las
personas. Ellos serían conocidos como los Gimirri (el nombre de
Omri), los Saka (el nombre de Isaac), los Masagetas ("la gran
horda Sak"), los Escitas ("errantes"), y así
sucesivamente.
Los
registros antiguos
Como era de
esperar, estos mismos ex-israelitas no se olvidaron de su origen por
muchos siglos. Uno de estos hombres fue Tobías, que escribió uno de
los libros apócrifos. El libro comienza de esta manera:
1 El libro de las palabras de Tobías, hijo de Tobiel, el hijo de Ananiel, el hijo de Abduel, el hijo de Gabael, de la simiente de Asael, de la tribu de Neftalí; 2 que en el momento de Enemesser rey de los asirios fue llevado cautivo de Tisbe, que está a la derecha de esa ciudad, que se llama correctamente Neftalí en Galilea por encima de Aser. 3 Yo, Tobías, he andado todos los días de mi vida en el camino de la verdad y la justicia, e hice muchas limosnas a mis hermanos, y mi nación, que vinieron conmigo a Nínive, en la tierra de Asiria. 4 Y cuando yo estaba en mi tierra, en la tierra de Israel, pero siendo joven, todos las tribus de mi padre Neftalí bajaron de la casa de Jerusalén … 5 Ahora todas las tribus que en conjunto se rebelaron, y la casa de mi padre Neftalí sacrificó la vaca a Baal [becerro de oro]. 6 Pero yo solo iba a menudo a Jerusalén en las fiestas , como se ordenó a todo el pueblo de Israel ...
El
libro de Tobías trata de un hombre que vivió en el 7º siglo antes
de Cristo, que murió en Ecbatana, en la tierra de Media a la edad de
127 (Tobías
14:14).
Aunque el libro de Tobías nunca fue aceptado como parte del canon
del Antiguo Testamento, porque fue escrito mucho más tarde, entre
225 y 175 antes de Cristo, nos provee con un registro interesante de
la familia de un israelita de la tribu de Neftalí, que fue llevado
cautivo a Asiria. Según la historia, fue llevado a Asiria siendo
niño y vivió lo suficiente para ver la destrucción de Nínive (612
aC), durante los últimos versículos el libro nos dice (Tobías
14:14,15),
14 Y murió en Ecbatana en median, siendo de ciento veinte y siete años de edad. 15 Pero antes de morir, oyó de la destrucción de Nínive, que fue tomada por Nabucodonosor y Asuero; y antes de su muerte se gozó sobre Nínive.
Después
de la caída de Nínive, algunos de los antiguos israelitas
decidieron dejar Asiria. Pero en lugar de volver a la antigua tierra
de Israel, fueron al norte. Uno de estos relatos está en el apócrifo
2
Esdras 13: 39-45,
39 Y la multitud pacífica que viste que reunió para él; 40 esas son las diez tribus, las cuales fueron llevadas prisioneras desde su propia tierra en el tiempo del rey Oseas, a quien Salmanasar, rey de Asiria llevó cautivo, y los trajo a las aguas [ríos Tigris y Éufrates], y así llegaron a otra tierra. 41 Pero tomaron este consejo entre sí, 42 que dejarían la multitud de paganos, y saldrían todavía a un país más, donde nunca la humanidad vivió, para guardar sus estatutos, que nunca guardaron en su propia tierra. 43 Y entraron en el Éufrates por los pasos estrechos del río. 44 Porque el Altísimo les mostró señales, y contuvo la inundación, hasta que hubieron pasado. 45 Porque a través de ese país había un gran camino por recorrer, es decir, de un año y medio; y la misma región se llama Arsareth.
Muchos
otros los siguieron más tarde. Hay cementerios antiguos en la
península de Crimea, y algunas de las lápidas identifican aquellos
que fueron enterrados allí.
Algunas de
ellas han sido traducidas por los arqueólogos.
Una dice:
"Esta es la lápida de Buki, el hijo de Izchak [Isaac], el sacerdote; pueda ser su reposo en el Edén, en el momento de la salvación de Israel. En el año 702 de los años del destierro".
Puesto que
los cautiverios se produjeron entre el 745-721 aC, Buki habría
muerto poco antes del nacimiento de Cristo.
Otra lápida
dice:
"Rabbi Moses Leví murió en el año 726 de nuestro Exilio".
Por un
corto tiempo, este rabino pudo haber vivido en la época de Cristo.
Otra dice
lo siguiente:
"Sadoc, el levita, hijo de Moisés, murió 4000 después de la creación, 785 de nuestro exilio".
Sadoc puede
haber oído rumores débiles de la destrucción de Jerusalén en el
año 70, porque él vivió durante el siglo I dC y casi sobrevivió
al Apóstol Juan.
Un
epígrafe más largo, traducido por el Rev. C. Coffin y publicado en
Academia
Scientiarum IMPERIALIS, Mémoires,
en San Petersburgo, Rusia (Vol. 24, No. 1, 1863) dice lo siguiente:
Yo Jehuda ben Mose ha-Nagolon del país del este, ben Jehuda ha-Gibbor de la tribu de Neftalí, de la generación Schillem, que entró en el exilio con los exiliados, que fueron expulsados con Oseas, el rey de Israel, junto con las tribus de Simeón y Dan y algunas de las generaciones de las otras tribus de Israel, que (todos) fueron conducidos al exilio por el enemigo, Shalmanesser de Schomron y sus ciudades para Chalach; es decir, Baclack y para Quebar, es decir, Chabul y Hara, es decir, del corazón, y para Gosan, es decir, Gozna, las ciudades de las tribus exiliadas de Rubén, Gad y la mitad de Manasés, que Pilneser condujo al exilio y se establecieron allí (y de allí se esparcieron por toda la tierra de Oriente por Sinim [China]. Cuando volví de vagar en la tierra de su exilio y de viajar en los lugares de residencia de los descendientes de sus generaciones en sus lugares de descanso de la Tierra de Krim [Crimea] ... "
Así vemos
que a pesar de que los hijos de Israel fueron exiliados de la vieja
tierra, la mayor parte (o muchos) de ellos se acordaban de lo que
eran hace muchos siglos. Sus registros están todavía con nosotros
hasta el presente.
Sin
embargo, Dios los había llamado a ellos "no
mi pueblo",
y aunque la historia de Oseas termina con una inversión de esta
declaración, se mantuvo fiel durante el intervalo completo. La
verdadera pregunta es cómo un ex-israelita podría volver a ser un
israelita.
Como veremos más adelante, la
única manera de que un ex-israelita pueda recuperar el estatus de
israelita es a través de Jesucristo y de la Nueva Alianza.
Por otra parte, este
camino está abierto a todos, independientemente de su origen étnico,
ya que se lleva a cabo por la fe y por ser engendrado por el Espíritu
de Dios.
Tal experiencia está abierta a toda la humanidad, y se explica con
mayor detalle en los libros del Nuevo Testamento.
La
historia de Mi Pueblo
Cuando
Dios llamó a Moisés para sacar a Israel de Egipto y llevarlos a la
tierra prometida, le dijo a Moisés en Éxodo
6:6,7,
6
Por tanto, di a los hijos de Israel: "Yo soy el Señor, y yo os
sacaré de debajo de las cargas de Egipto, y os libraré de su
servidumbre. Y os redimiré con brazo extendido y con grandes
juicios. 7 Entonces os
tomaré por mi pueblo, y yo seré vuestro Dios
... "
Entonces
Moisés sacó a Israel de Egipto al Monte Sinaí, donde Dios hizo un
pacto con ellos en Éxodo
19:5,6,
5
"Ahora pues, si diereis oído a mi voz, y guardareis mi pacto,
vosotros seréis mi especial tesoro sobre todos los pueblos, porque
toda la tierra es mía; 6 y vosotros seréis para mí un reino de
sacerdotes y una nación santa". Estas son las palabras que
dirás a los hijos de Israel.
Las
personas estuvieron de acuerdo con estos términos y juraron ser
obedientes a Dios. Así que Dios descendió sobre el monte y habló
los Diez Mandamientos. Estas fueron las leyes que, como pueblo de
Dios, iban a seguir. El pacto estaba condicionado a su obediencia,
por lo que si no podían seguir estas leyes, su estado de "mi
pueblo" podría serles quitado. Como sabemos por la historia
posterior, la nación efectivamente violó este pacto, y por esa
razón, Israel fue divorciada, echada fuera de su casa, y se rellamó
Lo-Ammi, "no es mi pueblo".
Cuando
Dios hizo un segundo pacto con el pueblo hacia el final de su viaje
por el desierto, Moisés les dijo que se juntarán para que pudieran
entrar "en
su juramento, que Yahweh tu Dios hace hoy contigo, con el fin de
establecerte
hoy como su pueblo y que el sea tu Dios, tal como te lo ha dicho y
como lo juró a tus padres Abraham, Isaac y Jacob"
(Deuteronomio
29:12,13).
¿No
eran ellos ya Su pueblo? Tal vez en la superficie eran Su pueblo,
pero ellos ya habían desobedecido la Ley muchas veces; incluso
habían adorado al becerro de oro. Así que el Primer Pacto ya se
había roto e Israel ya estaba en camino de convertirse en Lo-Ammi.
Pero el Segundo Pacto (Deuteronomio
29:1,14)
cuarenta años más tarde era en realidad un nuevo pacto de
declaración-juramento tomada por Dios mismo para que fueran Su
pueblo y ser Su Dios.
Este
nuevo pacto no estaba condicionado a que las personas mantuvieran su
voto, sino en que Dios mantuviera Su juramento. Fue el mismo
juramento que Dios había hecho con Abraham, Isaac y Jacob. En otras
palabras, era el nuevo pacto, que se hizo incluso antes de la Antigua
Alianza. El punto es que en el momento de este juramento, la gente se
presumía que ya era Lo-Ammi. Este segundo pacto fue hecho "para
que él os confirme hoy como su pueblo".
¿No eran
ellos ya Su pueblo? Tal vez en un nivel superficial eran Su pueblo,
pero no en el sentido último. Se necesitaría un acto de Dios,
cumpliendo Su nuevo pacto de juramento para que fueran Su pueblo. Los
israelitas no podían cumplir con las expectativas de Dios por su
propia voluntad, sus propias buenas intenciones, o sus propias obras.
La intención de Dios era perfeccionarlos y no serían realmente
Su pueblo hasta que estuvieran totalmente manifestados como hijos de
Dios.
Convertirse
en un hijo de Dios es un proceso.
Una simple declaración no es suficiente, salvo cuando se imputa la
filiación o contada para una persona. Incluso hoy en día, como
creyentes imperfectos, somos hijos por
declaración legal
(1
Juan 3:2),
pero no por
experiencia real
o en el más amplio sentido de la palabra. Dios todavía está
trabajando dentro de nuestros corazones por el Espíritu Santo y por
el fuego. Sólo cuando Su trabajo esté terminado en nosotros seremos
convertidos en manifiestos
hijos
de Dios.
Todos
los incrédulos son Lo-Ammi, independientemente de su origen étnico.
Los creyentes son Ammi por declaración legal, porque la justicia ha
sido imputada a ellos, llamando Dios lo que no es como si fuera
(Romanos
4:17 RV).
Sin embargo, Dios no está satisfecho con una declaración legal, ni
hace el trabajo a medias. El proceso continúa hasta que estemos
completos en Él. Cuando venga el "cambio", que habló
Pablo en 1
Corintios 15:51,
entonces seremos Ammi en todo el sentido que Dios quiere para
nosotros.
Etiquetas: Serie Enseñanza
Categoría: Enseñanzas
Dr. Stephen Jones
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