GÁLATAS Parte 7: EL ESPÍRITU SANTO, Dr. Stephen E. Jones

Capítulo 7

Del libro: GÁLATAS: PABLO CORRIGE EL EVANGELIO DISTORSIONADO

El Espíritu Santo

Llegamos ahora al tercer capítulo de Gálatas, teniendo en cuenta que la Biblia no fue dividida por capítulos y versículos, hasta el 1215 dC, el capítulo tres continúa construyendo sobre lo que Pablo ya ha expuesto en los capítulos anteriores.

Hasta ahora se nos ha dicho que no somos justificados por la Ley como los judaizantes estaban enseñando con su "evangelio distorsionado". Incluso si ellos fueran a tener un conocimiento perfecto de la Ley, todavía serían incapaces de cumplir todas sus exigencias . Pero Pablo no se centraba en las diferencias entre la Ley y las tradiciones de los hombres. En cambio, él estaba hablando de la idea de la Ley en sí. Una ley es una norma de justicia, ya sea establecida por Dios o por el hombre, que los hombres son responsables de cumplir con el fin de permanecer en buena posición ante el legislador.

Los judaizantes sostuvieron a muchas tradiciones de los ancianos establecidas por las autoridades del templo en Jerusalén. Pero incluso si su comprensión de la Ley divina habría sido perfecta, ya todos fueron encontrados siendo transgresores de la Ley, así que apelando a su obediencia a la Ley nunca podrían dar lugar a su justificación.

Como ya he escrito, la Ley misma no es el problema. El problema es el Antiguo Pacto, que exige a los hombres a guardar la Ley con el fin de ser justificados. El Nuevo Pacto no eliminó la Ley, sino que es la promesa de Dios de escribirla en nuestros corazones por el poder de su Espíritu que mora en nuestra carne. Si la Ley fuera mala, entonces Dios nunca la escribiría en nuestros corazones.

El Nuevo Pacto funciona por la fe en Cristo. Él guardó la Ley perfectamente, y por la fe nosotros somos Su cuerpo. Por lo tanto, Dios nos atribuye la perfección de Jesucristo a causa de la unidad del cuerpo.

Los judaizantes todavía estaban poniendo su fe en el método mosaico de la salvación, es decir, el Antiguo Pacto, en lugar de mirar a Abraham, por el cual reciben el ejemplo de fe. Los gálatas estaban atrapados entre la enseñanza de Pablo y la de los judaizantes, sin saber cual era la verdad.

¿Qué Pacto nos da el Espíritu Santo?

Pablo dice en Gálatas 3: 1-3,

1 ¡Oh gálatas insensatos!, ¿quién os hechizó para no obedecer a la verdad, a vosotros ante cuyos ojos Jesucristo fue ya presentado claramente entre vosotros como crucificado? 2 Esto solo quiero averiguar de vosotros: ¿Recibisteis el Espíritu por las obras de la ley, o por el oír con fe? 3 ¿Tan necios sois? ¿Habiendo comenzado por el Espíritu, ahora vais a terminar por la carne?

Todos ellos tenían fe en la sangre del Cordero Pascual, en el que estaban justificados. Pero, ¿ellos recibieron el Espíritu Santo a través de la Ley, es decir, a través de su capacidad para mantener la Ley? ¿Fue a través de la promesa a Abraham o a través de la exigencia legal de la obediencia bajo Moisés?

Los judaizantes podrían señalar el hecho de que Pentecostés era una celebración de la entrega de la Ley en el Sinaí, como la Pascua celebraba su salida de Egipto. Sin embargo, ellos perdieron el hecho de que este primer Pentecostés en el Monte Sinaí no pudo impartir el Espíritu Santo a la gente. Fracasó porque no podía venir bajo el Antiguo Pacto.

Ese primer Pentecostés fue el día en que Dios habló los Diez Mandamientos. Bajo Moisés, sin embargo, la gente tenía demasiado miedo de escuchar, por lo que enviaron a Moisés hasta el Monte para escuchar en su nombre. Ex. 20: 18-21 nos dice,

18 Y todo el pueblo percibía los truenos y los relámpagos y el sonido de la trompeta y el monte que humeaba;  y cuando el pueblo lo vio, temblaron y se quedaron a una distancia. 19 Y dijeron a Moisés: "Habla tú con nosotros, y nosotros oiremos; pero no hable Dios con nosotros, para que no muramos". 20 Y Moisés dijo al pueblo: "No tengáis miedo; Dios ha venido para probaros, y con el fin de que el temor de Él pueda permanecer con vosotros, para que no pequéis. 21 Entonces el pueblo se puso de lejos, y Moisés se acercó a la densa nube donde estaba Dios.

En otras palabras, la gente tenía miedo, no fe. Así que ellos no recibieron el Espíritu en ese momento bajo Moisés. Bajo el Antiguo Pacto, el Espíritu fue enviado a "probarles" a ellos. Ellos no pasaron la prueba. El objetivo de la prueba era "para que no pequéis". El Espíritu Santo debía escribir la Ley en nuestros corazones para que no pecáramos; pero bajo los términos de la Antigua Alianza, la gente tenía que usar la Ley externa para frenar el pecado en un pueblo sin Ley.

Ninguna cantidad de auto-disciplina y diligencia podrían impedir a la gente pecar por completo. El factor miedo bajo el Antiguo Pacto no era insuficiente para perfeccionarlos. Por lo tanto, se requería otra manera. Esa otra manera se produjo en Hechos 2 cuando el Espíritu fue dado bajo el Nuevo Pacto. La Ley debía ser escrita en nuestros corazones y el motivo era el amor, no el temor.

Opinión de los judaizantes

Los judaizantes afirmaban que recibimos el Espíritu por nuestras calificaciones legales. No entendían que bajo el Antiguo Pacto Pentecostés se había perdido. Sí, Pentecostés era una fiesta que conmemoraba la promulgación de la Ley, pero bajo la Antigua Alianza la gente tenía demasiado miedo para recibir la promesa del Padre.

Sin embargo, ellos defendieron el Antiguo Pacto como fundamento de Pentecostés. Habiendo comenzado por la fe (Pascua), enseñaron que la justicia se determinaba por nuestros actos de obediencia, de conformidad con la Ley, en lugar de por la acción del Espíritu Santo al escribir la Ley en nuestros corazones.

Esto puede parecer una cuestión técnica, pero el fruto de este pensamiento había producido el evangelio distorsionado de los judaizantes, que todavía querían encontrar la manera de mantener viva la Antigua Alianza. Si el verdadero Cordero Pascual de hecho había destruido el Antiguo Pacto como un método de justificación, luego esperaban encontrar un lugar para la Antigua Alianza en proceso de santificación de Pentecostés.

El Espíritu Santo prometido a Abraham dado

5 ¿Acaso entonces, quien os proporciona el Espíritu, y hace maravillas entre vosotros, lo hace por las obras de la ley, o por el oír con fe?

En otras palabras, ¿la gente hizo actos de justicia por los que luego ellos calificaron para recibir el bautismo del Espíritu Santo? ¿O es que recibieron el Espíritu simplemente por escuchar y creer la palabra que se les predicó?

6 Así como Abraham creyó a Dios y le fue contado por justicia. 7 Por lo tanto, sabed que los que son de fe, éstos son hijos de Abraham.

Aquí Pablo comienza a introducir a Abraham en la narrativa. Abraham, como un tipo profético, vivió antes de Moisés. Abraham es un tipo de la Nueva Alianza; Moisés es un tipo de la Antigua Alianza. El Nuevo vino antes del Viejo, lo que muestra que el Nuevo tiene prioridad sobre el Antiguo. El Antiguo Pacto era una disposición transitoria a la vista de la incapacidad de Israel para escuchar bajo Moisés.

La edad entre Moisés y Cristo sirvió a dos propósitos principales: (1) les dio tiempo para madurar, porque la Ley fue diseñada para llevarnos a Cristo, como explica Pablo en Gálatas 4; (2) demostró que el requisito del Antiguo Pacto sólo podía terminar en un fracaso con los cautiverios de Israel y de Judá.

Abraham, el padre de la fe

Abraham es el padre de la fe, porque su fe le fue contada por justicia. En esto, se anunciaba la Nueva Alianza, y todos los que siguen su ejemplo de fe son llamados "hijos de Abraham". Esta fue la terminología común del día, ya que se entendía que "hijos" no eran los hijos meramente físicos, sino también los que seguían el ejemplo de otro.

El Evangelio de la fe fue "predicado" a Abraham, junto con una comisión. Gálatas 3: 8 dice,

8 Y la Escritura, previendo que Dios justificaría a los gentiles [ethnos, "naciones"] por la fe, predicó el evangelio de antemano a Abraham, diciendo: "Todas las naciones serán benditas en ti".

En otras palabras, el llamado de Abraham fue para bendecir a todas las naciones, como se indica en Gén. 12: 3,

3 Y bendeciré a los que te bendigan y a los que te maldigan, maldeciré y en ti todas las familias de la tierra serán bendecidas.

Nosotros "bendecimos" a Abraham por oír su evangelio y creer como él creyó. Nosotros "maldecimos" a Abraham, al negarnos a escuchar su evangelio o creer como él creyó. En otras palabras, somos bendecidos por el evangelio del Nuevo Pacto por el cual recibimos la promesa del Espíritu Santo.

Este versículo no tiene nada que ver con hablar contra el judaísmo. Si lo hiciera, entonces Jesús y Pablo ambos serían maldecidos por Dios -Jesús por maldecir la higuera de Judá, y Pablo por oponerse a los judaizantes. De hecho, retener el Antiguo Pacto es incurrir en la maldición de Dios, porque al hacerlo el judaísmo se niega a bendecir a Abraham.

Los que enseñan que los gentiles son salvados por la fe, mientras que los judíos son salvados por la Ley, no parecen entender que el propio Abraham fue justificado por la fe. El hecho de que Abraham iba a ser hecho una gran nación [goy] añade un poco de humor a nuestra disputa, porque uno podría argumentar que Abraham no era uno de los del "pueblo elegido" al que se le permitió ser salvado por la Ley. Él fue uno de los ethnos o goy, justificados por la fe, junto con Pablo y todos los demás. El primer "judío" fue Judá, bisnieto de Abraham, porque el término "judío" no es más que una contracción del nombre "Judá".

9 Así que, los que son de fe son bendecidos con Abraham, el creyente.

Tenga en cuenta que fe y creencia son la misma cosa en el idioma griego. La palabra griega para fe  tenía una forma nominal, así como una forma verbal. Desafortunadamente, esto hace que sea prácticamente imposible traducirla en castellano consistentemente, porque el castellano no utiliza fe como un verbo, sino sólo como un sustantivo. Por lo tanto, tenemos la fe, pero nosotros creemos en Dios. Así que el verbo griego debe traducirse como "creer", ya que no tiene sentido fe en Dios.

Pablo dice que Abraham fue llamado, escogido y elegido para bendecir a todas las naciones con el evangelio de la fe. Él no fue llamado a acaparar la idea de la fe por sí mismo, sino para enseñarla y para dispensarla a todas las demás naciones. Abraham no fue el único capaz de tener fe. Lo fue para bendecir a todas las naciones, enseñándolas a tener fe en Dios también. Por lo tanto, los que responden son "bendecidos con Abraham" de la misma manera que el propio Abraham fue bendecido.

Pablo era un apasionado de derrocar la idea judía de que ser "elegidos" significaba que eran un pueblo de privilegio. Vio la comisión de Abraham como un mandato para dispensar las bendiciones de la fe a todas las naciones. Él argumentó con fuerza que todos los hombres son justificados por la fe por igual, y que sólo había una manera de ser salvo. Aunque la Antigua Alianza dio la oportunidad (si fuera posible) para ser salvado por las propias obras, el método estaba destinado al fracaso desde el principio porque "todos pecaron" (Rom. 3:23).

Así que la conclusión de Pablo era que cualquier persona que exhibe una verdadera fe en Cristo era en sentido figurado un "hijo de Abraham". Las Escrituras hablan de los "hijos de la luz" (Lucas 16:8), los "hijos del trueno" (Marcos 3:17), los "hijos del diablo" (1 Juan 3:10), los "hijos" de la sabiduría (Lucas 7:35). Estos son todos "hijos". Hijos figurativos son los que siguen el ejemplo de su "padre".

Lo mismo ocurre con los hijos de Abraham, como Pablo nos dice más adelante en Gálatas 3. El punto es que nadie tiene que ser descendiente físico de Abraham para ser un "hijo de Abraham". Uno debe, sin embargo, mostrar la fe se ve en Abraham para ser verdaderamente su "hijo". Es irónico que esto realmente descalificara a los judíos en lo que se refiere a Dios, porque en su adhesión a la Antigua Alianza, estuvieron celosamente trabajando para lograr la justificación ante Dios.

La bendición de Abraham y la maldición de Moisés

En Gálatas 3: 10-14, Pablo hace el contraste entre Moisés y Abraham en la medida en que eran tipos del Antiguo y el Nuevo Pacto. En esto, se centra principalmente en los términos de estos convenios.

10 Porque todos los que dependen de las obras de la ley están bajo maldición; porque escrito está: "Maldito todo aquel que no permaneciere en todas las cosas escritas en el libro de la ley para llevarlas a cabo".

Pablo habla aquí del mismo judaísmo, así como de los judaizantes en la Iglesia, todos los cuales "son de las obras de la ley". Lo que quiere decir que los que dependen de sus obras, de su desempeño, están bajo la maldición de la Ley. Bajo el Antiguo Pacto, el pueblo juró obediencia, no sólo en el Monte Sinaí, cuando la Ley fue dada (Ex. 19: 8), sino también 40 años después, en Deut. 27:26, el versículo que Pablo cita anteriormente. Deut. 27:26 se lee en su totalidad,

26 Maldito el que no confirme las palabras de esta ley haciéndolas. Y todo el pueblo dirá: "Amén".

Si tuviéramos que escribir una lista de israelitas que realmente llevaron a cabo el requisito de la Ley, la lista estaría en blanco. Ni siquiera el propio Moisés fue totalmente obediente, porque él fue descalificado de entrar en la Tierra Prometida.

Así que el Antiguo Pacto involucraba el voto de obediencia del pueblo, y ninguno de ellos mantuvo su voto. Su voto fue la condición establecida por el Antiguo Pacto por el cual habían de recibir la bendición de Dios, lo que conocemos como "justificación". Debido a que todos ellos eran desobedientes, la Ley sólo podía maldecirlos (es decir, juzgarlos por el pecado).

Algunos han argumentado que guardar de la Ley trae la maldición de Dios. Pero si esto fuera así, entonces todos deberíamos robar a nuestros vecinos con el fin de obtener la bendición de Dios. He estado bastante asombrado de que alguien pudiera realmente tener miedo de hacer lo que prescribe la Ley, pensando que esto los pondría bajo la maldición de Dios. El problema no es nuestro guardar la Ley, sino nuestra violación de la Ley. La Antigua Alianza, sin embargo, sólo puede salvar a los justos. Nunca puede justificar a los infractores de la Ley, y eso incluye a todos los hombres.

En esencia, el legalista bajo el Antiguo Pacto trata de hacer que Dios crea en él, mientras que los cristianos que viven bajo el Nuevo Pacto creen en Jesucristo.

Pablo entendió esto claramente. Él sabía que la justificación podía venir sólo por el Nuevo Pacto establecido por Abraham y posteriormente ratificado por la sangre de Jesús. Así que él dice en el versículo 11,

11 Ahora que nadie es justificado por la Ley ante Dios es evidente; porque "El justo vivirá por la fe".

Aquí Pablo cita Habacuc 2: 4, otro de los profetas, que muestran que la vida (es decir, la inmortalidad) viene por la fe, y no por la propia capacidad para ser perfectamente obedientes a la Ley. Pablo continúa en Gal. 3:12,

12 Sin embargo, la ley no es de fe; por el contrario, "El que practica estas cosas vivirá por ellas".

Esta es una cita de Lev. 18: 5,

5 Por tanto, guardaréis mis estatutos y mis derechos, los cuales haciendo un hombre vivirá por ellos; Yo soy el Señor.

La Antigua Alianza ofreció a Israel un camino imposible a la vida inmortal. ¡Todo lo que una persona tenía que hacer era guardar la Ley perfectamente! Obviamente, las personas no entendieron las implicaciones reales de esto, ya que siguieron teniendo la confianza de que si eran lo suficientemente celosos de guardar la Ley, entonces ellos estarían justificados ante Dios.

13 Cristo nos redimió de la maldición [sentencias] de la ley, hecho por nosotros maldición, porque está escrito: "Maldito todo el que es colgado en un árbol".

La Ley, que estaba destinada para nuestro bien (Rom. 7:13), se convirtió en una maldición para nosotros, ya que carecía de poder para justificar a los pecadores. Sólo podía hacer caer las sentencias de la Ley sobre cualquier persona que fuera desobediente. Pero Jesús vino para colgar en un árbol con el fin de cumplir con Deut. 21:23, que pronuncia una maldición sobre aquellos que se colgaran de un árbol. Era una forma común de ejecución en esos días matar a alguien y colgar su cuerpo en un árbol o poste (o incluso en la pared de una ciudad como en 1 Sam. 31:10) como un ejemplo para los demás.

De esta manera, Jesús tomó la maldición de la Ley sobre Sí, pagando su pena completa por el pecado de todo el mundo. . .

14 para que en Cristo Jesús la bendición de Abraham alcanzase a los gentiles [naciones], para que recibiéramos la promesa del Espíritu mediante la fe.

No hay la "bendición de Moisés", sino sólo "la bendición de Abraham". Y debido a que Abraham iba a ser una bendición para todas las familias de la Tierra, el alcance de las bendiciones que vienen por la fe es universal.

Abraham es el padre de todos los Pueblos

Cuando Pablo habla de la justicia, es de la palabra griega dikaiosune, de dikaios. Significa la justicia, la equidad, la igualdad y los derechos humanos. En otras palabras, la "justicia" de dikaiosune tiene que ver con la manera en que tratamos a los demás. No hemos de hacer injusticia a los demás, ni debemos a tratar a las personas con parcialidad, sino que reconoceremos los derechos dados por Dios de todos los hombres con igualdad de justicia.

Esta es la esencia del evangelio de Abraham ligado a esa declaración en Gén. 12: 3, "y en ti todas las familias de la tierra serán bendecidas". La fe de Abraham se establece en la declaración en Gén. 15: 6, prometiéndole después descendientes tan numerosos como las estrellas del cielo;

6 Entonces él creyó [tuvo fe en] el Señor; y le fue contado por justicia.

En otras palabras, Abraham creyó que la promesa de Dios era verdad y que ocurriría. Le daría una multitud de descendientes que serían una bendición para todas las familias de la tierra. Este es el evangelio predicado a Abraham (Gal. 2: 8).

Pablo toma esto como que los hijos de Abraham son los que realmente son una bendición para todas las familias de la Tierra. Uno no puede realmente cumplir con el Evangelio de Abraham, sin tratar a los demás con justicia imparcial. Los que son justos delante de Dios son los que creen esta promesa y aceptan este Evangelio de la justicia, la igualdad y la imparcialidad.

Los descendientes físicos de Abraham fueron los primeros en ser llamados para dispensar las bendiciones de Dios para el resto del mundo. Se suponía que tenían que aprender las leyes y caminos de Dios, para que pudieran gobernar con justicia imparcial para todos. Sin embargo, no pudieron cumplir con su voto de obediencia, y por esta razón el Pacto Mosaico estaba roto irreparablemente y se hizo "obsoleto" (Hebreos 8:13).

La casa de Israel fue echada fuera y se dispersó entre las naciones, divorciada de Dios (Jer. 3: 8), despojado de su nombre del Derecho de Nacimiento, y clasificada como un "no mi pueblo" (Ose. 1: 9). Se convirtieron como las otras naciones. La única manera de que pudieran recuperar una posición electa con Dios era a través de la fe en la sangre de Jesucristo. Este requisito no es diferente de lo que Dios requiere igualmente de todas las naciones, porque que Pablo dice en Rom. 3:22, "no hay ninguna distinción" en este sentido.

Dios está buscando a aquellos que realmente creen el Evangelio de Abraham y que están dispuestos a tratar a todos los hombres de manera equitativa según la Ley del Juicio Imparcial (Ex. 23:1-9; Santiago 2: 9). Los que tienen verdadera fe son los que creen el Evangelio de Abraham, y luego la mente justa, equitativa, imparcial y la voluntad de Dios es imputada a ellos en los registros de la Corte Divina.

El propósito de la elección de Israel era concederles la autoridad para bendecir a todas las naciones, compartiendo con ellos la revelación que habían recibido a través de las Escrituras. Fracasaron primero porque interpretaron la elección en el sentido de privilegio y decidieron acumular las bendiciones abrahámicas para sí mismos como un derecho exclusivo. En segundo lugar, porque tenían una confianza injustificada de que su carne podría cumplir con su voto de obediencia y podría cumplir con el requisito de la norma justa de la mente de Dios.

Dios sabía desde el principio que la Antigua Alianza no funcionaría. Sin embargo, era necesario dar a la carne plena oportunidad de probar a tener éxito por sí sola, por lo que sería totalmente evidente para todos que "no hay justo, ni aun uno" (Rom. 3:10). Dios dio a los hombres alrededor de 1500 años para producir un solo hombre capaz de cumplir con el voto de Éxodo 19: 8. Eso fue más que suficiente tiempo para probar el punto.

Entonces Jesús vino a hacer lo que el hombre no podía hacer. Por haber nacido del Espíritu, sin padre humano, Él no estaba manchado por el pecado de Adán y, por tanto, fue capaz de hacer todo lo que requería la Ley. Trataba a todos los hombres con equidad e imparcialidad, y después de Su ascensión Él reveló estos principios en mayores formas a Felipe, Pedro, Santiago, Pablo y todos los discípulos.

Pablo defendió vigorosamente las leyes contra los judaizantes que trataron de imponer sus propias tradiciones de parcialidad a los no-judíos y mantener su asumida posición de privilegio sobre todos los demás. Esta fue una violación directa del Pacto de Abraham, y resultó que en realidad no eran "hijos de Abraham", después de todo, a pesar de su genealogía. Ellos no creyeron el Evangelio que Abraham creyó, sino que en cambio, conservaron la fe en Moisés y su Alianza de obras. Ellos todavía creían que la carne podría coincidir con la norma de la Ley, si sólo eran lo suficientemente celosos y lo suficientemente diligentes para lograrlo.

Israel fue llamado a dispensar las bendiciones de Dios a todas las naciones, para que todos pudieran llegar a comprender y experimentar la justicia de Cristo. La imparcialidad de Dios se revela desde el principio. Aunque el plan comenzó en pequeño, con sólo un hombre, fue diseñado para acabar con la reconciliación de todos los hombres. Cualquier persona que cree y acepta el llamado de Abraham es un "hijo de Abraham" en el sentido que Pablo lo usa en Gálatas 3: 7.