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EL MISTERIO DE LOS CANDELEROS (Apocalipsis, Nuevo Estudio), Dr. Stephen E. Jones


El Misterio del Candelero

3 de diciembre 2015



Cuando la voz habló a Juan, se volvió para ver quién estaba hablando y de inmediato cayó al suelo como si estuviera muerto. Sin embargo, su fracción de segundo de la visión del Hijo del Hombre glorificado estaba grabada en su memoria, por lo que él era capaz de recordarla cuando comenzó a escribir el libro de Apocalipsis. Apocalipsis 1:17, dice,

17 Y cuando yo le vi, caí a sus pies como un hombre muerto. Y él puso su diestra sobre mí, diciendo: "No tengas miedo …"

Ver la gloria de la presencia de Dios de cerca es más de lo que nuestra carne puede soportar. Fue lo mismo con la casa de Israel, cuando Dios bajó como el fuego y les habló, porque leemos en Deuteronomio 4:33,

33 ¿Ha oído pueblo alguno la voz de Dios, hablando de en medio del fuego, como tú la has oído, y ha sobrevivido?

Más tarde, un ángel se apareció en gloria a Daniel, y leemos en Daniel 10: 7-9,

7 Y solo yo, Daniel, vi la visión, mientras que los hombres que estaban conmigo no vieron la visión; sin embargo, un gran temor cayó sobre ellos, y se escaparon para esconderse ... 9 caí en un sueño profundo sobre mi rostro, con mi rostro en tierra.

Vemos, pues, cómo los hombres de pecado no puede estar en la presencia de Dios cuando ven Su gloria. Incluso Ezequiel, cuando el Espíritu lo transportó al río Quebar, donde los israelitas habían sido deportados a Asiria, quedó totalmente deshecho por la próxima semana (Ezequiel 3:15 KJV). Así que cuando Juan experimentó algo similar en Patmos, cayó como muerto.


Escuchar Su voz y Sobrevivir
¿Cuál es la experiencia de la muerte? Creo que es lo que Pablo llama a la muerte de la carne. En realidad, no mata a una persona, pero cambia su percepción consciente del alma al espíritu. El alma percibe que está muriendo y tiene miedo, porque desde la caída del hombre el alma ha disfrutado de la posición dominante. La entrada del pecado cambió el "yo" del espíritu al alma, y el hombre comenzó a ser gobernado por su mente (anímica) natural, en lugar de por la mente de su espíritu.

Pablo habla de la lucha por el dominio entre los dos “yoes” en Romanos 7. El "yo" anímico está sujeto a la Ley del Pecado y de la Muerte, mientras que el "Yo" espiritual está de acuerdo con la Ley de Dios (Romanos 7:22, 23, 25 ). Cuando tenemos éxito en seguir el liderazgo de nuestro espíritu humano, que a su vez está dirigido y capacitado por el Espíritu Santo, es como si el alma ha muerto o ha caído en un profundo sueño.

Todos los creyentes deben vivir por el espíritu, porque coincide (está de acuerdo) con la Ley de Dios. El espíritu no tiene que ser sometido a la Ley, ya que no resiste la Ley. Sólo el viejo hombre (el alma) se resiste a la Ley, porque se trata de un "prisionero de la ley del pecado" (Romanos 7:23). El "yo" anímico no puede evitar el pecado, dice Pablo, porque es un esclavo del pecado. Pablo dice de nuevo en Romanos 8: 6-8,

6 Porque la mente puesta en la carne es muerte, pero la mente puesta en el Espíritu es vida y paz, 7 ya que la mente puesta en la carne es enemistad contra Dios; porque no se sujeta a la ley de Dios, pues ni siquiera es capaz de hacerlo; 8 y los que viven según la carne no pueden agradar a Dios.

Es sorprendente, a la luz de la clara declaración de Pablo, como muchos "creyentes llenos del Espíritu" echan a un lado la Ley de Dios y se dan a sí mismos el derecho de violar cualquier ley que no entienden. Esta es la mentalidad del hombre viejo, no del nuevo "yo" , al que dicen seguir. Quizás ellos confunden el alma con el espíritu, en la creencia de que están llamados a reformar el alma, en lugar de ser guiados por el espíritu.

En cualquier caso, a los creyentes se les da el contacto con Dios a pesar de su alma. Oír la voz de Dios se realiza a través de nuestro espíritu, no a través de la propia alma, aunque el alma puede ciertamente ser consciente de lo que está escuchando el espíritu. De hecho, creo que esta es la raíz del miedo, temor, e incluso la muerte que viene al ver a Dios o escuchar Su voz. Es el viejo hombre, el anímico "yo" de la carne que se derrumba en la presencia de Dios. Cuando eso sucede, la Creación Hombre Nuevo, el "Yo" espiritual, despierta para tomar las riendas de la vida de la persona.

Los hombres siempre han temido a escuchar la voz de Dios. Los israelitas no eran únicos en esta reacción de miedo cuando Dios les habló en el monte (Éxodo 20:19). Oír la voz de Dios siempre mata una parte de la carne, ya que requiere que el viejo "yo" se aparte a un lado y permita que el nuevo "yo" tome el dominio, al menos por una temporada.

Así que cuando Daniel, Ezequiel y Juan se encontraron cara a cara con Dios o con un ángel, no era sino una experiencia mejorada, que les es familiar (en pequeña escala) a todos los creyentes que han aprendido a escuchar Su voz.


¿Por qué no tener miedo?
El Hijo del hombre le dijo a Juan que no tuviera miedo. ¿Por que no? La razón se da en Apocalipsis 1:17,18,

17 ... Yo soy el primero y el último, 18 y el Uno que vive; Estuve muerto, y he aquí, estoy vivo por los siglos [aionas ton aionan, "por las edades de las edades"], y tengo las llaves de la muerte y del Hades.

Como el Alfa y la Omega, Dios es la causa primaria de todas las cosas, y Él estará allí al final. Todas las cosas salieron de Él, y todas las cosas van a volver a Él (Romanos 11:36). Cuando verdaderamente entendemos esto, no tendremos necesidad de temer a la muerte o que temer que nos perdamos para siempre. Él es la fuente de vida "Aquel que vive". Sin embargo, Él encontró una manera de morir sin destruir toda vida en el universo.

Después de haberle sido dadas "las llaves de la muerte y del Hades", Él tiene el poder de resucitar a Su discreción, y de sacarnos del Hades. La Escritura nos dice de Su intención y plan para levantar todos los muertos, grandes y pequeños, en el juicio del Gran Trono Blanco (Apocalipsis 20:11, 12). La Escritura nos dice que Dios ha prometido obrar hasta que toda rodilla y toda lengua juren lealtad a Él (Isaías 45:23, 24, 25).

Esta es la promesa, no sólo a Juan, que cayó al suelo como un muerto, sino a todos los muertos, grandes y pequeños. Sus destinos no están en las manos del diablo, ni siquiera en sus propias manos. Sólo Jesús tiene las llaves de la muerte. Aunque al hombre se le dio autoridad sobre la Tierra en Génesis 1: 26-28, nunca se le dio la soberanía.

La autoridad es legítima, pero es limitada. El hombre está hecho del polvo de la tierra (Génesis 2: 7). Él es parte de la tierra que Dios creó y es Su propietario. Dios reclama toda la tierra por derecho de creación, y por lo tanto el hombre no tiene el derecho de vender su "tierra" de manera permanente (Levítico 25:23). Él puede vender su tierra (es decir, él mismo) por un tiempo, pero al final siempre volverá a su herencia, que es el cuerpo glorificado. La tierra manifestará la gloria de Dios. La materia física será la mecha de la vela de Dios, mostrando Su luz en la oscuridad. La autoridad del hombre en última instancia, debe dar paso a la soberanía de Dios.


Qué escribir
Apocalipsis 1:19 dice,

19 Por lo tanto, escribe las cosas que has visto, y las cosas que son, y las que han de tener lugar después de estas cosas.

A Juan se le dijo que diera testimonio de lo que él ya había visto, de lo que estaba viendo en la actualidad, y de lo que él todavía vería. Obviamente, Juan había caminado con Cristo en sus primeros años. Había escrito su evangelio para complementar los otros evangelios. Ahora estaba a punto de escribir algo nuevo.

Apocalipsis 1:20 concluye,

20 En cuanto al misterio [símbolo secreto] de las siete estrellas que has visto en mi diestra, y los siete candeleros de oro; las siete estrellas son los ángeles de las siete iglesias, y los siete candeleros son las siete iglesias.

Jesús distingue entre las "estrellas" y los "candeleros". Los fuegos (luces) aparecen como siete estrellas ("ángeles") siendo defendidos por las siete iglesias (candeleros).

La clave de este misterio, al igual que con muchos otros, es entender la relación entre el Cielo y la Tierra, o entre lo espiritual y lo físico. Moisés construyó el tabernáculo de acuerdo con el "patrón" (Éxodo 25: 9) que vio en el cielo mientras él estaba en el monte. Más tarde, David tiene una revelación similar del "patrón" para el templo de Salomón (1 Crónicas 28:19). La palabra hebrea para patrón es tabniyth, que significa un plan o modeloEn otras palabras, Moisés y David construyeron en la Tierra una réplica física de un tabernáculo espiritual o templo en el cielo. Moisés construyó una tienda de campaña; Salomón construyó un templo. Esto demuestra una revelación progresiva que refleja el crecimiento y el desarrollo en el Reino de Dios. Bajo el Nuevo Pacto, vemos un desarrollo posterior, porque ya no es un tabernáculo físico, ni un templo en Jerusalén, sino que el templo que Dios habita en la Tierra ahora está hecho de piedras vivas (1 Pedro 2: 5). Pablo describe este templo en Efesios 2:19-22.

Este nuevo templo se está construyendo en la Tierra de acuerdo con un mayor patrón del templo en el cielo. Bajo el Antiguo Pacto, el patrón progresó del tabernáculo al templo. Es lo mismo bajo el Nuevo Pacto, donde en un primer momento vemos el tabernáculo de David se levantó en Hechos 15:16, seguido de un nuevo templo. La Edad de Pentecostés es el tiempo en que este proyecto de construcción se lleva a cabo de manera progresiva.

Apocalipsis 1:20 se centra principalmente en un aspecto de este nuevo templo, el de los siete candeleros. Los candeleros en el cielo son el patrón espiritual (cianotipo, proyecto original) para las siete iglesias en la Tierra. Las iglesias terrenales son imperfectas, y por esta razón un mensaje fue dado a ellas, para que puedan cumplir con el patrón celestial. Cada una eran llamadas a vencer, pero la implicación es que sólo un remanente haría.

Al entender cómo Dios destruyó el templo de Salomón, cuando la nación ya no reflejaba la gloria vista en el templo, podemos discernir un patrón en las siete iglesias. Pentecostés debe dar paso a los Tabernáculos. Pentecostés, aunque bueno, es una fiesta con levadura (Levítico 23:17), por lo que los vencedores en medio de ella son relativamente pocos en número.

Del mismo modo, el rey Saúl era un tipo y sombra de la iglesia bajo Pentecostés, después de haber sido coronado en el día de la cosecha de trigo, más tarde llamada Pentecostés (1 Samuel 12:17). Saúl fue leudado durante todo su reinado. Él persiguió a los vencedores ("David"). Al final, no fue capaz de establecer una dinastía perdurable, pero fue reemplazado por David.


Así también sucede con las siete iglesias en la Edad Pentecostal. La iglesia como la conocemos, debe dar paso a algo mejor que perdurará en el siglo venidero. El mensaje a las siete iglesias era la advertencia de Jesús. Fue para motivar a la gente para despertarse a sí mismos desde la comodidad de sus mentalidades religiosas confesionales. Los que oyen y tomar atención a estas advertencias tienen la oportunidad de convertirse en vencedores y gobernar con Cristo en la Edad de los Tabernáculos que sigue.

Categoría: enseñanzas

El Dr. Stephen Jones
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