El Misterio del Candelero
3 de diciembre 2015
Cuando
la voz habló a Juan, se volvió para ver quién estaba hablando y de
inmediato cayó al suelo como si estuviera muerto. Sin embargo,
su fracción de segundo de la visión del Hijo del Hombre glorificado
estaba grabada en su memoria, por lo que él era capaz de recordarla
cuando comenzó a escribir el libro de Apocalipsis. Apocalipsis
1:17, dice,
17 Y
cuando yo le vi, caí a sus pies como un hombre muerto. Y él
puso su diestra sobre mí, diciendo: "No tengas miedo …"
Ver
la gloria de la presencia de Dios de cerca es más de lo que nuestra
carne puede soportar. Fue lo mismo con la casa de Israel, cuando
Dios bajó como el fuego y les habló, porque leemos
en Deuteronomio 4:33,
33 ¿Ha
oído pueblo alguno la voz de Dios, hablando de en medio del fuego,
como tú la has oído, y ha sobrevivido?
7 Y
solo yo, Daniel, vi la visión, mientras que los hombres que estaban
conmigo no vieron la visión; sin embargo, un
gran temor cayó sobre ellos, y
se escaparon para esconderse ... 9 caí
en un sueño profundo sobre mi rostro, con
mi rostro en tierra.
Vemos,
pues, cómo los hombres de pecado no puede estar en la presencia de
Dios cuando ven Su gloria. Incluso Ezequiel, cuando el Espíritu
lo transportó al río Quebar, donde los israelitas habían sido
deportados a Asiria, quedó totalmente deshecho por la próxima
semana (Ezequiel 3:15
KJV). Así
que cuando Juan experimentó algo similar en Patmos, cayó como
muerto.
Escuchar
Su voz y Sobrevivir
¿Cuál
es la experiencia de la muerte? Creo que es lo que Pablo llama a
la muerte de la carne. En
realidad, no mata a una persona, pero cambia
su percepción consciente del alma al espíritu. El
alma percibe que está muriendo y tiene miedo, porque desde la caída
del hombre el alma ha disfrutado de la posición dominante. La
entrada del pecado cambió el "yo" del espíritu al alma, y
el hombre comenzó a ser gobernado por su mente (anímica) natural,
en lugar de por la mente de su espíritu.
Pablo
habla de la lucha por el dominio entre los dos “yoes” en
Romanos 7. El "yo" anímico está sujeto a la Ley
del Pecado y de la Muerte, mientras que el "Yo" espiritual
está de acuerdo con la Ley de Dios (Romanos 7:22, 23, 25 ). Cuando
tenemos éxito en seguir el liderazgo de nuestro espíritu humano,
que a su vez está dirigido y capacitado por el Espíritu Santo, es
como si el alma ha muerto o ha caído en un profundo sueño.
Todos
los creyentes deben vivir por el espíritu, porque coincide (está de
acuerdo) con la Ley de Dios. El espíritu no tiene que ser
sometido a la Ley, ya que no resiste la Ley. Sólo el viejo
hombre (el alma) se resiste a la Ley, porque se trata de
un "prisionero de
la ley del pecado" (Romanos 7:23). El
"yo" anímico no puede evitar el pecado, dice Pablo, porque
es un esclavo del pecado. Pablo dice de nuevo en Romanos
8: 6-8,
6 Porque
la mente puesta en la carne es muerte, pero la mente puesta en el
Espíritu es vida y paz, 7 ya que la mente puesta en la
carne es enemistad contra Dios; porque
no se sujeta a la ley de Dios, pues
ni siquiera es capaz de hacerlo; 8 y los que viven según
la carne no pueden agradar a Dios.
Es
sorprendente, a la luz de la clara declaración de Pablo, como muchos
"creyentes llenos del Espíritu" echan a un lado la Ley de
Dios y se dan a sí mismos el derecho de violar cualquier ley que no
entienden. Esta es la mentalidad del hombre viejo, no del nuevo
"yo" , al que dicen seguir. Quizás
ellos confunden el alma
con el espíritu, en la
creencia de que están llamados a reformar
el alma, en lugar de ser
guiados por el espíritu.
En
cualquier caso, a los creyentes se les da el contacto con Dios a
pesar de su alma. Oír la voz de Dios se realiza a través de
nuestro espíritu, no a través de la propia alma, aunque el alma
puede ciertamente ser consciente de lo que está escuchando el
espíritu. De hecho, creo que
esta es la raíz del miedo, temor, e incluso la muerte que viene al
ver a Dios o escuchar Su voz. Es el viejo hombre, el anímico
"yo" de la carne que se derrumba en la presencia de
Dios. Cuando eso sucede, la Creación Hombre Nuevo, el "Yo"
espiritual, despierta para tomar las riendas de la vida de la
persona.
Los
hombres siempre han temido a escuchar la voz de Dios. Los
israelitas no eran únicos en esta reacción de miedo cuando Dios les
habló en el monte (Éxodo 20:19). Oír
la voz de Dios siempre mata una parte de la carne,
ya que requiere que el viejo "yo" se aparte a un lado y
permita que el nuevo "yo" tome el dominio, al menos por una
temporada.
Así que
cuando Daniel, Ezequiel y Juan se encontraron cara a cara con Dios o
con un ángel, no era sino una experiencia mejorada, que les es
familiar (en pequeña escala) a todos los creyentes que han aprendido
a escuchar Su voz.
¿Por
qué no tener miedo?
El
Hijo del hombre le dijo a Juan que no tuviera miedo. ¿Por que
no? La razón se da en Apocalipsis
1:17,18,
17 ...
Yo soy el primero y el último, 18 y el Uno que vive; Estuve
muerto, y he aquí, estoy vivo por los siglos [aionas
ton aionan, "por
las edades de las edades"], y
tengo las llaves de la muerte y del Hades.
Como
el Alfa y la Omega, Dios es la causa primaria de todas las cosas, y
Él estará allí al final. Todas las cosas salieron de Él, y
todas las cosas van a volver a Él (Romanos 11:36). Cuando
verdaderamente entendemos esto, no tendremos necesidad de temer a la
muerte o que temer que nos perdamos para siempre. Él es la
fuente de vida "Aquel que vive". Sin embargo, Él encontró
una manera de morir sin destruir toda vida en el universo.
Después
de haberle sido dadas "las llaves
de la muerte y del Hades",
Él
tiene el poder de resucitar a Su discreción, y de sacarnos del
Hades. La Escritura nos dice de Su intención y plan para
levantar todos los muertos, grandes y pequeños, en el juicio del
Gran Trono Blanco (Apocalipsis 20:11, 12). La
Escritura nos dice que Dios ha prometido obrar hasta que toda rodilla
y toda lengua juren lealtad a Él (Isaías 45:23, 24, 25).
Esta
es la promesa, no sólo a Juan, que cayó al suelo como un muerto,
sino a todos los muertos, grandes y pequeños. Sus destinos no
están en las manos del diablo, ni siquiera en sus propias
manos. Sólo Jesús tiene las llaves de la muerte. Aunque
al hombre se le dio autoridad sobre la Tierra en Génesis
1: 26-28,
nunca se le dio la soberanía.
La
autoridad es legítima, pero es limitada. El hombre está hecho
del polvo de la tierra (Génesis 2: 7). Él
es parte de la tierra que Dios creó y es Su propietario. Dios
reclama toda la tierra por derecho de creación, y por lo tanto el
hombre no tiene el derecho de vender su "tierra" de manera
permanente (Levítico 25:23). Él
puede vender su tierra (es decir, él mismo) por un tiempo, pero al
final siempre volverá a su herencia, que es el cuerpo
glorificado. La tierra manifestará la gloria de Dios. La
materia física será la mecha de la vela de Dios, mostrando Su luz
en la oscuridad. La autoridad del hombre en última instancia,
debe dar paso a la soberanía de Dios.
Qué
escribir
19 Por
lo tanto, escribe las cosas que has visto, y las cosas que son, y las
que han de tener lugar después de estas cosas.
A Juan se
le dijo que diera testimonio de lo que él ya había visto, de lo
que estaba viendo en la actualidad, y de lo que él todavía
vería. Obviamente, Juan había caminado con Cristo en sus
primeros años. Había escrito su evangelio para complementar
los otros evangelios. Ahora estaba a punto de escribir algo
nuevo.
Apocalipsis
1:20 concluye,
20 En
cuanto al misterio [símbolo
secreto] de
las siete estrellas que has visto en mi diestra, y los siete
candeleros de oro; las siete estrellas son los ángeles de las
siete iglesias, y los siete candeleros son las siete iglesias.
Jesús
distingue entre las "estrellas" y los "candeleros".
Los fuegos (luces) aparecen como siete estrellas ("ángeles")
siendo defendidos por las siete iglesias (candeleros).
La
clave de este misterio, al igual que con muchos otros, es entender la
relación entre el Cielo y la Tierra, o entre lo espiritual y lo
físico. Moisés construyó el tabernáculo de acuerdo con el
"patrón" (Éxodo 25: 9) que
vio en el cielo mientras él estaba en el monte. Más tarde,
David tiene una revelación similar del "patrón" para el
templo de Salomón (1 Crónicas 28:19). La
palabra hebrea para patrón es tabniyth,
que significa un plan o modelo. En
otras palabras, Moisés y David construyeron en la Tierra una réplica
física de un tabernáculo espiritual o templo en el cielo. Moisés
construyó una tienda
de campaña; Salomón construyó un templo. Esto
demuestra una revelación progresiva que refleja el crecimiento y el
desarrollo en el Reino de Dios. Bajo el Nuevo Pacto, vemos un
desarrollo posterior, porque ya no es un tabernáculo físico, ni un
templo en Jerusalén, sino que el templo que Dios habita en la Tierra
ahora está hecho de piedras
vivas (1 Pedro
2: 5). Pablo
describe este templo en Efesios
2:19-22.
Este
nuevo templo se está construyendo en la Tierra de acuerdo con un
mayor patrón del templo en el cielo. Bajo
el Antiguo Pacto, el patrón progresó del tabernáculo al templo. Es
lo mismo bajo el Nuevo Pacto, donde en un primer momento vemos el
tabernáculo
de David
se levantó en Hechos 15:16, seguido
de un nuevo
templo. La
Edad de Pentecostés es el tiempo en que este proyecto de
construcción se lleva a cabo de manera progresiva.
Apocalipsis
1:20 se
centra principalmente en un aspecto de este nuevo templo, el de los
siete candeleros. Los candeleros en el cielo son el patrón
espiritual (cianotipo, proyecto original) para las siete iglesias en
la Tierra. Las iglesias terrenales son imperfectas, y por esta
razón un mensaje fue dado a ellas, para que puedan cumplir con el
patrón celestial. Cada
una eran llamadas a vencer, pero la implicación es que sólo un
remanente haría.
Al
entender cómo Dios destruyó el templo de Salomón, cuando la nación
ya no reflejaba la gloria vista en el templo, podemos discernir un
patrón en las siete iglesias. Pentecostés debe dar paso a los
Tabernáculos. Pentecostés,
aunque bueno, es una fiesta con levadura (Levítico 23:17),
por lo que los vencedores en medio de ella son relativamente pocos en
número.
Del
mismo modo, el
rey Saúl era un tipo y sombra de la iglesia bajo Pentecostés,
después de haber sido coronado en el día de la cosecha de trigo,
más tarde llamada Pentecostés (1 Samuel 12:17). Saúl
fue leudado durante todo su reinado. Él
persiguió a
los
vencedores ("David"). Al
final, no fue capaz de establecer una dinastía perdurable, pero fue
reemplazado por David.
Así
también sucede con las siete iglesias en la Edad Pentecostal. La
iglesia como la conocemos, debe dar paso a algo mejor que perdurará
en el siglo venidero. El
mensaje a las siete iglesias era la advertencia de Jesús. Fue
para motivar a la gente para despertarse a sí mismos desde la
comodidad de sus mentalidades
religiosas confesionales. Los
que oyen y tomar atención a estas advertencias tienen la oportunidad
de convertirse
en vencedores y gobernar con Cristo en la Edad de los Tabernáculos
que sigue.
Etiquetas: serie de enseñanzas
Categoría: enseñanzas
El Dr. Stephen Jones
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