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DIVERSIDAD DE DONES (7): INTERPRETACIÓN DE LENGUAS (Primera Corintios 12 (9)), Dr, Stephen Jones


22/06/2017



El noveno y último don espiritual que Pablo enumera es y a otro, interpretación de lenguas (1 Corintios 12:10).

Tenga en cuenta que estos son los dones espirituales, no el simple ingenio del alma como algunos creen. Si una persona aprende otro idioma, el alma es iluminada. Pero los Dones de Lenguas e Interpretación con algo que viene a través del espíritu de uno, no a través de la propia alma. Así que Pablo dijo en 1 Corintios 14:13,14,

13 Así que, el que habla en lengua extraña, pida poder interpretarla. 14 Porque si yo oro en lengua desconocida, mi espíritu ora, pero mi mente [del alma] queda sin fruto.

Cualquier persona puede utilizar la mente del alma para formular palabras en la oración. Tal oración es comprensible, porque el alma ora en su lenguaje familiar; pero la oración que viene de espíritu de uno deja a la mente del alma “estéril”; es decir, sin entender. La oración de la mente espiritual de uno no pasa por la mente del alma. La clave está en saber el origen de esa oración (del alma o del espíritu).


¿Qué ocurrió después de veinte años?
En el día de Pentecostés en Hechos 2:3-8, los originales 120 discípulos en el Aposento Alto comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba que hablasen. Las personas oyentes estaban atónitos de lo que hablaban, diciendo: ¿Cómo es que cada uno de nosotros les oímos en nuestra lengua en la que hemos nacido?”

Había por lo menos 17 idiomas diferentes ese día, enumerados en Hechos 2:9-11. Todos ellos eran lenguas terrenales conocidas que fueron claramente entendidas por los asistentes a la Fiesta de Pentecostés en Jerusalén. El Don de Interpretación no fue necesario ese día, ni hay ninguna indicación de que este don se le diera a nadie.

Pero veinte años después, la situación era muy diferente. La interpretación de lenguas era necesaria, aunque no siempre, por lo menos una parte del tiempo. ¿Que pasó? Este cambio representó una progresión a algo mayor o una degeneración a causa de algún defecto en los creyentes? Pablo no responde de manera directa, pero sí nos dice en 1 Corintios 14:18, Doy gracias a Dios que hablo en lenguas más que todos vosotros. Él no da ninguna indicación de que las lenguas desconocidas son malas de ninguna manera. ¿Qué pasó desde el día de Pentecostés que afectó a Pablo tanto como a cualquier otro creyente.

Además, Pablo confesó que oraba con su alma, así como con su espíritu. 1 Corintios 14:15 dice: “Oraré con el espíritu, pero oraré también con el entendimiento (mente). El espíritu de Pablo tenía una mente (o conciencia), pero aquí Pablo se refería a la mente de su alma. Si uno no entiende la diferencia entre el alma y el espíritu y que ambos tienen su propia mente, entonces esa persona tiene que volver a estudiar el segundo capítulo de la carta de Pablo. Sin tales antecedentes, los capítulos 12 y 14 no se pueden entender correctamente.


Las lenguas y la profecía
Como veremos más adelante en nuestro estudio de 1 Corintios 14, Pablo reconoce esta distinción en su discusión sobre la diferencia entre las lenguas y la profecía. La profecía viene en la lengua propia de uno (comprensible) y es esencialmente lo que ocurrió en el día de Pentecostés. Las lenguas se han convertido casi en sinónimo de lenguas desconocidos que necesitan interpretación para ser comprensibles. Por lo tanto, las lenguas, con interpretación son el equivalente a la profecía.

En el día de Pentecostés, el Espíritu Santo crea una nueva situación en la que el Don de Lenguas se normalizó en la Iglesia. Veinte años más tarde, hubo una nueva normalidad, en la que las lenguas requirieron interpretación para ser el equivalente de las lenguas que se hablaron en el día de Pentecostés. La mayor preocupación de Pablo era que las personas permanecieran en oscuridad, al no tener conocimiento de lo que el Espíritu estaba diciendo a la Iglesia.

Como veremos más adelante, esta fue también la gran preocupación de Isaías, que profetizó de las lenguas y nos mostró la diferencia entre las lenguas y la profecía. Pero 1 Corintios 12:7-10 fue sólo la introducción de Pablo a los nueve dones del Espíritu. Antes de exponer de ellos con mayor detalle, regresó a su conocido tema de la división y la unidad en la Iglesia.


Muchas partes del conjunto

11 Pero uno y el mismo Espíritu efectúa todas estas cosas, repartiendo a cada uno en particular como él quiere. 12 Porque así como el cuerpo es uno, y tiene muchos miembros [partes], y todos los miembros del cuerpo, siendo muchos, son un solo cuerpo, así también Cristo.

Pablo nos dice en primer lugar que estos son dones que se dan por el Espíritu como él quiere. En segundo lugar, estos dones son distribuidos entre la gente. No se debe esperar que todos tengan el mismo don o dones. El punto de Pablo es que Dios ha distribuido estos dones con el fin de permitir a los miembros del cuerpo de Cristo trabajar juntos en unidad. Ya que era normal que los creyentes tuvieran un número limitado de dones, Dios se aseguró de que todos nos necesitáramos unos a otros. Sólo si todos los dones operaban dentro del cuerpo podría esperarse poder satisfacer todas las necesidades espirituales que pudieran surgir.

El Plan Divino, entonces, fue diseñado para combatir el espíritu de sectarismo-denominacionalismo, ya que en donde la gente no tenía dones tenían que depender de un solo líder para satisfacer todas sus necesidades. El espíritu de denominacionalismo, visto por primera vez en los días de Moisés en el primer Pentecostés en el Monte Horeb, trató de resolver el problema de la falta de unidad mediante la sumisión a un solo hombre. En un sistema de este tipo, las personas dependen de un hombre para tener todos los dones espirituales.

Pero Pablo muestra que los dones fueron distribuidos entre las personas mismas. Aunque Pablo fue el apóstol de la Iglesia de Corinto en particular, no era un líder denominacional. Se reconoció la importancia de los dones espirituales se distribuye entre la gente, en lugar de concentrar todos los dones en un líder. Por lo tanto, cada vez que se está manifestando un don espiritual, el mismo apóstol, junto con todos los demás, se deben someter a la palabra o la operación del Espíritu.

La unidad no requiere de todo el mundo se someta a un hombre (que no sea el mismo Jesucristo). Tampoco se hace la unidad suponiendo que todos sean iguales, o tengan el mismo don o dones espirituales, o incluso de que todos ellos comparten la misma comprensión. La unidad es una cuestión de trabajar juntos, compartiendo juntos y ayudándose unos a otros por discernir lo que es anímico y lo que es espiritual. Por encima de todo, como dice Pablo en el capítulo 13, la unidad se basa en el amor, no en la uniformidad.


Muchas partes del cuerpo

13 Porque por un solo Espíritu hemos sido todos bautizados en un cuerpo, sean judíos o griegos, sean esclavos o libres, y a todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu.

Las distinciones étnicas y de clase son abolidas en Cristo. La pared que dividía en el templo, que separaba a judíos de griegos, ha sido destruido en Cristo. Más adelante en este capítulo, Pablo trata con la división entre hombres y mujeres, que también fue representada en la pared divisoria del templo en Jerusalén.

El bautismo también era el mismo para todos sean esclavos o libres. Convertirse en un creyente en Cristo borra las diferencias de clase que los hombres habían impuesto en la sociedad. El cristianismo en el primer siglo fue el gran emancipador de los esclavos, tratando a todos los hombres y mujeres como iguales en Cristo. Con la Iglesia, Dios estaba formando una nueva nación con un nuevo orden social, una nueva cultura, una nueva forma de pensar, que iba en contra de las órdenes existentes de los hombres.


14 … el cuerpo no es un solo miembro, sino muchos. 15 Si el pie dijera: “Como no soy mano, no soy parte del cuerpo”, ¿por esa razón no sería del cuerpo? 16 Y si el oído dijera: “Porque no soy ojo, no soy parte del cuerpo”, ¿por esa razón no sería del cuerpo?

La ilustración de Pablo se presenta en el contexto de los dones espirituales. Las manos, los pies, los ojos, los oídos y todas las partes tienen sus dones naturales y efectos únicos en un cuerpo. Si un hombre es ciego, los oídos y las manos pueden complementar las necesidades del hombre, en cierta medida, pero no pueden sustituir a los ojos en verdad. Si un hombre no tiene pies, todavía podría caminar sobre sus manos, pero sus manos no puede sustituir realmente a sus pies. Todas las partes del cuerpo son importantes en sus propias formas. Lo mismo sucede con las partes del cuerpo de Cristo, por lo que nadie debe sentirse excluido por no tener el don que se dé a otro.


17 Si todo el cuerpo fuese ojo, ¿dónde estaría el oído? Si todo fuese oído, ¿dónde estaría el olfato? 18 Pero ahora Dios ha colocado los miembros cada uno de ellos, en el cuerpo, como él quiso.

Una vez más, Pablo enfatiza el hecho de que los dones se dan de acuerdo a la voluntad de Dios como él quiso, (griego: thelo). Hay lugar para desear los mejores dones, como Pablo admite en 1 Corintios 12:31, pero hay que recordar que estos son dones que se dan, no cosas que han de ser demandadas o tomadas sin permiso.


19 Y si todos fueran un solo miembro, ¿dónde estaría el cuerpo? 20 Pero ahora son muchos los miembros, pero un solo cuerpo.


La analogía de Pablo es que el cuerpo de todos está compuesto de muchas partes, todas las cuales tienen funciones únicas. Cada parte trabaja con las otras partes del cuerpo, permitiendo que el cuerpo en su conjunto funcione correctamente y para satisfacer sus necesidades. La principal preocupación de Pablo era que cada parte del cuerpo debía reconocer la importancia de las otras partes del cuerpo. Si cualquier parte del cuerpo estaba funcionando mal, Pablo quería ser un sanador, no un cirujano.

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Dr. Stephen Jones

UN NUEVO PACTO (Cap. 1: Deuteronomio-Discurso 9-Nuevo Pacto bajo Josué), Dr. Stephen Jones



Algunas Biblias, tales como La Biblia de Jerusalén, pusieron Deut. 29:1 como el versículo final del capítulo anterior, por lo que sería Deut. 28:69. En realidad, es una introducción del escriba Eleazar a la solución del Nuevo Pacto que se presenta en Deuteronomio 29. Esta introducción del escriba se lee:

1 Estas son las palabras del pacto que Yahweh mandó a Moisés que hiciera con los hijos de Israel en la tierra de Moab, además del pacto que había hecho con ellos en Horeb. 2 Y llamó Moisés a todo Israel y les dijo: …

Eleazar nos dice que este es un segundo pacto, además del primero que se les dio cuarenta años antes, en el Horeb en Éxodo 20. Como tales, estos dos pactos presagian el Antiguo y el Nuevo Pacto, cada uno con su propia Ley. El primer pacto fue dado por medio de Moisés, mientras que el segundo transfirió la autoridad a Joshua (Josué), el tipo de Jesucristo. Este Segundo Pacto se correlaciona directamente con la “Segunda Ley”, que es el significado del nombre griego del libro, Deuteronomio.

Los que hacen a este Segundo Pacto ser el punto culminante de las Leyes de Tribulación en Deuteronomio 28 no entienden que este Segundo Pacto es la promesa del Nuevo Pacto. Las maldiciones de la Ley en el capítulo 28 profetizan del resultado final de la insuficiencia del Antiguo Pacto. El Nuevo Pacto en el capítulo 29 muestra que el juramento de Dios es la solución.


El mandamiento y la promesa

Las leyes dadas en Éxodo y Levítico son esencialmente las mismas que las dadas en Deuteronomio, aunque expresadas de alguna manera diferente y aclaradas ocasionalmente. De ahí que también veamos el mismo patrón profético en Éxodo 34, después que la Primera Ley fuera quebrada, porque el segundo conjunto de leyes era como las anteriores”. Éxodo 34:1 dice:

1 Ahora bien, Yahweh dijo a Moisés: “Recorta dos tablas de piedra como las primeras, y escribiré sobre esas tablas las palabras que estaban en las primeras tablas que quebraste”.

Esto profetizó sobre cómo la Ley se quebrantó bajo el Antiguo Pacto, pero la misma Ley se instituyó bajo el Nuevo Pacto sin romperse. El Antiguo Pacto nos dio mandamientos que los hombres no podían mantener, a pesar de que prometieron obediencia. El Nuevo Pacto nos dio las mismas palabras de la Ley, pero esta vez Dios estaba obligado a Sí mismo a escribirlas en nuestros corazones por el Espíritu. Por lo tanto, las leyes se cambiaron de mandamientos a promesas. Por lo tanto, cuando los Mandamientos decían, “no harás ...”, estaban profetizando de nuestras vidas, que siguiendo a Joshua (Yahshua) nosotros no cometeríamos estos pecados.

La manera en que Dios lograría esto no estaba clara bajo Moisés, pero cuando leemos los escritos de Pablo y Juan, descubrimos el secreto. El Espíritu Santo engendra a Cristo en nosotros por el Evangelio, y esa semilla santa no puede pecar, porque es nacida de Dios (1 Juan 3:9, literal). Aunque el “hombre viejo”, engendrado por el Adán carnal, continúa luchando contra el Espíritu (Rom. 7:25), el hombre de la nueva creación no puede pecar, porque su Padre es Dios.


Al leer el libro de Deuteronomio, podemos entenderlo sólo si lo vemos como una profecía del Nuevo Pacto bajo Cristo; la mayoría no lo han visto de esta manera, porque creen que la Ley es incompatible con la gracia del Nuevo Pacto; sin embargo, cuando entendemos que los pactos son dos caminos distintos hacia la salvación, que uno es imposible, y el otro es la única manera de tener éxito, es evidente cómo la misma Ley de Dios es aplicable en cada caso.

Los cambios necesarios en las formas de la Ley se discuten con más detalle en el libro de Hebreos.

Otra información importante sobre las Dos Leyes y los Dos Pactos se puede ver aquí también. El Primer Pacto del Éxodo en Horeb se dio al inicio del viaje por el desierto de Israel. El Segundo Pacto de Deuteronomio se dio en los campos de Moab al final de los cuarenta años en el desierto. Hechos 7:38 habla de Israel como la iglesia en el desierto.

Del mismo modo que hubo una “Iglesia” (en hebreo: Kahal, “congregación, asamblea”) bajo Moisés y Josué, también ha habido una “Iglesia” (griego: ekklesia) bajo Jesucristo. La iglesia del Nuevo Testamento se ha extraviado en su propio desierto durante 40 ciclos de jubileo (40 x 49 años). Así como Moisés sacó a Israel de la casa de servidumbre, Jesús sacó a la Iglesia de la esclavitud del pecado, por Su muerte en la Cruz como el Cordero Pascual. Siete semanas después de Su resurrección, el Pacto fue dado en el Aposento Alto cuando el Espíritu fue derramado. Este fue un Pacto como el de Éxodo, en el Horeb.

Cuarenta jubileos han pasado desde entonces, y ahora estamos listos para ser llevados a la “Tierra Prometida” por Josué el Efraimita. Puesto que vivimos al final de la jornada del desierto, la Ley Deuteronomio es aún más relevante para el Plan Divino en la actualidad. Del mismo modo, el Segundo Pacto, prometido a Abraham, Moisés y los profetas, y ratificado por la sangre de Jesús en la Cruz, ya está listo para ser implementado.


De hecho, esta es mi principal motivación para escribir este comentario de Deuteronomio. A pesar de que los creyentes del primer siglo estaban viviendo en los primeros días de la Iglesia cuando Cristo los sacó de la casa de servidumbre por Su muerte como el Cordero Pascual, también hoy hemos llegado a los campos de Moab, y estamos dispuestos para entrar en el Reino a través de la Segunda Venida de Cristo. En conjunción con este gran evento, necesitamos oír la Segunda Ley con el fin de comprender las Leyes de la Venida del Reino.

http://www.gods-kingdom-ministries.net/teachings/books/deuteronomy-the-second-law-speech-9/chapter-1-a-new-covenant/

DIVERSIDAD DE DONES (6) – Lenguas (lashón, safah) - Primera Corintios 12 (8), Dr. Stephen Jones

21/06/2017



Los dos últimos de los nueve dones del Espíritu se enumeran en la última parte de 1 Corintios 12:10, “a otro, diversos géneros de lenguas [glossa], y a otro, interpretación de lenguas”. Poder entender el propósito del Don de Lenguas nos obliga a estudiar su origen en la historia de la Torre de Babel del Antiguo Testamento, donde se originaron diversas lenguas. Como veremos, el don espiritual de lenguas fue diseñado para proporcionar la solución al problema en la Torre de Babel. La confusión de lenguas en Babel dividió a la gente; el Don de Lenguas, cuando se utiliza correctamente, une a la gente.

La palabra griega que significa “lengua” es glossa, que significa lengua o la lengua de la boca de la persona. Esta palabra griega parece tener dos equivalentes hebreas: lashón y safah.

La palabra hebrea lashón viene de la palabra raíz lashan, “calumniar, acusar, o lamer (con la lengua). La palabra también se utiliza en un sentido positivo, pero la idea de la calumnia y la acusación parece ser inherente a la propia palabra. Así lashón es vista de forma negativa en Salmo 140:11,

11 el hombre calumniador (deslenguado) [lashown ish, “hombre de lengua”] no se establecerá en la tierra; el mal pueden cazar al hombre violento para derribarle.

La segunda palabra, usada en la historia de la Torre de Babel, es safa, “labios, lengua, habla, borde, frontera”. Su palabra raíz significa “raspar (sacar o juntar), barrer, destruir, consumir”. La idea subyacente parece ser que se dividen en montones separados mediante la creación de fronteras entre cada pila. Esto es lo que Dios hizo cuando confundió las lenguas de las personas.

En la genealogía de Jafet, leemos en Génesis 10:5,

5 De éstos se poblaron las costas, cada uno según su lenguaje [lashón], conforme a sus familias, en sus naciones.

Este versículo se anticipó a la historia traduce lashón como glosa, la misma palabra que Pablo usa cuando habla de “lenguas”. La misma prestación se encuentra en Génesis 10:20 y 31. Por lo tanto, tenemos razones para definir glosa de acuerdo con la definición hebrea de lashón.

Sin embargo, en Génesis 11 nos encontramos con que la palabra hebrea traducida como “lengua” es safa, no lashón. Dios dijo en Génesis 11:7,

7 Ahora, pues, descendamos, y confundamos allí su lengua [safa], que ninguno entienda el habla de su compañero.

Aquí la Septuaginta traduce safa como glosa. Dios dividió a la gente por el lenguaje, y esto trajo división, al parecer, haciendo que se acusaran o calumniaran entre sí. En otras palabras, Dios hizo algunos divinos raspados para separar a la gente y para poner fronteras o bordes entre las familias. Por lo tanto, las “lenguas” manifiestan división entre las familias y las naciones de la Tierra. Cuando no “entienden el lenguaje del otro”, la implicación es que comenzaron a acusarse y calumniarse entre sí, de modo que ya no estaban de acuerdo o en unidad.

Como he dicho antes, el Don de Lenguas fue diseñado para superar el problema de las lenguas en la Torre de Babel. El Don de Lenguas, por definición, trajo la Palabra de Dios, la verdad, la cual iba a ser el factor de unidad en la Iglesia. Así, en las últimas palabras de David, 2 Samuel 23:2 dice:

2 El Espíritu de Yahweh ha hablado por mí, y su palabra ha estado en mi lengua [lashón].

David escribió de nuevo en Salmo 15:3,

3 Él no calumnia con su lengua [lashón], ni hace mal a su prójimo, ni toma reproche contra su amigo.

Así vemos que las lenguas y el Don de Lenguas, se van a utilizar para transmitir la Palabra de Dios, no la calumnia. Desafortunadamente, incluso la Palabra de Dios puede dividir al pueblo, porque es una espada de doble filo; pero en este caso, la Palabra de Dios divide a los creyentes de los incrédulos, así como une a los creyentes mismos.


Pablo dirá mucho más sobre el Don de Lenguas en 1 Corintios 14, por lo que no dice nada más al respecto en este momento. Pero estos antecedentes nos proporcionarán una mayor comprensión cuando estudiamos más adelante. Como veremos más adelante, Pablo cita al profeta Isaías, del Antiguo Testamento, al exponer el propósito de las lenguas. Mientras que las lenguas pueden ser un don del Nuevo Testamento, su origen, sus raíces, están claramente en el Antiguo Testamento.

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Dr. Stephen Jones

Libro: DEUTERONOMIO - DISCURSO 8 - LEYES DE LA TRIBULACIÓN, Dr. Stephen Jones

86 Páginas

Deuteronomio Segunda Ley

Discurso 8

LEYES DE LA TRIBULACIÓN

Dr. Stephen E. Jones



Un comentario del octavo discurso de Moisés en Deuteronomio 27-28.
El libro de Deuteronomio es una serie de 12 discursos que Moisés dio
justo antes de su muerte al final del viaje por el desierto de Israel.


Tabla de contenido:

  • Capítulo 1: El altar de piedras
  • Capítulo 2: El pueblo de Dios
  • Capítulo 3: Bendición y maldición
  • Capítulo 4: La nación santa
  • Capítulo 5: La maldición de la hambruna
  • Capítulo 6: Fuego de Dios que todo lo consume
  • Capítulo 7: Enfermedad física, mental y espiritual
  • Capítulo 8: La maldición de la injusticia
  • Capítulo 9: Israel objeto de horror, proverbio, y escarnio
  • Capítulo 10: La langosta es el Ejército de Dios
  • Capítulo 11: El Plan de Dios para las langostas
  • Capítulo 12: El yugo de servidumbre
  • Capítulo 13: La lengua desconocida
  • Capítulo 14: El tratamiento de hijos sin-Ley
  • Capítulo 15: Las causas espirituales de enfermedades crónicas
  • Capítulo 16: La Maldición de servir a otros dioses
  • Capítulo 17: Encontrar un lugar de reposo
  • Capítulo 18: Vivir con miedo

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VIVIR CON MIEDO - Volver a Egipto (Cap. 18: Deuteronomio-Discurso 8-Leyes de la Tribulación), Dr. Stephen Jones




Las maldiciones por la desobediencia alcanzan su clímax en Deut. 28:66-68,

66 y tendrás tu vida como pendiente de un hilo delante de ti, y estarás con miedo de noche y de día, y no tendrás seguridad de tu vida. 67 Por la mañana dirás: ¡Quién diera que fuese la tarde!; y a la tarde dirás: ¡Quién diera que fuese la mañana!, por el miedo de tu corazón con que estarás amedrentado, y por lo que verán tus ojos.

Moisés dijo al pueblo que cuando Dios impusiera el yugo de hierro sobre ellos, la nación sería destruida, muchas personas serían asesinadas, y muchas serían deportadas a otras tierras, ya sea como esclavos o reubicados como cautivos en otras partes del mundo. En el momento de la guerra y el asedio, nadie podía saber a ciencia cierta quién iba a vivir o morir. El mundo de todos está al revés en tiempos turbulentos, y el miedo se convierte en la emoción predominante en casi todas las personas.

En momentos como ese, la fe es lo único que puede sostener a la gente. El mero pensamiento positivo es insuficiente. La fe viene por el oír (Rom. 10:17), que es también obediencia. Sema significa tanto oír como obedecer. Por lo tanto, la fe se manifiesta como la obediencia, que trae las bendiciones de Dios. En un momento de sitio, donde Dios ha decretado que la nación debe estar bajo un yugo de hierro a causa de la desobediencia nacional, el remanente de gracia son los que realmente sirven a Dios en obediencia a Su voz. Por lo tanto, tienen el derecho de esperar la protección de Dios, incluso en tiempo de juicio divino.


El sello de protección

Leemos en Ezequiel 9:4 que Dios sella un remanente para protegerlos en esos momentos. El remanente se somete al juicio divino y está dispuesto a ir en cautiverio. Daniel fue un ejemplo de esto, pues fue llevado a Babilonia algunos años antes de la destrucción de Jerusalén. Jeremías, también, fue tratado bien por los babilonios e incluso se le permitió viajar a donde quisiera, porque obedeció a la Palabra del Señor.


7 Y los muertos caerán en medio de ti, y sabréis que yo soy Yahweh. 8 Sin embargo, dejaré un remanente, porque tendréis algunos que escaparán del cuchillo entre las naciones cuando seáis esparcidos por las tierras.

En Ezequiel 5, al profeta se le dijo que se cortara el cabello y lo dividiera en tres montones. Una montón debía ser quemado, otro sería picado por una espada, y el otro se dispersaría al viento. Esto profetizó los diferentes destinos de la gente de Jerusalén (Ezequiel 5:5). Sin embargo, a Ezequiel también se le dijo que reservara unos cuantos cabellos para representar al remanente:

3 Toma también de ellos unos pocos en número y los atarás en el vuelo de tu manto. 4 Y de nuevo tomarás algunos de ellos, y los echarás en el fuego, y los quemarás en el fuego; y de allí el fuego se extenderá a toda la casa de Israel.

Aquí el remanente es separado del cuerpo principal de Israel y colocado en el manto del profeta, que representa a Dios en esta imagen verbal. Están protegidos por Dios, porque han sido “dedicados” a Dios de acuerdo a la Ley de Devoción. Dedicarse legalmente significa ser colocado bajo la propiedad y la autoridad directa de Dios.

Algunos de estos devotos también son arrojados al fuego. Esto ilustra el hecho de que muchos de los remanentes son perseguidos por el cuerpo principal de la gente, a pesar de que están bajo la protección personal de Dios. Esto no quiere decir que Dios no puede hacer nada para protegerlos, sino más bien que Dios los envía a una muerte segura por una razón muy específica: al quemarse de ellos él fuego se extenderá a toda la casa de Israel.

Cuando Dios pronuncia el juicio sobre una nación, acto seguido, envía un profeta o uno del remanente a ellos con el fin de permitir a la nación la oportunidad de obtener misericordia. Tal es el carácter misericordioso de Dios. Por ejemplo, cuando David pecó, Dios envió a Natán a él con una historia acerca de un hombre rico que tomó la única oveja de su vecino pobre con el fin de alimentar a su huésped (2 Samuel 12:1-6). La airada respuesta de David ajustó el nivel de su propio juicio, porque él mismo era el “rico” (2 Sam. 12:7).

David, por supuesto, no puso a Natán a muerte por su insolencia, pues a pesar de su pecado, David era un hombre conforme al corazón de Dios. La mayor parte del tiempo, sin embargo, los profetas y el remanente de gracia son juzgados y asesinados por los líderes religiosos. Sus perseguidores no se dan cuenta de que están perdiendo su última oportunidad para ser misericordiosos para que ellos mismos alcancen misericordia de Dios (Mat. 5:7).

Y así, no se puede suponer que la propia fe y obediencia evitarán la muerte. Dios ha llamado a muchos a ser mártires con el fin de que Dios puede dar la oportunidad de extender la misericordia a los que están en peligro de juicio inminente. El remanente de gracia sabe, sin embargo, que están en las manos de Dios, y que si se les mata, sin duda será para bien, en la medida en que al Plan Divino se refiere.

De hecho, hay otro fuego que su muerte causará. Ellos reciben el Bautismo de Fuego de Dios, que inicia un movimiento del Espíritu Santo en la nación. Este es el lado positivo del “fuego” que brota de la muerte del remanente.

La fe del remanente vencedor anula el miedo omnipresente que se apodera de la nación, o incluso de la Iglesia, en tiempos de guerra.


Volviendo a Egipto

Moisés concluye en Deut. 28:68,

68 Y Yahweh te hará volver a Egipto en navíos por el camino del cual te dijo, “¡Nunca más volverás!” Y allí os ofrecerán en venta a vuestros enemigos como esclavos y esclavas, pero no habrá comprador.

Cuando Dios sacó a Israel de Egipto, Él los rescató del cautiverio y la esclavitud. Moisés nos dice que Dios prometió a Israel, “¡Nunca más volverás!” Y sin embargo, nos encontramos con que un cautiverio yugo de hierro significa que “Yahweh te hará volver a Egipto. ¿Es esto una contradicción? De ningún modo. En primer lugar, la palabra “nunca” en la NASB es la palabra hebrea lo que significa “no”. Debería traducirse: “No volverás otra vez.

En segundo lugar, esta promesa estaba condicionada a su obediencia. Todas las bendiciones de Dios en el Antiguo Pacto estaban condicionadas a la obediencia. Deuteronomio 28 lo deja muy claro. Es sólo bajo el Nuevo Pacto que se cumplen las promesas de Dios, por virtud de Él mismo; Dios toma la iniciativa y engendra a Cristo en nosotros. Lo que es nacido de Dios no peca (1 Juan 3:9, traducción literal). El hombre de la nueva creación dentro de nosotros es tan incapaz de pecado como Jesucristo lo era y lo es. Por lo tanto, no hay manera de que Cristo en usted pueda ser llevado de vuelta a la casa de la servidumbre del pecado. Ni está el hombre de la nueva creación “bajo la Ley”, porque la Ley sólo puede juzgar a los pecadores. (El término “bajo la Ley” significa bajo la sentencia-acusación de la Ley a causa del pecado).

Pero a la nación desobediente (parafraseando la declaración de Moisés), el Señor los llevaría de vuelta a la casa de servidumbre como cargamento, a pesar de que Dios había dicho que esto no ocurriría si la gente continuaba obedeciéndole. De hecho, como muchos van como esclavos abría exceso de oferta para los compradores; saturando el mercado, y los esclavos permanecerían sin vender incluso a precios de ganga.

La declaración de Moisés predice una gran cantidad de esclavos. Mirando a través de los ojos del Nuevo Pacto, no es difícil ver que todos los que permanecen bajo el Antiguo Pacto están “en Egipto”, es decir, en la casa de servidumbre. Egipto es un tipo del mundo que trabaja en la esclavitud del pecado (ilegalidad). Es sólo a través del Nuevo Pacto que el Espíritu Santo puede engendrar a Cristo en cualquier hombre, escapando de este modo del juicio que viene sobre el “hombre viejo” (Rom. 6:6). El viejo hombre es la identidad de aquellos que son de la familia del hombre viejo Adán.

Cuando Jesucristo vino en Su Primera Venida como el Mediador del Nuevo Pacto, muchos no podían desprenderse del Antiguo Pacto, porque ellos todavía tenían confianza en su capacidad para agradar a Dios a través de sus obras. No se dieron cuenta de que al rechazar a Cristo, rechazaron a quien lo envió. Ellos trajeron juicio sobre sí mismos, y cuarenta años más tarde Jerusalén y el templo fueron destruidos.

En esa destrucción, muchos fueron asesinados, y otros fueron vendidos como esclavos en Egipto y en otros lugares. Josefo nos dice en Las Guerras de los Judíos, IX, 3,

Ahora se recogió el número de los que fueron llevados cautivos durante toda esta guerra como noventa y siete mil; como el número de los que perecieron durante todo el asedio, era un millón cien mil ...”

Se habla más de los que fueron vendidos como esclavos en Las guerras de los Judíos, IX, 2,

Así que este Fronto mató a todos los que habían sido sediciosos y ladrones, que fueron acusados de uno en otro; pero de los hombres jóvenes, escogió los más altos y hermosos, y los reservó para el triunfo [desfile en Roma]; y en cuanto al resto de la multitud que tenían por encima de diecisiete años de edad, los puso en esclavitud y los envió a las minas de Egipto”.

Tal fue el juicio del yugo de hierro que vino sobre Judá y Jerusalén en el primer siglo. El judaísmo se sorprendió de que Dios les pusiera el yugo de hierro y permitiera que el templo fuera destruido. Ellos no entendían la Ley, ni tampoco creían las palabras de Jeremías y Daniel sobre el envío de Roma, el reino de hierro. Sin embargo, los cristianos de Jerusalén comprendieron, porque salieron de la ciudad durante una pausa en los combates y así se salvaron.

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Esto concluye el discurso final de Moisés que fue apoyado y ratificado por los ancianos de Israel. Todo este discurso es la culminación de la propia Ley, y también profetizaba la destrucción total de Israel y de Judá que estaba aún por llegar.

En Éxodo 19:8 el pueblo había prometido obediencia a Dios bajo el Antiguo Pacto. A pesar de que sus intenciones eran buenas, eran incapaces de comprender el hecho de que su carne no podía cumplir su promesa. Dios hizo provisión para el arrepentimiento, así por la Ley de Sacrificios y por la restitución a todas las víctimas de injusticia, pero con el tiempo la gente también se negó a arrepentirse.

El fracaso de la carne para ser obediente se convirtió en la causa del juicio divino de acuerdo con la Ley de la Tribulación en Deuteronomio 28. La destrucción final de Israel y de Judá se profetizó incluso antes de entrar en la Tierra de Canaán. Moisés ciertamente entendió esto, como veremos en sus profecías posteriores, pero es igualmente cierto que algunos de los otros israelitas pudieron concebir tal resultado.


En el siguiente libro, exponiendo Deuteronomio 29-31, se nos da la solución divina. Deuteronomio 29 expone un Segundo Pacto, el juramento de Dios, por el cual las promesas no pueden fallar. Al igual que la promesa incondicional a Abraham, este juramento divino establece el Nuevo Pacto, por el cual se asegura el éxito final del Reino. Esta sección termina con la puesta en marcha de Josué el Efraimita, que es el tipo de Jesucristo en Su Segunda Venida.

http://www.gods-kingdom-ministries.net/teachings/books/deuteronomy-the-second-law-speech-8/chapter-18-living-in-fear/