(FFI) DEL CAOS AL COSMOS (Del Cristianismo al Reino)- Parte 2, Dr. Stephen Jones

(Ver Parte 1 aquí: https://josemariaarmesto.blogspot.com/2018/11/ffi-del-caos-al-cosmos-parte-1-dr.html)

Fecha: 30/11/2018

Edición No. 365

Durante la Edad Media la católica romana Europa tenía una cosmovisión "cristiana", no una cosmovisión del Reino. La cosmovisión cristiana de la iglesia surgió de una época que fue la contrapartida profética del reinado del rey Saúl, cuyo reinado comenzó en Pentecostés, entonces conocido como el día de la cosecha de trigo (1 Samuel 12:17).

La diferencia entre cristiana y del reino es la diferencia entre los reinados de Saúl y David. Saúl fue coronado en Pentecostés; David fue coronado en un año jubilar. Cada uno fue coronado legítimamente, y sus llamamientos eran reales, pero Saúl degeneró en un estado de rebelión, mientras que David fue un hombre conforme al corazón de Dios. Hablando proféticamente, podemos decir que Saúl era un cristiano tipo de la Iglesia, mientras que David era un vencedor tipo de Cristo.

Hemos llegado al final del reinado de Saúl y estamos en el reinado de David. Las cosas están cambiando, pero hay una amarga lucha por el control a medida que hacemos la transición a la Era del Reino.

Cosmovisiones no bíblicas

Las filosofías mundiales han tenido una visión pesimista del hombre. El Budismo enseñó que el yo es una ilusión y que la liberación es reconocer la irrealidad de nuestra existencia. El objetivo no era llevar a la Creación a un estado de armonía, sino escapar del sufrimiento de un universo indiferente. Mediante la filosofía del silencio y la meditación esperaban trascender este mundo malvado. El Budismo no celebraba la existencia, porque en el mundo material maligno el sufrimiento era visto como una esencia inevitable de la vida. La solución era alcanzar el estado o comprensión del anatman (el no yo).

La Doctrina Hindú de brahma (el yo universal) era algo diferente, pero el resultado era similar. Descontó el yo individual a favor de la conciencia colectiva. El individualismo estaba subordinado al yo colectivo o universal, que negaba en gran medida la dignidad del hombre. Buscó suprimir el yo (adámico) sin reemplazar la identidad de uno con el Hombre de la Nueva Creación que es engendrado por el Espíritu Santo. Sin Cristo y su plan, estas otras filosofías religiosas hicieron que los hombres buscaran la disolución en lugar de la salvación.

Los que intentaron perder su identidad individual en el yo universal o colectivo también se perdieron en el mar. Sin embargo, esto encajaba bien con las enseñanzas comunistas, que también subordinaban la individualidad al estado (el colectivo), sacrificando la individualidad en el altar del estado.

Cuando se combinaba con la enseñanza de la reencarnación, culturas enteras pensaban en la vida en términos de vestimenta que debía cambiarse periódicamente, como se descartaban las prendas viejas y se ponían otras nuevas. Así que en el Bhagavad Gita, las escrituras hindúes, el Señor Krishna le dijo a Arjuna que no sintiera lástima por aquellos a quienes iba a matar, sino que pensara que eso les ayudaría a mejorar su estado de la miseria actual a algo mejor en la próxima reencarnación. Con semejante visión del mundo, se pensaba en aliviar el sufrimiento de la gente, porque su sufrimiento era bien merecido y estaba pagando el karma de una vida pasada. Tal visión resultó en fatalismo y causó que las personas permanecieran indiferentes a las demás. Literalmente, fue lo opuesto a la enseñanza bíblica que ordena a los cristianos dar a los pobres con un corazón de amor, para manifestar el amor de Dios hacia su Creación.

La cosmovisión cristiana

Los filósofos eclesiásticos en la Edad Media estaban influenciados por la Cosmovisión Griega de que el cosmos era la realidad última y que incluso Dios mismo no podía cambiarla. La soberanía de Dios era desconocida. La Filosofía Dualista hizo el bien y el mal, la luz y la oscuridad, Dios y Satanás, iguales en poder. En algunas épocas de la eternidad, el bien parecía ganar; en otras ocasiones, el mal parecía vencer. El objetivo final era separar a los dos en sus propios dominios dentro del universo, pero pocos (si los hay) creían que un Dios bueno ganaría hasta el punto en que "El Todo" (ta panta) se reconciliara bajo una Cabeza, como afirma Pablo en 1 Cor. 15:27,28 y en Col. 1:16-20.

Los filósofos de la Iglesia hicieron algunas alteraciones a la visión griega. A Dios se le otorgó un poco más de poder que a Satanás, aunque al final, se pensaba que Satanás era el ganador práctico, ya que obtenía el control de la gran mayoría de las almas. En segundo lugar, los filósofos de la Iglesia reconocieron que Dios había creado los Cielos y la Tierra; por lo tanto, la Creación al menos tenía un principio, aunque no un final genuino.

Se asumió que el universo físico se quemaría (destruiría) al final, pero las almas mismas continuarían su existencia en un estado espiritual, algunas en el Cielo y la gran mayoría en el Infierno. En otras palabras, mientras que la Creación comenzó en unidad, terminaría en desunión perpetua con el Universo dividido en dos reinos: el Cielo y el Infierno.

La cosmovisión de la Iglesia Primitiva

Esta Cosmovisión Cristiana surgió como consecuencia natural de su rechazo a la Restauración de Todas las Cosas, algo que tuvo lugar entre el 400 y el 553 d.C. Antes del año 400, la Reconciliación Universal era prácticamente incuestionable en el mundo de habla griega de Juan y Pablo.

“Sin duda, Orígenes fue visionario en algunos puntos. Pero mientras muchas de sus opiniones fueron condenadas, sin embargo, durante trescientos años después de su muerte, su universalismo no fue censurado ni objetado por el más amargo de sus oponentes. En este hecho, tenemos evidencia de que la mayoría de los miembros de la Iglesia cristiana, durante ese largo período, simpatizaron con él en su doctrina de la salvación del mundo. También la mantuvieron Ambrosio, Tito de Bostra, Gregorio de Niasa, Gregorio Nazianzeno, Dydimo de Alejandría y muchos otros de los Padres más eminentes. Algunos de estos universalistas prominentes fueron sacados de base y  del partido ortodoxo de la Iglesia para predicar contra las herejías  que entonces prevalecían -mostrando así que el universalismo era la ortodoxia de la Iglesia Cristiana Primitiva "[Rev. JM Austin, Breve Historia del Universalismo, p. 1 (escrito en 1855)]

En los primeros 500 años de historia cristiana hay registros de seis escuelas de teología. Cuatro de ellas (Antioquía, Cesarea, Edesa y Alejandría) enseñaron claramente la Reconciliación Universal. La escuela de Éfeso enseñaba la inmortalidad condicional. Roma / Cartago enseñó el Infierno Eterno.

Orígenes de Alejandría fue el teólogo más conocido que enseñó la Reconciliación Universal, pero de ninguna manera fue el primero ni el único maestro de este tipo. De hecho, lo aprendió a través de las enseñanzas de sus predecesores que dirigieron su iglesia en Alejandría.

Nuestro propósito actual no es discutir la validez de la doctrina en sí, sino mostrar su historia y su efecto en nuestra cosmovisión. He discutido más a fondo la Reconciliación Universal en mi libro, La Restauración de Todas las Cosas .(en castellano: http://josemariaarmesto.blogspot.com/2017/12/libro-la-restauracion-de-todas-las.html)

La Edad de Oro de la Enseñanza de la Restauración llegó en la segunda mitad del siglo IV con escritores como Gregorio de Nazianzo, que fue uno de los obispos más destacados de su época.

"De todos los Padres de la Iglesia, él [Gregorio] fue el único que recibió después de su muerte el título de 'Teólogo', que hasta ese momento estaba reservado para un solo apóstol: Juan de Patmos" (Robert Payne, Los Padres de La Iglesia del Este, p. 179).

En el comentario de Gregorio sobre 1 Corintios 15:28, escribió:

"¿Así que empiezo por preguntar cuál es la verdad que el divino apóstol pretende transmitir en este pasaje? Es esta. A su debido tiempo, el mal pasará a la no existencia; desaparecerá por completo del reino de la existencia. Divina y no compuesto, la bondad abarcará dentro de sí misma a cada criatura racional, ningún ser creado por Dios fallará para alcanzar el reino de Dios. El mal que ahora está presente en todo se consumirá como un metal es fundido por la llama purificadora. Dios será como era al principio antes de haber recibido una mezcla de maldad".

Gregorio y su buen amigo, Basilio de Cesarea (el padre del Monasticismo) compilaron un Panegírico sobre Orígenes, un libro que celebra a Orígenes, el más influyente de todos los maestros cristianos del siglo anterior. Tan grande fue su influencia, que los teólogos modernos tienden a equiparar la Reconciliación Universal con el "Orígenesismo", como para sugerir que él había sido su inventor. Pero Orígenes había recibido esta enseñanza de su predecesor, Clemente de Alejandría (190 d.C.), que había huido de la ciudad en 203 durante la persecución de la Iglesia en tiempos del emperador romano Severo.

Clemente mismo había sido educado bajo Pantaeno (Pantaeneus) y se hizo cargo de la Escuela Cristiana en Alejandría después de que su maestro fue a la India como misionero. Pantaeno, a su vez, fue el discípulo del apóstol Tomás, que fue el fundador de la Iglesia en Alejandría y que también había ido a la India como misionero. Los historiadores de la Iglesia nos dicen:

"Alejandría sigue siendo la cabeza del aprendizaje cristiano ... Ya hemos observado la continuidad de la gran escuela de Alejandría; cómo surgió, y cómo Pantaeno engendró a Clemente, y Clemente engendró a Orígenes. Así que Orígenes engendró a Gregorio, y así el Señor ha provisto para la generación espiritual de los maestros de la Iglesia, edad tras edad, desde el principio. En verdad, el Señor dio a Orígenes una semilla santa, mejor que los hijos e hijas naturales” (The Ante-Nicene Fathers, Vol. VI, p. 3).

Gregorio de Nazianzo fue el escritor más prolífico del siglo IV. Su buen amigo, Basilio, tenía un hermano, Gregorio de Nyasa, que también era un prominente obispo en la Iglesia. Él también escribió extensamente sobre el objetivo de la historia, que iba a terminar en la reconciliación universal.

Basilio murió en el 379. Gregorio de Nazianzo murió en el 390 d.C. El otro Gregorio (de Nyasa) murió en el 394 o 395. Ninguno de los dos vivió para ver el turbulento año 400, cuando la Cosmovisión de la Iglesia comenzó a desviarse hacia el Dualismo Cristiano. Sin embargo, los historiadores les dan un buen informe debido a su carácter personal y enseñanzas.

“De los tres Padres de Capadocia, Gregorio de Nyasa es el más cercano a nosotros, el menos orgulloso, el más sutil, el más comprometido con la magnificencia de los hombres. Ese extraño, simple, feliz, infeliz, inteligente y atormentado por Dios estaba poseído por los ángeles ... En el cristianismo oriental, su Gran Catecismo sigue inmediatamente después de los Primeros Principios de Orígenes. Éstas fueron las dos obras seminales, entretejidas, asombrosamente lúcidas, finales ... Atanasio fue el martillo, Basilio el comandante de popa, Gregorio de Nazianzo el atormentado cantante, y se dejó a Gregorio de Nyasa el hombre encantado con Cristo ... Cuatro cientos años después de su muerte, en el Séptimo Concilio General celebrado en 787 d.C., los príncipes reunidos de la Iglesia le otorgaron un título que superaba ante sus ojos todos los demás títulos otorgados a los hombres; fue llamado "Padre de los padres". (Robert Payne, Los Padres de la Iglesia Oriental, pp. 178, 169)

El punto es que los obispos más destacados del siglo IV enseñaron la cosmovisión bíblica de la Reconciliación Universal. Sin embargo, lejos de estar solos, formaban parte del cristianismo dominante en el siglo IV. La Iglesia Romana hasta el día de hoy los honra, aunque intentan suprimir el hecho de que su cosmovisión era muy diferente de la que la Iglesia Romana cree hoy.

La gran interrupción en el 400 d.C.

Comenzó en el 391 d.C. como una controversia sobre ciertas enseñanzas de Orígenes que no estaban relacionadas con la Reconciliación Universal. En ese año, Epifanio, obispo de Chipre, visitó Jerusalén, donde un hombre llamado Juan era el obispo. Juan (como muchos otros) era un admirador de Orígenes, pero a Epifanio no le gustaba Orígenes. La controversia se centró principalmente en la creencia de Orígenes de que la resurrección era espiritual y no una resurrección corporal.

No obstante, como cortesía, Juan invitó a Epifanio a dirigirse a la Iglesia de Jerusalén. Epifanio aprovechó la ocasión para atacar a Orígenes y para reprochar públicamente a Juan por permitir la "herejía" en la Iglesia.

Dos años más tarde, Epifanio viajó nuevamente de Chipre a Jerusalén, eligiendo quedarse en un monasterio 20 millas al oeste en lugar de hospedarse con Juan. Alrededor de ese tiempo, Pauliniano se acercó a Belén por negocios y para ver a su hermano Jerónimo, que era el obispo de Belén. (Jerónimo pronto traduciría la Biblia al latín, llamada la Vulgata).

Epifanio dio órdenes de apoderarse de Pauliniano, atarlo y amordazarlo, y luego le ordenó a la fuerza como un diácono, ¡una práctica que no tenía precedentes en aquellos días! Este acto ofendió a Juan de Jerusalén, porque Epifanio había actuado fuera de Chipre, su jurisdicción. Una cosa era ordenar a un diácono en Chipre, pero fue una violación del protocolo de la Iglesia hacerlo en la diócesis de otro obispo.

Cuando Juan amenazó con escribir cartas de queja a todas las iglesias, Epifanio replicó que la queja de Juan no era realmente sobre esta violación de protocolo, ¡sino sobre la disputa origenisista! Por lo tanto, en el 394 publicó la primera censura sobre el universalismo que tenemos registrada. En ella, Epifanio no disputó la salvación de todos los hombres, sino solo la enseñanza de Orígenes de que el mismo diablo sería salvo. De hecho, en el comentario de Epifanio sobre Efesios y en otras obras, como con la mayoría de los obispos de la época, ya había enseñado la salvación de todos los hombres. Si hubiera atacado a Orígenes por ese motivo, ¡el mismo Epifanio podría haber sido censurado por herejía! Tal como estaba, su carta dividió a los obispos de Palestina en campos opuestos sobre si el diablo se salvaría o no al final.

Mientras tanto, Jerónimo, el obispo de Belén, quería apoyar a su hermano Pauliniano como ministro ordenado bajo Epifanio, por lo que se retiró de la comunión de Juan de Jerusalén. También tradujo la carta de Epifanio al latín para aumentar su circulación.

Esto, a su vez, causó una ruptura abierta con el viejo amigo y erudito de Jerónimo, Rufino, con quien había estudiado las obras de Orígenes bajo la tutela de Gregorio de Nazianzo en Constantinopla. Así, la guerra orígenesista se ensanchó.

Las noticias de la guerra llegaron a Alejandría, donde Orígenes había ministrado fielmente en el siglo anterior, incluso soportando tortura por su fe. En Alejandría, en ese momento, estaba Isidoro, el anciano patrón de Orígenes, quien luego escribió cartas de aliento solicitando la unidad. Luego llevó cartas de su arzobispo, Teófilo, tanto a Juan como a Jerónimo.

La disputa continuó, por lo que el propio Teófilo fue a Palestina para tratar de resolverlo. Isidoro supo que sus viejos amigos en Belén (bajo Jerónimo) se habían vuelto contra Orígenes en su deseo de apoyar al hermano de Jerónimo que había sido ordenado por Epifanio. Para entonces, el alcance de la guerra se había ampliado para incluir los puntos de vista de Orígenes sobre la preexistencia y la Trinidad, además de la naturaleza del cuerpo resucitado y la salvación del diablo.

Teófilo al principio se puso del lado de Juan de Jerusalén en la disputa. Pero Jerónimo le envió cartas halagadoras y pronto ganó su apoyo a Epifanio.

La masacre de Teófilo

En el 399 d.C. en Alejandría, una viuda adinerada donó una gran suma de dinero a la Iglesia. Su deseo era que se usara para ayudar a las mujeres pobres y las viudas en lugar de ir a uno de los grandes proyectos de construcción de Teófilo. Así que se lo dio a Isidoro, que era el guardián de la casa de las almas para la Iglesia de Alejandría, con la estipulación de que su donación se mantendría en secreto.

Sin embargo, Teófilo se enteró, ya que es casi imposible mantener algo así en secreto. Inmediatamente se puso furioso y desterró a Isidoro con falsas acusaciones. Isidoro encontró refugio entre los monjes de Nitria en el desierto. Teófilo envió tropas para quemar sus monasterios, torturando a aquellos monjes que se negaron a entregar Isidoro en sus manos. Esto causó gran horror e indignación entre los cristianos en Alejandría que veneraban a estos hombres santos.

Luego, como Isidoro era un gran admirador de Orígenes, Teófilo se puso del lado de Jerónimo y Epifanio y, en el año 400, convocó apresuradamente el Sínodo de sus obispos. Luego emitió un decreto oficial condenando a Orígenes mismo y a todos los que aprobaban sus obras.

Juan de Jerusalén se vio obligado a someterse al decreto de Teófilo para evitar la excomunión. Pero ahora la guerra se extendió a Constantinopla, donde Juan Crisóstomo era el obispo más influyente en la Iglesia Griega. Isidoro había escapado a Constantinopla, junto con 80 de los monjes de Nitria que habían escapado de la ira asesina de Teófilo.

Hicieron un llamamiento a Juan, quien se horrorizó y se puso a llorar al escuchar su relato del asesinato y la destrucción a manos de Teófilo. Inmediatamente convocó a Teófilo a Constantinopla para una audiencia. Pero Teófilo logró derrocar a Juan mediante maquinaciones políticas, y finalmente envió a Juan al exilio y llevó al anciano a su muerte en 407.

Las acusaciones contra Juan fueron traducidas alegremente al latín por Jerónimo, quien "perdió todo sentimiento de decencia y veracidad" (Hans von Campenhausen, Los Padres de la Iglesia Latina, p. 178). Todos los historiadores de la Iglesia están de acuerdo en que Juan era un hombre justo, mientras que Teófilo era inescrupuloso y no tenía por qué ser un líder de la Iglesia de ningún tipo.

La influencia de Constantinopla en aquellos días era mayor que la de Alejandría y Roma. Los obispos de estas ciudades a menudo participaban en maniobras políticas para afirmar su superioridad sobre las demás. En este caso, el obispo romano estaba muy feliz de apoyar a cualquiera que se opusiera al obispo de Constantinopla. Del mismo modo, cuando Jerónimo le escribió al obispo romano, preguntándole qué posición debía tomar sobre el tema doctrinal, se le dijo que apoyara la visión del Tormento Eterno y se opusiera a Orígenes.

La doctrina del Tormento Eterno no se había sostenido universalmente hasta ese momento, ni siquiera en la iglesia Latina. Sin embargo, fue enseñada por Lactancio un siglo antes y por el abogado romano Tertuliano a principios del siglo III. Pero con la condena de Orígenes por cuestiones distintas a la Reconciliación Universal, la teoría del Tormento Eterno ascendió gradualmente a una posición de ortodoxia, y la Iglesia perdió su cosmovisión original.

En el siglo sexto, el emperador Justiniano, que cumplió la profecía de Daniel del Cuerno Pequeño, condenó oficialmente a Orígenes en Anatema IX , que dice:

"Si alguien dice o piensa que el castigo de los demonios y los hombres impíos es solo temporal, y algún día tendrá un fin, y que se llevará a cabo una restauración de los demonios y de los hombres impíos, que sea un anatema".

El Quinto Concilio General en el 553 d.C. condenó oficialmente a Orígenes en un Concilio de la Iglesia, al que asistieron solo 148 obispos. Otro Consejo de la Iglesia en el 692 condenó nuevamente a Orígenes por su creencia de que el diablo se salvaría al final. Por extraño que parezca, los padres de Capadocia que también habían enseñado la Reconciliación Universal permanecieron en sus posiciones de reverencia y honor.

Después de esto, un velo de oscuridad se posó sobre Europa. Estas "Edades Oscuras" fueron descritas por los historiadores como "La Edad de Oro de la Ignorancia Profunda". La luz de la Palabra no volvió a aparecer hasta los albores de la Reforma Protestante. Cuando esto sucedió, los hombres no tardaron en redescubrir las enseñanzas de la Iglesia Primitiva sobre la Reconciliación Universal. El primer libro que enseñaba esto fue impreso alrededor de 1740.

Sentar nuevos fundamentos

La supresión de la enseñanza de la Iglesia Primitiva sobre la Restauración de Todas las Cosas, o Reconciliación Universal, cambió la Cosmovisión de la Iglesia, moviéndola hacia la filosofía religiosa pero no bíblica.

Muchas otras enseñanzas contribuyeron a la ceguera de la Iglesia durante su Era "Saúl", pero no tanto como la que causó su rechazo de la soberanía de Dios y su sabio y amoroso plan para reconciliar todas las cosas de nuevo con Él mismo. Ahora ha llegado el momento de mejorar nuestra visión del mundo de visión cristiana a visión del Reino.

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